論葉維廉的“純山水詩”理論

李靜芝

【摘要】葉維廉提出“純山水詩“理論,并選取邵雍”以物觀物“的概念作為其理論的一個(gè)觀物方法,和道家思想中的“心齋”、“坐忘”、“喪我”作為其理論的另一支點(diǎn)。從而構(gòu)建起他的“去除知性干擾的”、任物“自然興現(xiàn)”的純山水詩理論。但筆者認(rèn)為,這些理論依據(jù)有其偏頗之處,為了更好的闡釋,選取葉氏最常用的王維的兩首山水詩為例,做些簡(jiǎn)短的分析。

【關(guān)鍵詞】葉維廉;純山水詩;以物觀物;心齋、坐忘、喪我

葉維廉(1937—),是一位成果豐碩的美籍華裔學(xué)者。美國(guó)當(dāng)代詩人吉龍·羅森堡成其為“美國(guó)現(xiàn)代主義(龐德系列的)現(xiàn)代主義與中國(guó)詩藝傳統(tǒng)的匯通者”[1]1,北京大學(xué)的樂黛云教授評(píng)價(jià)他說:“葉維廉是著名的詩人,又是杰出的理論家。他非?！?始終置身于最新的文藝思潮和理論前沿;他又非常‘舊,畢生徜徉于中國(guó)詩學(xué)、道家美學(xué)、中國(guó)古典詩歌的領(lǐng)域而有所建樹?！?[1]1葉先生詩學(xué)理論建樹破豐,而他的“純山水詩”理論又是尤其吸引我的地方,在他的《中國(guó)古典詩中山水美感意識(shí)的演變》一文中,他從道家美學(xué)思想入手,為我們闡釋了中古古典山水詩美感意識(shí)的變化過程,并清除的論述了中國(guó)古典山水詩又是如何走上“一種極少知性干擾的純山水詩”的道路。然而在對(duì)葉先生的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)倍感驚嘆和敬仰之余,我對(duì)其“純山水”詩理論又有自己疑惑的地方,本文就試圖以此為基點(diǎn),以葉先生最常舉的王維兩首山水詩《鳥鳴澗》和《辛夷塢》為例,試論“純山水詩”理論的不足與局限。

首先,我們來看一下王維的《鳥鳴澗》:

人閑桂花落

夜靜春山空

月出驚山鳥

時(shí)鳴春澗中

葉氏在其《中國(guó)詩學(xué)》的《中國(guó)古典詩山水美感意識(shí)的演變》一文中,拿王維的《鳥鳴澗》和英國(guó)華茲華斯的《汀潭寺》(詩文略)做了粗略的比較,得出結(jié)論:“簡(jiǎn)單地說,王維的詩,景物自然興發(fā)與演出,作者不以主觀的情緒或知性的邏輯介入去擾亂眼前景物內(nèi)在生命生長(zhǎng)與變化的姿態(tài);景物直現(xiàn)讀者目前,但華氏的詩中,景物的具體性漸因作者介入的調(diào)停和辯解而喪失其直接性?！盵2]86 由葉氏的這段話,我們不(下轉(zhuǎn)第18頁)難看出,其“純山水詩”理論就是:建立在景物的“自然興發(fā)”、去除詩人主觀的“知性干擾”并在語言上減少“演繹性、分析性及說明性的語態(tài)”而“接近自然天然的美學(xué)理想”。而其理論的關(guān)鍵又是要排除詩人知性和感情在創(chuàng)作中的作用。怎樣的排除呢?他選取了的“以物觀物”的觀物方法和“心齋”、“坐忘”、“喪我”的創(chuàng)作心態(tài)作為其純山水詩理論的依據(jù)。而這兩個(gè)理論支點(diǎn)又都由有中國(guó)道家思想引申出來的。(雖然道家并沒有明確提出“以物觀物”的概念,明確提出者以概念的是宋代理學(xué)家邵雍,但葉維廉人為邵雍的“以物觀物”是由老子的道家思想引發(fā)而來的)因此,他的“純山水詩”理論與中國(guó)古代的道家美學(xué)有不解之緣。這里我們對(duì)他的純山水詩理論與道家思想的關(guān)系先暫不做詳細(xì)說明,我們主要來看他怎樣來闡釋在純山水詩中無需詩人注入情感和意義,便可以讓山水景物的物理存在表達(dá)它們自己的意義。

葉維廉說:“如果詩人的答案是肯定的,他必然設(shè)法把現(xiàn)象中的景物從其表面上看似凌亂互不相關(guān)的存在中解放出來,使他們?cè)嫉男迈r感和物性原原本本的呈現(xiàn),讓他們‘物各自然地共存于萬象中,詩人融匯物象,作凝神的注視、認(rèn)可、接受甚至化入物象,使他們毫無阻礙地躍現(xiàn)”[2]89 如果在這里,葉氏還將“純山水詩”看做景物的自然呈現(xiàn),并不排斥詩人的主觀活動(dòng)的話,在他評(píng)價(jià)王維另一首《辛夷塢》以陷入了一個(gè)相比較而言絕對(duì)的,排斥主觀因素參與創(chuàng)作的怪論。王維的《辛夷塢》:

木末芙蓉花

山中發(fā)紅萼

澗戶寂無人

紛紛開且落

葉維廉在評(píng)價(jià)這首詩時(shí)說:“景物仿佛自動(dòng)開向讀者,花開、花落、澗、戶、寂、無人,沒有意義的束縛(如‘無人不可以解釋為‘無人居住。要這樣解釋,不是不可以,如此景物便沾上‘死義)。因?yàn)榫拔餂]有‘死義的束縛,景物便直接以其姿勢(shì)、狀態(tài)和讀者(也是觀者)交通。文字如水銀燈,把讀者的眼睛引向一個(gè)空間、一個(gè)環(huán)境;讀者不被“意義的求索”所羈絆?！比~氏的評(píng)價(jià)最重要的是強(qiáng)調(diào)了“直接”二字,而“直接”則是要突出自然景物可以不受作者“主觀的情緒和知性”的干擾,而“自由興現(xiàn)”、“自動(dòng)興發(fā)與演出”、“自動(dòng)開向讀者”,排除作者知性和情感在創(chuàng)作中的作用。

著名學(xué)者王文生就葉維廉的評(píng)價(jià)發(fā)表了自己的看法,他說:“王維在萬千景象中獨(dú)獨(dú)看到了,不,應(yīng)該更準(zhǔn)確地說,是觀察加想象到看芙蓉花的花開花落,完全是‘心有靈犀一點(diǎn)通。芙蓉花的花開花落的整個(gè)生命歷程都在寂靜的山林、無人的溪澗自由無礙的進(jìn)行。它不受人類社會(huì)的干擾,不染社會(huì)的纖塵,不驚于發(fā)萼的萌動(dòng),不喜于花開的絢麗,也物傷于花落的凋零,一切順應(yīng)自然的律動(dòng),與世人的心境相應(yīng)合。這才使得作者把經(jīng)歷一段時(shí)間的花開花落壓縮到瞬間來表現(xiàn),從多樣的自然、社會(huì)景物中選擇‘澗戶寂無人這樣萬籟俱寂、四大皆空的環(huán)境作為芙蓉花生命歷程的背影。作者在創(chuàng)作過程中匠心獨(dú)用,表現(xiàn)了作者在《辛夷塢》寫的自然景物,不是景物的自然興發(fā)自由涌現(xiàn),不是沒有作者感情的浸溢。”[3]王氏說這么一大段話的目的就是說明,王維的《辛夷塢》不是像葉氏所說的不滲入作者的主觀情思和知性,而正是在作者加入自己的主觀情思和知性的基礎(chǔ)上才創(chuàng)造了這樣獨(dú)立的、自然興現(xiàn)的山水意境。

就這一點(diǎn),我很贊同王先生的說發(fā)法。我個(gè)人認(rèn)為葉氏之所以要說王維的這首詩是景物自現(xiàn)的純山水詩,是因?yàn)樗焉塾骸耙晕镉^物”的觀物方法聯(lián)系上了道家美學(xué)思想并把它發(fā)揮到極致,而忽略了作為理學(xué)家的邵雍其“以物觀物”的觀物方法是與儒家思想不可分開的。在“以物觀物”的思想上,儒家并不排斥物能直觀呈現(xiàn)在人們的眼前的說法,但由中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響,儒家這種以物觀物的觀物方法深深打上了“天人合一”的觀念。這里,人就起到了不可忽視的作用,一方面人要在創(chuàng)作過程中積極的參與,憑借自己的主觀情感和知性去描寫山水;另一方面,在欣賞的過程中也不能排斥主觀情思和心智的作用,要發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用參與進(jìn)去。也就是所謂的“情景交融,物我統(tǒng)一”。

上文也已提到葉氏除了用以物觀物的觀物方法來支持他“去除知性干擾”的“純山水詩”理論,還講求“心齋”、“坐忘”、“喪我”的創(chuàng)作態(tài)度,從而達(dá)到去除情感和心智在純山水詩創(chuàng)作中的作用。葉維廉說:“中國(guó)山水詩人要以自然自身構(gòu)作的方式構(gòu)作自然,以自然之身呈現(xiàn)的方式呈現(xiàn)自然,首先,必須剔除他刻意經(jīng)營(yíng)用心思索的自我—即道家所謂“心齋”“坐忘”和“喪我”——來對(duì)物象作凝神的注視,不是從詩人的觀點(diǎn)看,而是“以物觀物”,不參與知性的侵?jǐn)_?！盵2]93

這里他又找到莊子來說話?！靶凝S”出自《莊子·人世間》,其實(shí)質(zhì)是道家特有的理性思維方法和目的?！靶凝S”不是物質(zhì)上的節(jié)食和生理上的節(jié)欲,而是心靈的凈化?！白背鲎浴肚f子·大宗師》,也指的講究心靈的凈化。“喪我”出自莊子的《齊物論》,根據(jù)郭象的注:吾喪我,我自忘矣。可以推斷“喪我”也就是“坐忘”。簡(jiǎn)單地說,“心齋”、“坐忘”、“喪我”三者在本義上都是一樣的,都是講“心靈的凈化”。那怎樣才能達(dá)到心靈的凈化呢?道家則用“虛靜”、“絕圣去智”等概念來闡釋,“虛靜”、“絕圣去智”最重要的又是要求去掉功利心,實(shí)現(xiàn)心靈的凈化達(dá)到“大道”。由此我們不難看出,“心齋”、“坐忘”、“喪我”并不是像葉氏所認(rèn)為的是排除人的主觀“知性干擾”,讓人變成物,任物自然興現(xiàn),而是要求人不斷的運(yùn)用理智,排除功利心,以實(shí)現(xiàn)對(duì)“至道”的體悟。

通過以上對(duì)用“以物觀物”和“心齋”、“坐忘”、“喪我”而“去除知性干擾”的“純山水詩”的分析,我認(rèn)為正真的“純山水詩”是不能存在的。當(dāng)然葉氏也并沒有說有絕對(duì)的“純山水詩”的存在,他只是說“由演繹性、分析性及說明性的語態(tài)的不斷遞減而達(dá)致一種極少知性干擾的純山水詩,接近了自然天然的美學(xué)理想。”[2]94但從他的論述中我們不難發(fā)現(xiàn)他理論的偏頗與不足:首先,他把邵雍“以物觀物”的觀物方法不容分說地嫁接到老莊的道家思想中,并將之發(fā)揮到極致,忽略了邵雍作為理學(xué)家對(duì)儒家思想的繼承,同時(shí)也忽略了“以物觀物”的“天人合一”的儒家思想滲入。其次,把老莊思想的“心齋”、“坐忘”、“喪我”理解為去除人的知性干擾,而沒理解到“心齋”、“坐忘”、“喪我”正是道家美學(xué)思想的核心體現(xiàn),是運(yùn)用理智的最高表現(xiàn)。從這兩點(diǎn)看,葉氏的“純山水詩”理論是有其不足和局限的,但我們并不能完全否定其理論。畢竟他的“純山水詩”理論讓我們認(rèn)識(shí)到“任物自然”的重要作用,對(duì)我們當(dāng)下更好地實(shí)現(xiàn)新詩的創(chuàng)作和理論實(shí)踐有積極的指導(dǎo)性意義。

【參考文獻(xiàn)】

[1] 《葉維廉文集(卷一)》,安徽教育出版社2008年8月

[2] 葉維廉《中國(guó)詩學(xué)》,人民文學(xué)出版社,2006年7月

[3] 王文生《論葉維廉的“純山水詩”及以物觀物的創(chuàng)作方法(上)》,《文藝?yán)碚撗芯俊?008年第一期