余 軍
(江西大宇職業(yè)技術(shù)學(xué)院 文法系,江西 南昌 330004)
《水滸傳》自明嘉靖年間(公元1522—1566年)問(wèn)世以來(lái),至今已有將近五百年的歷史,水滸故事和梁山好漢的名字也一直廣泛流傳于民間。這部書(shū)對(duì)中國(guó)歷史和文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展影響很深,是文學(xué)作品中不可多得的精品。
一部《水滸傳》洋洋灑灑幾十萬(wàn)字,塑造了眾多形象各異的英雄好漢,他們活靈活現(xiàn)、有聲有色、呼之欲出,這也正是其成功之處。《水滸傳》百二十回本中出現(xiàn)過(guò)的女性有七十六位,其中略為提及不作具體描寫(xiě)的有四十七人。而全書(shū)中有名有姓的人物有五百七十七個(gè),有姓無(wú)名的有九十九個(gè),有名無(wú)姓的九個(gè),共寫(xiě)了六百八十五個(gè)人物。書(shū)中提到但未出場(chǎng)的人物還有一百零二個(gè),共七百八十七個(gè)人物。①在整部小說(shuō)中,女性形象所占比例不大。而且,在這樣一部“英俠傳奇”之中,幾乎沒(méi)有一位女性是小說(shuō)的“主流人物”,她們或者在小說(shuō)中充當(dāng)被梁山好漢們屠殺虐待的反面角色,或者同化于好漢群體之中,或者融化在蕓蕓眾生之中,根本不能算作一個(gè)完整生動(dòng)的藝術(shù)形象。
對(duì)于《水滸傳》中所出現(xiàn)女性的群體劃分,不同學(xué)者有不同的標(biāo)準(zhǔn),并為不同類別取了不同的名稱,但是,把這七十余位女性分為三類是大多數(shù)學(xué)者的主要取向。依照不同的標(biāo)準(zhǔn),有的學(xué)者把這些女性分為:作者揭露、批判的對(duì)象,歌頌、贊美的對(duì)象和寄予了同情的對(duì)象。這是以“作者對(duì)這些女性所持的態(tài)度”的角度。還有學(xué)者把這些女性分類為“天使型”、“惡魔型”和“雄化型”,取的是人物形象本身的形象特征。另有學(xué)者把這些女性分類為“弱女子”、“女英雄”和“淫婦”,則是依照情節(jié)所作的劃分。在一些“漫說(shuō)《水滸》”類的書(shū)籍中,作者則把這些女性分類為“妖女”、“魔女”和“無(wú)面目女子”,這種劃分,主觀性較強(qiáng)。②
良母賢妻的形象有這樣幾個(gè):王進(jìn)之娘,雷橫之母,公孫勝之母,李逵之母,林沖之妻等。該形象在小說(shuō)中著墨不多,其中描寫(xiě)最為出彩的應(yīng)該是林沖之妻。第六回《花和尚倒拔垂楊柳 豹子頭誤入白虎堂》中林沖娘子一出場(chǎng)就被人欺侮。她因?yàn)槿菝渤霰姳桓哐脙?nèi)看中,甚至為之迷倒。這從側(cè)面刻畫(huà)了林沖之妻的容貌氣質(zhì)及其魅力。林沖之妻第一次拒絕,隨后一次又一次反抗高衙內(nèi)的威逼利誘,最后寧肯選擇死,也不屈服于淫威之下。這充分表現(xiàn)了她品性貞一而倔強(qiáng)的性格。因此,林沖之妻是小說(shuō)中一個(gè)既有著美麗容顏又有著貞潔品德的賢妻形象。
這一類女性以金翠蓮為代表。第二回《史大郎夜走華陰縣 魯提轄拳打鎮(zhèn)關(guān)西》敘金翠蓮有些容貌,寫(xiě)出了她的膽小與無(wú)助。從她的語(yǔ)言還透露了更多的痛苦。她一家流落此間,身子被鄭屠強(qiáng)占,還要還虛錢實(shí)契的三千貫錢,每天只好在酒店賣唱,賺的錢大部分要給鄭屠,而沒(méi)有客人又怕違限,心中哀苦萬(wàn)分卻投訴無(wú)門,除了啼哭想不出辦法來(lái)改變這種局面。金翠蓮雖然遭損害受侮辱,但她心地善良,知恩圖報(bào),后來(lái)盡一切力量幫助救過(guò)她的魯智深。這樣的女性在《水滸傳》還有不少,如桃花村里的劉氏女子等。
在梁山一百零八好漢中有三個(gè)女性英雄,她們是孫二娘、顧大嫂、扈三娘。其中孫二娘是較早出場(chǎng)的一個(gè),在第十六回中魯智深就稱贊張青“其妻母夜叉孫二娘,甚是好義氣”。顧大嫂是在第四十八回《解珍解寶雙越獄 孫立孫新大劫牢》中出現(xiàn)的。顧大嫂為救人,為義氣,敢說(shuō)敢干,完全是女豪杰的氣派。扈三娘的情況要復(fù)雜一些,她本是梁山好漢對(duì)立陣營(yíng)的,被林沖生擒后歸順了梁山,由宋江作主嫁給了王英。她的主要特點(diǎn)是武藝了得?!端疂G傳》對(duì)這一組女英雄形象的塑造,一方面,讓千百年來(lái)深受封建制度雙重壓迫的婦女揚(yáng)眉吐氣。這種徹底掙脫禮教枷鎖,爭(zhēng)取婦女解放和男女平等的民主思想,激勵(lì)反抗黑暗的斗爭(zhēng)精神是極其可貴的,對(duì)后世農(nóng)民革命隊(duì)伍的影響和整個(gè)社會(huì)的進(jìn)步是不容忽視的。另一方面,從藝術(shù)手法上分析,這種人物形象的塑造是不可取的,而且是嚴(yán)重失真的,是一種不成功的嘗試。她們共性多于個(gè)性,性格顯得僵化、雷同,其反抗性格也似乎是天生的,看不出任何形成發(fā)展的過(guò)程。在林沖、宋江、武松等血肉豐滿、形象生動(dòng)的個(gè)性映襯下,她們更顯得蒼白暗淡,當(dāng)然也不存在藝術(shù)的借鑒意義。
主要是潘金蓮、潘巧云、賈氏。潘金蓮是《水滸傳》中著筆最多的一個(gè)女性,用了整整兩回進(jìn)行刻畫(huà)。小說(shuō)先交待了潘金蓮的出身,她本是清河縣一個(gè)大戶人家的使女,那大戶纏她不到,就將她白白地嫁給了武大郎。清河縣浮浪子弟時(shí)常來(lái)吵擾,并口叫道:“好一塊羊肉,倒落在狗口里!”小說(shuō)對(duì)潘金蓮容貌進(jìn)行了描寫(xiě),她的能力也略有些交待,如會(huì)料理家務(wù),一手好女工。其潑辣的性格也有所刻畫(huà)。當(dāng)然小說(shuō)還交待了潘金蓮作為“淫婦”的特點(diǎn)——“他倒無(wú)般不好,為頭愛(ài)偷漢子”。寫(xiě)的最多的還是潘金蓮與西門慶的通奸,以及如何害死武大郎。在這樣一個(gè)過(guò)程中,小說(shuō)的成功之處在于對(duì)潘金蓮的心理進(jìn)行了比較深入的刻畫(huà)。潘金蓮對(duì)嫁與武大郎是不滿意的,這使她有直接勾引武松的行動(dòng)。遭到武松拒絕后,也就抵不住王婆與西門慶的算計(jì)和攻勢(shì)了。她與西門慶通奸后,一開(kāi)始并沒(méi)有想害死武大郎,先還是心虛,怕武大郎,事情敗露后,更怕武松,最后在王婆和西門慶的指使與幫助下才毒死武大郎,招來(lái)殺身之禍。潘巧云的情況與潘金蓮有所不同。潘巧云與楊雄是二婚,與和尚裴如海是青梅竹馬的朋友,與裴如海通奸后雙雙被殺。相對(duì)來(lái)說(shuō),小說(shuō)對(duì)潘巧云的心理刻畫(huà)比較少。賈氏,作為一個(gè)淫婦形象,對(duì)她為何通奸小說(shuō)也交待了一定的原因,當(dāng)然也寫(xiě)了她與李固如何陷害盧俊義。閻婆惜、白秀英可以歸在這一類,但她們罪不至死,小說(shuō)也特地寫(xiě)了她們被殺的這種偶然性。這一組人物雖是類型相近的人物,但由于作者寫(xiě)出了她們性格的復(fù)雜性與多樣性,做到了人人有性情、人人有氣質(zhì)、人人有形狀、人人有聲音,令讀者讀來(lái)無(wú)雷同之感,這是《水滸傳》中女性描寫(xiě)的成功之作,其涉及的篇幅也比梁山女英雄多得多。
即所謂三姑六婆之類。在小說(shuō)中有閻婆、王婆等。王婆的描寫(xiě)比較多一些。除了潘金蓮?fù)?,王婆可以說(shuō)是《水滸傳》中塑造的最成功的女性形象,給人的印象極深刻鮮明。她的突出性格特征是貪婪,對(duì)金錢的渴望到了不擇手段的地步。王婆道:“老身為頭是做媒,又會(huì)做牙婆,也會(huì)抱腰,會(huì)收小的,也會(huì)說(shuō)風(fēng)情,也會(huì)做馬泊六?!边@樣就自己交待了素日就是靠坑蒙拐騙為生的。其坑害的手段也十分高明,是她的設(shè)計(jì)和一手操持,造成了西門慶與潘金蓮成奸并毒殺武大郎。這里充分表現(xiàn)出了王婆為了錢財(cái)不擇手段甚至連殺人之事也視為平常。閻婆這一形象在小說(shuō)中并沒(méi)有王婆那么壞,主要表現(xiàn)了她如何籠絡(luò)住自己的衣食主顧。小說(shuō)中對(duì)虔婆的評(píng)價(jià)更差。丑化老年女性形象,是世界文學(xué)的通病,從中世紀(jì)開(kāi)始,巫婆的形象在歐洲就被扭曲成人們嚇唬小孩的鬼臉。而在受幾千年封建男權(quán)思想的影響的中國(guó)文化中,老年女性的地位就可想而知了,《水滸傳》中的閻婆、王婆就是最好的體現(xiàn)。
這類女性在《水滸傳》中非常少,以劉高妻為代表。劉高妻被綠林好漢抓住后,宋江說(shuō)情,將她放回,她卻唆使丈夫抓宋江。她的壞事還不只這一件,花榮說(shuō):“打緊這婆娘極不賢,只是調(diào)撥他丈夫行不仁的事,殘害良民,貪圖賄賂。”
雖然在《水滸傳》中的女性可以細(xì)分為多種類型,而且有的還描寫(xiě)得個(gè)性突出,形象鮮明,各具情貌。但其實(shí)女性在全書(shū)中的地位還是十分低下的。歷經(jīng)從奴隸社會(huì)到封建王朝中晚期幾千年的歲月,封建思想根深蒂固,女性在封建倫理道德的壓迫下,生活在社會(huì)的最底層。在這漫長(zhǎng)的過(guò)程中,人們的思想打上了“男尊女卑”的烙印。女性社會(huì)地位的低下在《水滸傳》是隨處可見(jiàn)。
同古代現(xiàn)實(shí)社會(huì)一樣,書(shū)中女性大多數(shù)沒(méi)有名字,只有姓氏,有名字的多是藝妓、下人。翠蓮隨父唱小曲,賣身葬母做了鄭屠的小妾,受鄭屠娘子欺辱,被魯達(dá)解救后在五臺(tái)山下做了趙員外的外宅(連小妾都算不上);蔣門神的小妾的是西瓦子里說(shuō)唱的頂老;閻婆惜本是在東京的行院行走的,與宋江的關(guān)系是“親眷往來(lái)”(非妻非妾);潘金蓮是大戶人家的使女;被雷橫打死的白秀英曾在東京的行院;李巧奴與李瑞蘭是煙花娼妓;一代名媛李師師是京師勾欄院的花魁;只有潘巧云是楊雄明媒正娶的夫人,卻也是改嫁過(guò)來(lái)的。婦女改嫁,在古代至少到宋代的時(shí)候,還是很平常的事,但到了明清,受《列女傳》影響,婦女不守貞節(jié)是人們所不恥的。作者安排有名字的潘巧云改嫁,也是為后來(lái)潘巧云的淫蕩做了伏筆。
女性社會(huì)地位的低下還表現(xiàn)在三個(gè)女將在梁山好漢的排名上。這三個(gè)女英雄之所以被留在英雄榜中,是因?yàn)樗齻兌紱](méi)有談情說(shuō)愛(ài)的興趣,符合梁山好漢“寡情才是真丈夫,多情就是淫女人”的標(biāo)準(zhǔn)。扈三娘武功高強(qiáng),戰(zhàn)功顯赫,但她排在了其手下敗將郝思文、彭玘、王英之后,顧大嫂、孫二娘也排在武藝、能力不如她們的孫新、張青之后。
女性社會(huì)地位的低下還表現(xiàn)在婚姻的不自主上。在《水滸傳》中,閻婆惜被閻婆出于報(bào)恩或是生存的目的“惜漢”給了宋江,潘金蓮被張大戶報(bào)復(fù)嫁給了武大郎,花榮的妹子被宋江一句話就嫁給了秦明,扈三娘下嫁王英,狄太公的女兒自己倒是選中了意中人,卻落個(gè)被李逵砍成十段的悲慘結(jié)局。
女性社會(huì)地位的低下還表現(xiàn)在《水滸傳》中對(duì)女人被殺過(guò)程的描寫(xiě)充滿血腥,是極其殘忍的。
《水滸傳》中的女性既然多是淫賤、忘恩負(fù)義之流,她們自然是死有余辜的。(全書(shū)有名字的十五個(gè)女性中,有十人被殺身死)女子在封建社會(huì)中地位卑下,在受刑方面于男子有過(guò)之而無(wú)不及,尤以對(duì)女性出軌的刑罰最重。根據(jù)記載,唐宋明清以來(lái),針對(duì)女犯人有特別嚴(yán)厲的刑罰,史稱“五刑”,分別是舂刑、拶刑、杖刑、幽閉(宮刑)、賜死,這些刑罰,聽(tīng)了就讓人膽寒。同“五刑”相比,《水滸傳》中女人的被殺還算是“人道”的。
看書(shū)中四個(gè)淫賤的女人是被如何殺死的。書(shū)中第一個(gè)被殺的女人是閻婆惜,她是宋江唯一親手殺的人。宋江一個(gè)刀筆小吏,殺起女人來(lái)卻是毫不手軟?!白笫衷绨醋∧瞧拍?,右手卻早刀落,再?gòu)?fù)一刀,那顆頭伶伶仃仃落在枕上”。武松殺嫂為兄報(bào)仇,潘金蓮是武松生平殺的第一個(gè)人。書(shū)中這樣描寫(xiě),“那婦人見(jiàn)頭勢(shì)不好卻待要叫,被武松腦楸倒來(lái),兩只腳踏住他兩只胳膊,扯開(kāi)衣裳,說(shuō)時(shí)退,那時(shí)快,把尖刀卻胸前只一剜,口里銜著刀,雙手去斡開(kāi)胸脯,取出心肝五臟,供養(yǎng)在靈前。肐查一刀。便割下那婦人頭來(lái),血流滿地?!睏钚蹥⑴饲稍啤耙坏稄男母C里直割到小肚子上,取出心肝五臟,掛在松樹(shù)上,又將這婦人的七件分開(kāi)”。賈氏則被盧俊義割腹剜心,凌遲處死。
書(shū)中對(duì)其他女人的死雖沒(méi)有作細(xì)致的描寫(xiě),但也極其殘忍。罪有應(yīng)得的王婆先被綁上木驢示眾,再受剮刑。忘恩負(fù)義的劉夫人、潘巧云的丫頭迎兒被燕順、楊雄一刀揮作兩段,白秀英被雷橫用枷梢打得腦漿迸流。因受牽連、侮辱而無(wú)辜慘死的女性更多:林娘子自縊身死;宋江的一個(gè)反間計(jì)令秦明的妻子被殺,頭吊在城頭;張順嫁禍安道全,用斧頭將李巧奴劈胸砍翻在地。李逵娘死的過(guò)程應(yīng)是最慘不忍睹的,書(shū)中雖只有一句描寫(xiě)——“只見(jiàn)兩個(gè)小虎在那里舐一條人腿”,可以想像,老虎吃人的場(chǎng)面是何等的恐怖。
梁山女英雄的死倒是沒(méi)有血腥,孫二娘被杜微飛刀傷死,但是在梁山戰(zhàn)死的五十九位好漢中,五十七位都是正常的戰(zhàn)爭(zhēng)死亡,只有王英扈三娘夫妻死得莫名其妙,扈三娘被鄭魔君施妖術(shù)用鍍金銅磚砸中面門落馬而死。所以不管《水滸傳》如何重筆濃彩扈三娘的英雄了得,但是作為藝術(shù)形象單薄,沒(méi)有性格可言的人物形象,她只是一個(gè)概念,一個(gè)符號(hào),從中我們可以看出作者對(duì)女性的一種態(tài)度。
中國(guó)古代蔑視女性,女性社會(huì)地位低下的這種現(xiàn)象同樣反映在其他的文學(xué)作品中。比如元稹的《鶯鶯傳》,鶯鶯與張生的愛(ài)情再可歌可泣,也不可能替代父母的媒妁之約。《西游記》中的女性大多是吃人妖怪,《三國(guó)演義》中的女性又成了男人的政治工具?!都t樓夢(mèng)》中女性的地位在所有傳統(tǒng)文學(xué)中應(yīng)是最高的(“女人是水做的,男人是泥做的”),但她們依然沒(méi)能擺脫凄慘的結(jié)局。蘇東坡的婢女春娘在被主子換馬后,曾哀嘆曰:“為人莫作婦人身,百年苦樂(lè)由他人。今日始知人畜賤,此身茍活怨誰(shuí)嗔。”一語(yǔ)道出了中國(guó)古代婦女具有普遍性的低賤地位和悲慘命運(yùn)。
女性在 《水滸傳》中始終處于一種極度的被貶斥狀態(tài),書(shū)中為數(shù)不多的女性形象要么無(wú)知、粗魯,要么淫賤、薄情,她們的社會(huì)地位可以說(shuō)是卑微甚至是低賤的,她們的出場(chǎng)僅僅是為了更好地突出男人的英雄氣概,或者是為故事的發(fā)展提供鋪墊。
可以這樣說(shuō):《水滸傳》既寫(xiě)女性,又排斥女性。寫(xiě)女性是客觀需要,排斥女性便是主觀傾向了。有些文章運(yùn)用極端化的女性形象來(lái)評(píng)價(jià)這一做法,也有人將之說(shuō)成是壓女癥。③那么,造成這種情況是作者無(wú)心的巧合,還是有意而為之?從對(duì)作品的分析可以看出,作者應(yīng)是有意而為之的。
作者所處的時(shí)代為這種排斥女性的思想奠定了基礎(chǔ)。
首先,由于封建統(tǒng)治的根深蒂固與封建思想的毒害之深,“惟女子與小人所難養(yǎng)也”的儒家輕視婦女的思想很濃。社會(huì)輕視、鄙薄女性的作風(fēng)盛行,女性的地位低下,長(zhǎng)期處于受壓迫的底層。在這種情況下,在許多男性眼中,女性就是一些思維不正常、心理不正常、行為不正常的人,這是另一種文化專制主義在文學(xué)作品中的反映。在這種背景下,男性作家按照自己的思維方式,按照男性讀者的欣賞口味,毫無(wú)顧忌地捏造女性形象就一點(diǎn)也就不足為奇了。
其次,男女兩性本身的不等,為排斥女性提供了溫床。從性別優(yōu)勢(shì)來(lái)說(shuō),男性有著比女性強(qiáng)大有力及智力方面的優(yōu)越條件,即使家庭中承擔(dān)的生育負(fù)擔(dān)對(duì)男女來(lái)說(shuō)也是很不平等的,女性為此所付出的時(shí)間和心血要比男性多得多。男性在社會(huì)化的大世界里越走越遠(yuǎn),女性則在家庭育幼的小天地中越陷越深。基于這種原因,即使在今天,也沒(méi)有人指責(zé)《水滸傳》在搞性別革命,很多女性讀者也并不感到不舒服。
最后,《水滸傳》的成書(shū)背景及所賞識(shí)的英雄觀,為排斥女性構(gòu)造了理由?!端疂G傳》產(chǎn)生于民間,成書(shū)于明代。它在市民社會(huì)發(fā)育成長(zhǎng),聽(tīng)眾多為城市閑漢、販夫走卒、江湖人士等,這種成書(shū)氛圍就是排斥女性,與愛(ài)情無(wú)緣的。
總之,《水滸傳》中的女性是一些特殊的群體,她們穿插在以男性為主體的世界里,反映了社會(huì)生活的實(shí)際狀況,體現(xiàn)了作者的思維意識(shí)形態(tài)和觀念,牽動(dòng)著故事情節(jié)的發(fā)展,深化了主題思想,增強(qiáng)了讀者的閱讀興趣。也許,沒(méi)有這樣獨(dú)特的女性描寫(xiě),《水滸傳》的藝術(shù)成就達(dá)不到這樣的高位。
注釋:
①轉(zhuǎn)引自《〈水滸傳〉女性群像的類化與解讀》,曲靖師范學(xué)院學(xué)報(bào)2002年第一期,以及《〈水滸傳〉的女性景觀》,濟(jì)寧師專學(xué)報(bào)2000年第二期,等等,原始數(shù)據(jù)來(lái)自汪運(yùn)平《漫說(shuō)水滸傳婦女形象的塑造》,東北師范大學(xué)學(xué)報(bào),1984年第1期.
②第一種劃分可參見(jiàn)《〈水滸傳〉的女性景觀》,濟(jì)寧師專學(xué)報(bào)2000年第二期,等等;第二種劃分可見(jiàn)《〈水滸〉女性形象淺議》,江漢大學(xué)學(xué)報(bào)1999年八月刊;第三種見(jiàn)于《〈水滸傳〉:一個(gè)反女性的文本》,作者魏崇新;第四種來(lái)自新近出版的《漫說(shuō)水滸》,作者孫勇進(jìn).
③“厭女癥”這一說(shuō)法參見(jiàn)夏志清《〈水滸傳〉的再評(píng)價(jià)》,現(xiàn)代文學(xué)1965年第26期.