李 龍

當下,傳統(tǒng)武術(shù)正處于中國社會轉(zhuǎn)型期,“從社會的基礎(chǔ)性結(jié)構(gòu)上看,當代中國社會正在從農(nóng)業(yè)社會轉(zhuǎn)向工業(yè)社會；從社會的前導性結(jié)構(gòu)上看,當代中國社會正在從工業(yè)社會轉(zhuǎn)向信息社會；從社會的生活方式結(jié)構(gòu)上看,當代中國社會正在從匱乏型社會轉(zhuǎn)向發(fā)展型社會；從社會的經(jīng)濟類型結(jié)構(gòu)上看,當代中國社會正在從計劃經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)型市場經(jīng)濟社會”[1]。這種轉(zhuǎn)型期的社會多重跨越使傳統(tǒng)武術(shù)文化的生存境遇發(fā)生了翻天覆地的變化。正所謂“時運交移,質(zhì)文代變”,“歌謠文理,與世推移”[7]。在歷史的地平線上,農(nóng)耕文明是傳統(tǒng)武術(shù)誕生的原初境域,工業(yè)文明乃至后工業(yè)文明是當代傳統(tǒng)武術(shù)面臨的新的生存境域。歷史地平線從過去向當代的轉(zhuǎn)換,客觀上,迫使傳統(tǒng)武術(shù)不得不進行從“當年”到“當代”的發(fā)展更新。那么,傳統(tǒng)武術(shù)如何完成從“當年”到“當代”的發(fā)展更新,就顯得尤為關(guān)鍵?；诖?本研究從文化哲學視域,系統(tǒng)探究當代傳統(tǒng)武術(shù)創(chuàng)新發(fā)展的邏輯,旨在為當代傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場提供路徑。

1 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場可能性和必要性

1.1 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場可能性

傳統(tǒng)武術(shù)之所以歷經(jīng)千載,就是因為有每一代人對其進行歷史的繼承和超越。在這一歷史繼承和超越的過程中,人們在繼承歷史上先輩們遺留下來的傳統(tǒng)武術(shù)文化成果同時,誠如恩格斯所說的“歷史過程中的決定性因素歸根結(jié)蒂是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)”[5]那樣,人們又要根據(jù)自己時代的社會存在的實踐要求去篩選、詮釋、超越前輩們遺傳下來的傳統(tǒng)武術(shù)文化,推動傳統(tǒng)武術(shù)的時代發(fā)展。每一代人的社會實踐活動不可能相同,也就決定了每一時代傳統(tǒng)武術(shù)出場路徑不可能雷同。當前中國正處于急劇的社會轉(zhuǎn)型期,農(nóng)業(yè)文明的實踐活動逐漸被工業(yè)文明乃至后工業(yè)文明的實踐活動所取代,這種客觀現(xiàn)實對于誕生于農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)武術(shù)而言,迫使傳統(tǒng)武術(shù)不得不進行從“當年”到“當代”的發(fā)展更新,在當代出場語境中以新的出場路徑和出場形態(tài)重新出場。但是,由于社會基礎(chǔ)的變更,實踐活動的更新,使傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場面臨著兩重性現(xiàn)實,一方面,由于實踐活動的創(chuàng)造性,新的實踐活動客觀上要求傳統(tǒng)武術(shù)文化必須超越過去,實現(xiàn)現(xiàn)代化出場；另一方面,由于傳統(tǒng)武術(shù)文化的自在性,束縛著傳統(tǒng)武術(shù)文化的超越。這兩重性構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)文化的自在性和超越性矛盾。而要解決這對矛盾,拋棄傳統(tǒng)武術(shù)中的一些“陳規(guī)陋習”,實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場,就必須通過傳統(tǒng)武術(shù)的文化批判?？梢?傳統(tǒng)武術(shù)能否現(xiàn)代化出場關(guān)鍵取決于傳統(tǒng)武術(shù)的文化批判。

從當前傳統(tǒng)武術(shù)生存境域來看,傳統(tǒng)武術(shù)面臨內(nèi)源性和外源性文化危機并存的局面。農(nóng)耕文明基礎(chǔ)的日漸消失和老一輩武術(shù)家的相繼離世,給傳統(tǒng)武術(shù)文化帶來了內(nèi)源性文化危機；奧林匹克體育的全球化發(fā)展和競技武術(shù)對其生存空間的壓縮則導致傳統(tǒng)武術(shù)面臨著外源性文化危機。因此,當下傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場迫切需要通過傳統(tǒng)武術(shù)文化批判,尋求傳統(tǒng)武術(shù)文化出場路徑,走出當前的文化危機,實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場。據(jù)此,筆者認為,當下傳統(tǒng)武術(shù)完全具備現(xiàn)代化出場的可能性。

1.2 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場必要性

當下,工業(yè)文明社會乃至后工業(yè)文明社會(生態(tài)文明）的時代發(fā)展,使誕生于農(nóng)耕文明的傳統(tǒng)武術(shù)身處新的生存境域,從而面臨一些新的生存困境：隨著老一輩武術(shù)家的相繼離世,有些傳統(tǒng)武術(shù)技藝隨之人亡而技絕；以后現(xiàn)代性為主導的文化全球化發(fā)展,使文化發(fā)展與選擇具有多元性,傳統(tǒng)武術(shù)不再是人們的惟一真愛,傳統(tǒng)武術(shù)過去那種門庭若市、風光無限的景象已經(jīng)蕩然無存,如今出現(xiàn)了“門前冷落鞍馬稀”的敗落景象,傳統(tǒng)武術(shù)后繼乏人；同時由于競技武術(shù)體制優(yōu)勢,傳統(tǒng)武術(shù)生存空間在競技武術(shù)擠壓下,已經(jīng)漸漸淪為“后庭花”。總之,傳統(tǒng)武術(shù)由于生存社會基礎(chǔ)發(fā)生劇烈變化帶來的生存困境現(xiàn)實,使它的當代性和在場性受到了嚴重挑戰(zhàn),已于不知不覺中身陷當代退場的險境。

因此,筆者認為,當下傳統(tǒng)武術(shù)生存境遇的尷尬現(xiàn)實使當下傳統(tǒng)武術(shù)文化不得不進行現(xiàn)代化出場。因為,傳統(tǒng)武術(shù)文化在我們中國人手上“不要說中斷傳統(tǒng)、丟失傳統(tǒng),即使它未能發(fā)揮出應有的光輝和作用,那也是嚴重的失職,甚至是罪過”[2]。這也正是傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場的必要性所在。

2 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場內(nèi)在機制、途徑和方式[9]

2.1 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的內(nèi)在機制

傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場是指在中國現(xiàn)代化進程中,以農(nóng)耕文明為基礎(chǔ)的體驗性的傳統(tǒng)武術(shù)模式向工業(yè)文明為基礎(chǔ)的理性的傳統(tǒng)武術(shù)模式轉(zhuǎn)換,即以自覺自為的傳統(tǒng)武術(shù)文化模式取代自在自發(fā)的傳統(tǒng)武術(shù)模式。文化哲學告訴我們,從人的生存角度來看,文化轉(zhuǎn)型機制包括兩個方面：一個是,文化的內(nèi)在超越性和自在性之間的矛盾；另一個是,自覺的文化和自在的文化層面之間的互動。[10]以此為理論依據(jù),可以為我們反思傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場提供一條可以參照的清晰路徑。當代傳統(tǒng)武術(shù)文化出場機制大體上可以包括兩個基本層面：一是,傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在超越性和自在性之間矛盾；二是,西方體育文化和傳統(tǒng)武術(shù)文化之間的互動。

當下傳統(tǒng)武術(shù)文化生存境遇現(xiàn)狀和中國社會出場以及文化全球化發(fā)展的社會現(xiàn)實,使傳統(tǒng)武術(shù)面臨著內(nèi)源性和外源性文化危機,這迫切要求傳統(tǒng)武術(shù)進行一種內(nèi)在的文化超越。這種內(nèi)在超越從本質(zhì)而言,體現(xiàn)著人對傳統(tǒng)武術(shù)本體價值的超越,但是,傳統(tǒng)武術(shù)具有千載的歷史傳統(tǒng)卻又形成傳統(tǒng)武術(shù)自在性,制約著傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在超越。這樣就使傳統(tǒng)武術(shù)文化具有內(nèi)在超越性和自在性的內(nèi)在張力或矛盾。在這一矛盾過程中,新的文化要素、文化特質(zhì)和精神就會通過人的實踐活動的革命的批判的本性而誕生,開始與傳統(tǒng)武術(shù)原有模式發(fā)生沖突。這既是傳統(tǒng)武術(shù)文化危機的根源和內(nèi)在機制,又是傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場的內(nèi)在機制和動力。

傳統(tǒng)武術(shù)文化是一種自在的文化,它是技擊經(jīng)驗、武德常識等一些經(jīng)驗性的自在的因素構(gòu)成的人的自在的存在方式或活動圖式；而西方體育文化是一種自覺的文化,它是以西方科學理性為基礎(chǔ)構(gòu)建的人的自覺的存在方式或活動圖式。它們都屬于文化范疇,但是各自的存在形態(tài)和活動方式卻差別很大,以不同的方式影響和制約著人的活動和社會的運行,并且相互互動,推動體育文化的演進和發(fā)展。由此可見,西方體育文化對傳統(tǒng)武術(shù)文化超越維度與傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)在的自我超越和自在性之間的矛盾構(gòu)成了傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場的內(nèi)在機制。

2.2 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場途徑和方式

從傳統(tǒng)武術(shù)文化出場的機制來看,傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在超越性和自在性之間矛盾是傳統(tǒng)武術(shù)出場的深層驅(qū)動力,而外在的驅(qū)動機制則是西方體育文化對傳統(tǒng)武術(shù)文化的改造和超越維度。西方體育文化和傳統(tǒng)武術(shù)文化之間的互動,從近代至今的發(fā)展軌跡審視,具有兩種模式。

模式a：西方體育文化和傳統(tǒng)武術(shù)之間存在著必要的和恰當?shù)膹埩?從而使傳統(tǒng)武術(shù)具有出場的內(nèi)在驅(qū)動力。傳統(tǒng)武術(shù)文化中自在的文化因素強大,而自在文化因素強大的傳統(tǒng)武術(shù)具有保守性、惰性等特征,從而使其缺乏發(fā)展和進步。因而,這種情況下,傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展較慢。當西方體育文化不斷滲入之時,就會對傳統(tǒng)武術(shù)不斷地滲入西方體育文化因素,使傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)在超越性與自在性發(fā)生沖突,自身生長新的文化因素,而新的傳統(tǒng)武術(shù)文化因素、文化精神等通過人的能動性實踐活動逐漸生成,與舊的文化模式?jīng)_突,從而產(chǎn)生傳統(tǒng)武術(shù)的新的文化精神或范式,以一種新的文化形態(tài)出場。

模式b：傳統(tǒng)武術(shù)文化和西方體育文化缺乏必要張力的時候,就會使傳統(tǒng)武術(shù)缺乏內(nèi)在發(fā)展動力,無法通過內(nèi)在因素的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化而出場。這種模式通常會表現(xiàn)出兩種情況：一種是,傳統(tǒng)武術(shù)完全不與西方體育發(fā)生任何關(guān)聯(lián),被看成是封建糟粕,其發(fā)展受到破壞,因此更談不上出場?！拔幕蟾锩睍r期的傳統(tǒng)武術(shù)文化就是這種情況。另一種就是,完全按照奧林匹克體育思維和競賽模式構(gòu)建的競技武術(shù),按照西方體育思維運作的競技武術(shù)最終脫離了傳統(tǒng)武術(shù)母體,競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)生了深層裂變,這時候的競技武術(shù)不再是建立在超越傳統(tǒng)武術(shù)維度上,它是依靠體制才成為中國武術(shù)的全權(quán)“代言人”。它使傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育發(fā)生了隔離,有的學者稱這時候的傳統(tǒng)武術(shù)為“后庭花”。當進軍奧運受挫之時,競技武術(shù)又表現(xiàn)出了對傳統(tǒng)武術(shù)的維護和肯定,發(fā)出了回歸傳統(tǒng)武術(shù)的呼聲。競技武術(shù)的這種發(fā)展對傳統(tǒng)武術(shù)的傷害更大,使傳統(tǒng)武術(shù)文化自在的文化因素更強大,使傳統(tǒng)武術(shù)只能淪落在民間自生自滅,以至于現(xiàn)在到了瀕危的險境。從傳統(tǒng)武術(shù)文化與西方體育文化互動發(fā)展而言,在當今傳統(tǒng)武術(shù)生存語境中發(fā)出的“傳統(tǒng)武術(shù)申請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”聲音,也是不妥的。它同樣沒有使傳統(tǒng)武術(shù)文化和西方體育文化之間具有必要的張力來推動傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展。毫無疑問,保護傳統(tǒng)武術(shù)是必要的,但不是目的,發(fā)展才是硬道理。傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場就是對傳統(tǒng)武術(shù)的一種更好保護,是一種動態(tài)的保護,而非物質(zhì)遺產(chǎn)只能算是對傳統(tǒng)武術(shù)的一種靜態(tài)保護。缺乏文化互動和張力的傳統(tǒng)武術(shù)保護,恐怕最終結(jié)果也會與發(fā)出這種聲音者的美好愿景大相徑庭。

從上述傳統(tǒng)武術(shù)和西方體育互動的模式中,可以清晰地看到傳統(tǒng)武術(shù)文化出場的兩條不同路向：當傳統(tǒng)武術(shù)和西方體育之間存在必要的和適當?shù)膹埩Φ臅r候,傳統(tǒng)武術(shù)會采取內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的路向,即采取傳統(tǒng)武術(shù)文化創(chuàng)新的方式；當傳統(tǒng)武術(shù)和西方體育之間不存在張力的時候,只有從外部引入新的體育文化因素,與傳統(tǒng)武術(shù)形成必要的張力,從而推動傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展,這就是傳統(tǒng)武術(shù)文化外在批判性重建的路向,即采取傳統(tǒng)武術(shù)文化整合的方式。

2.2.1 傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化：傳統(tǒng)武術(shù)文化創(chuàng)新

農(nóng)耕文明基礎(chǔ)的日漸消失和老一輩武術(shù)家的相繼離世,給傳統(tǒng)武術(shù)文化帶來了內(nèi)源性文化危機。在這種文化危機之時,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的必然選擇就是傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,通過傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在超越性與自在性發(fā)生沖突,自身生長新的文化因素,從而實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化創(chuàng)新發(fā)展。

當下競技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)的深層斷裂,使競技武術(shù)缺乏必須的民族傳統(tǒng)文化支撐。這就是競技武術(shù)在創(chuàng)新中脫離了傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化途徑,失去了對傳統(tǒng)武術(shù)文化的繼承,從而使競技武術(shù)迷失了自我,在傳統(tǒng)武術(shù)面前被說成是“新式自由體操”,在西方體育面前說是民族傳統(tǒng)體育,最終卻成為無本之木、無源之水的體育項目。這給我們重構(gòu)傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場理論提供了有益啟示——傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化應注意處理好傳統(tǒng)武術(shù)的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的關(guān)系問題,應在繼承基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新、有所超越。

2.2.2 傳統(tǒng)武術(shù)文化外在批判性重建：傳統(tǒng)武術(shù)文化整合

傳統(tǒng)武術(shù)文化外在批判性重建是指傳統(tǒng)武術(shù)文化中具有的超穩(wěn)定的自在文化因素,在成功地抑制內(nèi)在的超越,使傳統(tǒng)武術(shù)自身很難生長出新的文化要素,最終必須靠外來的新文化模式?jīng)_擊,才能進入傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在批判,推動傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場。奧林匹克體育的全球化發(fā)展和競技武術(shù)對其生存空間的壓縮則給傳統(tǒng)武術(shù)帶來了外源性文化危機。傳統(tǒng)武術(shù)是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物,奧林匹克體育是工業(yè)文明的產(chǎn)物,從人類社會的發(fā)展而言,后者較前者具有一定的先進性,這就迫切要求傳統(tǒng)武術(shù)通過外在性批判,同時吸收和借鑒西方以及競技武術(shù)的先進文化要素,進行傳統(tǒng)武術(shù)文化的有機整合。在這一整合過程中,要注意處理好傳統(tǒng)武術(shù)文化與西方體育文化的關(guān)系問題,即“中”與“西”的關(guān)系問題。

當我們對傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場機制、途徑和方式解構(gòu)之后,我們回眸一下,不難發(fā)現(xiàn),傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場是在內(nèi)在矛盾和外在矛盾的雙重動力下,沿著文化的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和外在批判性重建兩條路徑進行傳統(tǒng)武術(shù)的文化創(chuàng)新和整合。需要明確的是,內(nèi)在矛盾——傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在超越性和自在性之間矛盾是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的根本動力；傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和外在批判性重建以及由此產(chǎn)生的文化創(chuàng)新和整合是有機的、共時性關(guān)聯(lián),在傳統(tǒng)武術(shù)文化本體上達到了有機的統(tǒng)一。

3 傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場理論詮釋

3.1 文化自覺：傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場理論核心

費孝通先生晚年指出,文化的發(fā)展應“文化自覺”,各種文化發(fā)展應“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”?！拔幕杂X”是指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷,形成過程,所具有的特色和它發(fā)展的趨向”?！凹炔槐硎疽幕貧w,也不主張全盤西化”[3]。其實,這種文化自覺是以他者為參照系的一種自我反思。這種反思是一種文化持續(xù)、健康發(fā)展的動力,是其不失去身份認同,保持其文化精神的發(fā)展。因此,筆者認為,文化自覺對傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場具有重要意義,同時,也應是當下建構(gòu)傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場理論的核心。

從人與文化的關(guān)系來看,文化自覺首先要對自己的文化有“‘自知之明’,明白它的來歷,形成過程,所具有的特色和它發(fā)展的趨向”,這其實就是文化反省。文化自身是不可能進行自我反省,但是,文化是人在實踐基礎(chǔ)上的類本質(zhì)的對象化,通過實踐的自我批判就可以進行文化自我反省。在現(xiàn)實中,文化反省表現(xiàn)就是人的自我批判?？梢?文化自覺歸根結(jié)蒂就是人的自覺。在傳統(tǒng)武術(shù)中,傳統(tǒng)武術(shù)文化自覺往往通過傳統(tǒng)武術(shù)人表現(xiàn)出來。即是說,這個由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代化歷程的先行者往往是傳統(tǒng)武術(shù)人,他們作為傳統(tǒng)武術(shù)的傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性之間的邊際人和傳統(tǒng)武術(shù)移民,是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的重要媒介。這類的傳統(tǒng)武術(shù)人既是追慕傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代性的移情者,但又不是傳統(tǒng)武術(shù)的陌生人與決裂者,而是那種站在傳統(tǒng)武術(shù)文本給予他們的視野上的具有深刻的傳統(tǒng)武術(shù)“前見解”的人。正如伽達默爾所言,“前見解”是人們理解歷史和傳統(tǒng)之先決的和合法的條件,是人們向這個世界開放的基礎(chǔ)。正是在這個“前見解”的基礎(chǔ)上,傳統(tǒng)武術(shù)人具有了洞察傳統(tǒng)武術(shù)歷史走勢和現(xiàn)代性意識的精神儲備。同時,也因為“前見解”使傳統(tǒng)武術(shù)人獲得了傳統(tǒng)武術(shù)之現(xiàn)代性的合法的話語權(quán)力。傳統(tǒng)武術(shù)人對傳統(tǒng)武術(shù)的再釋讀不僅減弱了傳統(tǒng)與現(xiàn)代性之間的張力,而且使傳統(tǒng)武術(shù)出場也因他們拓寬了傳統(tǒng)與現(xiàn)代性之間的對界面而降低了傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場成本,從而實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的開啟。因而,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場實質(zhì)是一個傳統(tǒng)武術(shù)人文化自覺的歷程。

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場中如何“文化自覺”?筆者認為,首先我們要用客觀的、冷靜的、理性的,甚至是以一種同情的理解的態(tài)度來評估傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)狀。當下,傳統(tǒng)武術(shù)由于生存社會基礎(chǔ)發(fā)生劇烈變化帶來的生存困境同時,以后現(xiàn)代性為主導的文化全球化發(fā)展,使文化發(fā)展與選擇具有多元性,各種外來武技文化紛紛登場,使傳統(tǒng)武術(shù)不再是人們的惟一真愛,使它的當代性和在場性受到了嚴重挑戰(zhàn),已于不知不覺中身陷當代退場的險境。其實,在世界的文化“底板”上,跆拳道、空手道等外來武技也是人類的優(yōu)秀文化。傳統(tǒng)武術(shù)應與之進行連續(xù)不斷地、開放性對話和相互詰難,傳統(tǒng)武術(shù)才能不斷地吸取其精華,摒棄自身不足,才能在實踐中不斷地向前發(fā)展。

其次,我們不能再移植西方體育的評判體系來評判傳統(tǒng)武術(shù)文化,否則就會重蹈競技武術(shù)文化發(fā)展的老路——一味的以西方體育思維和評價機制來評價競技武術(shù),最終使競技武術(shù)失去其身份認同,被人們質(zhì)疑為體操的改版,甚至翻版。傳統(tǒng)武術(shù)文化應在自己文化核心價值理念下,建構(gòu)自己的評判體系。那么,傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心價值是什么呢?筆者認為,傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心價值是技擊教化。表面上看,人們傳習的是傳統(tǒng)武術(shù)技擊,其實,技擊傳習只不過是一種手段。傳統(tǒng)武術(shù)的技擊教化是一種通過把武德“‘捆綁’于武術(shù)技術(shù)教學之中,使廣大習武者通過技術(shù)的磨煉,把‘捆綁’于技術(shù)之中的倫理道德‘知識’變成‘共識’,把‘共識’變成‘常識’,通過這些日用不知的常識構(gòu)成控制的權(quán)利——武德,從而約束習武者的行為規(guī)范”[4]。真正的目的是要達到一種教化,一種“人之為人”的教化,教化人們做人的道理,教化人們處事的理念、原則,教化人們要成“仁”。

3.2 傳承、超越和借鑒、吸收：傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場立足點

傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場的外在原因就是文化全球化發(fā)展的多元性和中國社會急劇轉(zhuǎn)型的社會現(xiàn)實,使傳統(tǒng)武術(shù)文化不得不順應歷史的潮流進行現(xiàn)代化出場；內(nèi)在原因就是傳統(tǒng)武術(shù)文化存在著滯后于時代發(fā)展的文化因子所致?？梢?要實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化的現(xiàn)代化出場,一方面,要借助于傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,形成再生的新文化因子；另一方面,要借助于外部力量的推動,借鑒和吸收外來體育文化先進理念和成果,對原有的傳統(tǒng)武術(shù)文化進行外在批判性重建。最后,通過內(nèi)外合力促進傳統(tǒng)武術(shù)文化的現(xiàn)代化出場。因此,筆者認為,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場只有站在內(nèi)——傳承和超越、外——借鑒和吸收兩個立足上,才能使傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場在內(nèi)與外的互動基礎(chǔ)上順利實現(xiàn)。

3.2.1 傳承、超越：傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場內(nèi)在立足點

文化發(fā)展規(guī)律告訴我們：當代文化一定是吸取過去文化的成就,并建立在過去文化成就之上。傳統(tǒng)武術(shù)的每一時代發(fā)展都以前一時代的發(fā)展作為“歷史前提”。即每一時代的武術(shù)人既要在前代人造就的傳統(tǒng)武術(shù)文化中負重前行,同時又要為后一代武術(shù)人創(chuàng)造新的“歷史前提”。因此,對每一個時代具體的傳統(tǒng)武術(shù)形成而言,傳統(tǒng)武術(shù)文化也就有兩個基本來源：一是,繼承歷史上先輩們遺留下來的傳統(tǒng)武術(shù)文化成果；二是,反映那個時代的社會存在。一方面,人們要根據(jù)自己時代的社會存在的要求去詮釋、篩選前輩們遺傳下來的傳統(tǒng)武術(shù)文化；另一方面,人們又在繼承前輩們留下來的傳統(tǒng)武術(shù)文化成果基礎(chǔ)上去反映他們所處的那個時代的社會存在。在這兩者互動作用中形成了那個時代的傳統(tǒng)武術(shù)文化。就是因為有這樣的傳統(tǒng)武術(shù)文化資源,我們才能通過文化自覺以“正本清源,返本開新”的方式向傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化再投資,才有推動傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的精神動力。正如楊東平所言,“傳統(tǒng)正是這樣一種具有強大的情感力量和審美力量的復雜存在,他永遠不會為理性的解析所窮盡；對傳統(tǒng)的發(fā)現(xiàn)和再釋往往也成為現(xiàn)代文化的創(chuàng)造性來源”[8]。因此,繼承傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳統(tǒng),維系傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心價值取向,是中國傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場的前提和基礎(chǔ)。

傳統(tǒng)武術(shù)文化出場機制告訴我們,傳統(tǒng)武術(shù)要實現(xiàn)現(xiàn)代化出場,必須在傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)在超越性和自在性矛盾中,形成新的自覺的文化要素,與原有的傳統(tǒng)武術(shù)文化自在的文化要素形成沖突,造成傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,從而實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化更新。因此,在傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場中進行的“取舍”應是一種“揚棄”,即在繼承傳統(tǒng)武術(shù)核心價值取向上,對傳統(tǒng)武術(shù)進行實質(zhì)性的超越,一種既要保留傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展合理內(nèi)核,又要不失去傳統(tǒng)武術(shù)文化時代特色的超越,而不是一種簡單的形式化改進,只是簡單地留于形式的超越。因此,在傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的“傳承和超越”立足點上,應處理好傳統(tǒng)武術(shù)“古”與“今”的辯證統(tǒng)一關(guān)系,真正完善傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)源性“造血”機制,從而實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

3.2.2 借鑒、吸收：傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場外在立足點

“不同民族的不同類型的文化傳統(tǒng),彼此之間相互影響,交相輝映,這是文化發(fā)展的正常情況。攝取外來文化,從而豐富自己的文化傳統(tǒng),這是文化發(fā)展的一個正常途徑”[11]。當下,傳統(tǒng)武術(shù)生存語境要求傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場要借鑒、吸收外來體育文化的一切優(yōu)秀成果,通過傳統(tǒng)武術(shù)文化外在批判,引起傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)在批判,以便去除傳統(tǒng)武術(shù)中那些頑固的、惰性的自在文化因素,促使其自覺的文化因素生長,實現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化與外來體育的文化整合,使其具有時代性,從而達到傳統(tǒng)武術(shù)文化現(xiàn)代化出場鵠的。但是,在這種文化整合中,我們要有清醒的頭腦,不能只是把傳統(tǒng)武術(shù)與外域體育文化進行簡單的外在拼接。這種簡單的外在拼接文化整合方式在武術(shù)領(lǐng)域體現(xiàn)最明顯的就是競技武術(shù)。尤其是近些年為了奧運的目標,完全在奧林匹克體育思維控制下,按照奧林匹克體育競賽模式,對其改造、裝修,完全以一副西式體育的面孔出現(xiàn),則充分地說明競技武術(shù)學習奧林匹克體育,“學的只是形式,而非精神”[12],缺乏時代性同時,還丟掉了民族性。競技武術(shù)文化整合的教訓啟迪我們：在傳統(tǒng)武術(shù)與外域體育文化整合中,傳統(tǒng)武術(shù)既不能留于文化的外在整合,使其缺乏民族性,又不能過分專注文化的民族性,使其失去時代性。誠如鄭永年先生所言,“文化藝術(shù)是世界性的,是時代性的,但更是民族性。沒有時代性的文化,就很難要大眾接受和吸收；沒有民族性的文化,就不會具有世界性”[13]。

因此,在傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場的“借鑒和吸收”立足點上,應處理好傳統(tǒng)武術(shù)和西方體育文化的辯證統(tǒng)一關(guān)系,即傳統(tǒng)武術(shù)的“中”與“外”辯證統(tǒng)一關(guān)系,真正完善傳統(tǒng)武術(shù)的外源性“輸血”機制,從而推動傳統(tǒng)武術(shù)健康發(fā)展。

3.3 一體兩翼：傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場路徑

傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場路徑對出場語境具有深度依賴性。當下,傳統(tǒng)武術(shù)生存于建設(shè)中國特色社會主義實踐的新歷史出場語境中,這一歷史語境較傳統(tǒng)武術(shù)農(nóng)耕社會的“原初出場語境”發(fā)生巨大變化。這一深度歷史出場語境轉(zhuǎn)換必然導致傳統(tǒng)武術(shù)以不同于過去的出場路徑出場。依據(jù)新的歷史出場語境和傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場立足點,筆者認為,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化出場路徑應是“一體兩翼”的創(chuàng)新格局?！耙惑w”就是傳統(tǒng)武術(shù)必須植根于當代實踐,發(fā)揮時代功能,服務于時代需要；“兩翼”是指在文化自覺理論指導下,對農(nóng)耕社會傳統(tǒng)武術(shù)的重新解讀即“返本開新”和對當代各種體育文化精華的深度對話。傳統(tǒng)武術(shù)之所以歷史悠久,伴隨和見證了中華民族文明的整個歷程,成為世界公認的中國文化符號之一,主要在于歷代的武術(shù)人對傳統(tǒng)武術(shù)的詮釋和重構(gòu)。歷代的武術(shù)人對傳統(tǒng)武術(shù)的詮釋,在給傳統(tǒng)武術(shù)文本帶來“增值”或“減值”的同時,更重要價值在于對傳統(tǒng)武術(shù)文本意義的重鑄,以使傳統(tǒng)武術(shù)文本不斷更新,富有時代生命力。解讀傳統(tǒng)武術(shù)就是立足于傳承和超越上,以現(xiàn)代視域(前見解）對傳統(tǒng)武術(shù)文本進行重新解讀,在繼承傳統(tǒng)武術(shù)中一些精粹的思想同時,詮釋出傳統(tǒng)武術(shù)當代意蘊,服務于當代建設(shè)中國特色社會主義實踐。傳統(tǒng)武術(shù)和當代各種體育文化精華的對話就是站在借鑒和吸收的立足點上,和當代各種體育文化精華進行深度對話,吸取其精華,為我所用,從而為建設(shè)中國特色社會主義文化大廈添磚加瓦。

4 結(jié)語

誠如任平教授所言,“出場是對現(xiàn)成在場狀態(tài)的超越,永遠是對出場路徑、出場方式與出場形態(tài)的時代選擇”[6]。傳統(tǒng)武術(shù)之所以歷經(jīng)千載沒有滅亡,其魅力在于不斷地“出場”,而不是一成不變的現(xiàn)成“在場狀態(tài)”。在中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展歷史上,傳統(tǒng)武術(shù)從來就沒有把自己作為一成不變的圭臬,而是具有一種隨著時代發(fā)展而不斷創(chuàng)新、不斷出場的思想旨趣。傳統(tǒng)武術(shù)通過不斷地選擇當代功能作為自己出場的時代主角和主旋律,從而不斷地維持其在時代實踐舞臺上的“在場性”。因此,在當代建設(shè)中國特色社會主義實踐語境中,傳統(tǒng)武術(shù)出場路徑和出場形態(tài)必將有所改變,以一種現(xiàn)代化出場方式,以保障傳統(tǒng)武術(shù)文化健康、可持續(xù)發(fā)展。

[1]邴正.馬克思主義文化哲學[M].長春：吉林人民出版社,2007. 228.

[2]古柏.留駐民族文化的記憶[J].體育文化導刊,2002,(6）：85.

[3]黃平主編.鄉(xiāng)土中國與文化自覺[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2007：192.

[4]李龍.武德：矢志不渝的武術(shù)教育思想[J].武術(shù)科學,2008,(9）： 21.

[5]馬克思恩格斯選集(第4卷）[M].北京：人民出版社,2006：477.

[6]任平.論馬克思主義出場學的兩個循環(huán)[J].學術(shù)月刊,2008, (9）：44.

[7]宋貴生.當代民族藝術(shù)之路[M].北京：人民出版社,2007：40.

[8]楊東平.城市季風[M].北京：東方出版社,1996：184.

[9]依俊卿.文化哲學-理論理性與實踐理性交匯處的文化批評[M].昆明：云南人民出版社,2005.

[10]張岱年.文化與哲學[M].北京：中國人民大學出版社,2006： 59.

[11]鄭永年.中國崛起首先需要文化軟實力崛起[N].參考消息, 2008-07-17(15）.