劉美紅

（星海音樂學(xué)院 思想政治理論課教學(xué)部，廣東 廣州 510006）

公正與疏導(dǎo)：先秦儒家對(duì)社會(huì)“怨”情的防治

劉美紅

（星海音樂學(xué)院 思想政治理論課教學(xué)部，廣東 廣州 510006）

在先秦儒家看來，“怨”是一種潛藏著巨大否定激情和破壞動(dòng)能的生存體驗(yàn)，它往往是社會(huì)失序、政治禍亂的根源，因而不可不嚴(yán)肅對(duì)待和盡量防治。先秦儒家對(duì)社會(huì)“怨”情的防治主要包括兩個(gè)方面：一是從積極方面提出了一套制度設(shè)計(jì)確保社會(huì)公平正義的實(shí)施，其中最基本的便是“天下為公”的政治原則，“各盡其能，各得其分”的分配原則以及救濟(jì)社會(huì)弱勢(shì)群體的人道原則；二是從消極方面強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)對(duì)社會(huì)“怨”情進(jìn)行及時(shí)、合理的疏導(dǎo)，而不是強(qiáng)行壓制。

怨；社會(huì)防治；公平正義；合理疏導(dǎo)

一 引 言

在早期儒家的話語系統(tǒng)中，“怨”作為一種潛藏巨大否定激情和破壞動(dòng)能的負(fù)面情感體驗(yàn)受到了極大關(guān)注。據(jù)筆者初步統(tǒng)計(jì)，“怨”字在《尚書》中出現(xiàn)20次，《左傳》中出現(xiàn)95次，《禮記》中出現(xiàn)了30次，《論語》中出現(xiàn)了20次。從社會(huì)政治的角度來看，“怨”被視作社會(huì)危機(jī)和政治動(dòng)亂的心理根源?！蹲髠鳌こ晒辍穯蜗骞^：“怨之所聚，亂之本也，多怨而階亂。”荀子謂：“政令不行而上下怨疾，亂所以自作也”（《荀子·致士》）①把“怨”同社會(huì)禍亂聯(lián)系在一起的并不是儒家的專利，而是先秦各家的共同看法?！罢龠h(yuǎn)在修近，閉禍在除怨。非有怨乃除之，所事之地常無怨也?！薄胺驳渷y之所生，生于怨咎?！保ā豆茏印ぐ娣ń狻罚胺蔡煜碌溩朐购匏云鹫?，以不相愛生也?！保ā赌印ぜ鎼壑小罚粡膫€(gè)體修養(yǎng)的角度來看，“怨”常常被賦予一種倫理的意義。面對(duì)人生境遇中的傷害和逆況，“怨”抑或“不怨”是“小人”與“君子”、“不仁”與“仁”的重要分際?？鬃诱f：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學(xué)而》）又言：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣。”（《論語·憲問》）孟子說：“仁者如射，射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）荀子亦有“君子見閉則敬而齊……小人見閉則怨而險(xiǎn)”（《荀子·不茍》）之說。對(duì)儒家而言，“怨”始終代表著生存的非常態(tài)和生命的不完美，因此必須努力加以克服和消解。先秦儒家反復(fù)強(qiáng)調(diào)“無怨”、“不怨”、“遠(yuǎn)怨”，并對(duì)如何避免“怨”以及“怨”出現(xiàn)后如何進(jìn)行克服和消解提供了十分豐富的論述。

“怨”的產(chǎn)生很大程度上是由人們不當(dāng)?shù)膬r(jià)值觀念和思維方式所致，例如利益至上主義（過度的欲望）②《論語·里仁》“放于利而行，多怨”，便是強(qiáng)調(diào)任由欲望牽引必然招致怨恨。，自我中心主義（病態(tài)的自愛）③自我中心主義歪曲了自我與世界的真實(shí)關(guān)聯(lián)，實(shí)際上一張由病態(tài)的自愛和自尊編織的幻覺牢籠。這種唯我獨(dú)尊，無視他人存在和價(jià)值的思維方式無疑是致“怨”的重要元兇之一。以及德福現(xiàn)世報(bào)應(yīng)的正義論（不當(dāng)?shù)目嚯y釋義）④艱難困厄處往往易生“怨”心。然而，“怨”并非苦難的必然產(chǎn)物，苦難對(duì)人所發(fā)生的實(shí)際影響與人自身對(duì)苦難的反應(yīng)和詮釋相關(guān)。不當(dāng)?shù)目嚯y釋義將加劇主體與環(huán)境的沖突，導(dǎo)致主體心態(tài)的失衡?！墩撜Z·憲問》 “貧而無怨難”，與其說是要揭示苦難與“怨”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，從而使“怨”的發(fā)生顯得情有可原，不如說是要強(qiáng)調(diào)“貧而無怨”之難能可貴，即便身陷困厄苦難之境，人仍有“無怨”的精神自由。德?，F(xiàn)世報(bào)應(yīng)的正義論主張德福的現(xiàn)世配享，即有德者有福，常常使自居正義者將挫折和苦難釋義為“不公正”，這是導(dǎo)致怨憤心態(tài)的導(dǎo)火索。都是致“怨”之元兇。正因?yàn)槿绱?，先秦儒家十分重視道德修養(yǎng)與禮樂熏陶對(duì)個(gè)體心性品質(zhì)、人格性情的改良和提升。然而，這并不意味著先秦儒家把“怨”的責(zé)任完全歸咎于個(gè)體因素，否認(rèn)“邪惡”環(huán)境對(duì)人心的負(fù)面影響，從而放棄對(duì)外在環(huán)境進(jìn)行改良的努力。實(shí)際的情況是，先秦儒家同樣非常強(qiáng)調(diào)怨忿情緒產(chǎn)生的社會(huì)根源。例如，民不聊生、分配的不合理、機(jī)會(huì)的不均等、權(quán)力的腐敗等社會(huì)因素都是導(dǎo)致不滿積聚和怨忿形成的重要?jiǎng)右颉Ｒ蚨?，先秦儒家?duì)社會(huì)“怨”情的防治絕不僅僅是一個(gè)單純的心性修養(yǎng)和改良的問題，它還不可避免地涉及一個(gè)外在社會(huì)秩序、社會(huì)制度的合理安排建構(gòu)問題。特別是當(dāng)“民怨沸騰”，即怨憤成為一種廣泛的社會(huì)集體情緒時(shí)，先秦儒家往往將批判的鋒芒指向當(dāng)權(quán)統(tǒng)治者以及不公正、不合理的社會(huì)制度和社會(huì)結(jié)構(gòu)，而非民眾的心性品質(zhì)。

先秦儒家對(duì)社會(huì)“怨”情的防治大體包括兩個(gè)方面：一是從積極方面提出了一套制度設(shè)計(jì)確保社會(huì)公平正義的實(shí)施；二是從消極方面強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)對(duì)社會(huì)“怨”情進(jìn)行及時(shí)、合理的疏導(dǎo)。這些無疑為轉(zhuǎn)型時(shí)期的中國(guó)社會(huì)如何消弭民眾怨恨，走向健康和諧提供了十分重要的思想資源。

二 社會(huì)公平正義的實(shí)施

公平正義是人類社會(huì)的基本價(jià)值訴求，是維護(hù)社會(huì)生活平衡、和諧和穩(wěn)定的根基，也是先秦儒家防治社會(huì)“怨”情的根本內(nèi)容，所謂“政均則民無怨”（《大戴禮記·子張問入官》）也。

早期儒家心目中公平正義社會(huì)的典型形態(tài)便是《禮記·禮運(yùn)》中所描述的“大同”社會(huì)，其謂：

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

儒家認(rèn)為，一個(gè)公平正義包含了三個(gè)基本要點(diǎn)：一是天下為公；二是各得其所，各盡所能；三是對(duì)弱勢(shì)群體進(jìn)行救助。這三個(gè)要點(diǎn)構(gòu)成了先秦儒家社會(huì)公平正義論的基本內(nèi)容，其中“天下為公”是公正社會(huì)最根本的價(jià)值原則，“各得其所，各盡所能”是公正社會(huì)的總體結(jié)構(gòu)特征和根本分配原則，而對(duì)鰥寡孤獨(dú)廢疾等弱勢(shì)群體的救助則是公正社會(huì)的內(nèi)在人道要求。

（一）“天下為公”的價(jià)值原則

在先秦儒家看來，“天下為公”是“大道之行”的根本體現(xiàn)，因而是人類正義社會(huì)的內(nèi)在要求和本質(zhì)特征⑤實(shí)際上，這也是古代思想家的共同看法。古代思想家普遍認(rèn)為，“大公無私”是宇宙本體之道的本質(zhì)屬性，因此人類的各種制度、規(guī)范、思想、行為都應(yīng)該以“公”為基本準(zhǔn)則。儒家以天地之道“至誠(chéng)無息”、“厚德載物”等屬性論證“公而無私”的圣人之道；老子以天地“不自生”來論證圣人“無私”，并謂：“公乃王，王乃天，天乃道?！保ā独献印な隆罚┓覄t以道的包容萬物、一視同仁的屬性論證立君為公、法立公義、法治公平。陰陽(yáng)家則以天地四時(shí)的公道誠(chéng)信來解說政治起源和之道法則?！秴问洗呵铩とニ健芬浴疤鞜o私覆也，地?zé)o私載也，日月無私燭也，四時(shí)無私行也”來論證天下、君位為天下之公有，而非一人所私有。。

“天下為公”首先是一個(gè)關(guān)于政治價(jià)值法則及合法性的判斷?！肮煜抡撌紫然卮鸬氖窃O(shè)君之道，而公天下論的第一要義是立君為公。在這個(gè)意義上，公天下論屬于政治本體論的范疇，它集中回答了君主制度的來源、目的和功能等根本性的政治理論問題?！盵1]281根據(jù)這一判斷，政治權(quán)力或君主之位的設(shè)立，不是為了滿足統(tǒng)治者特別是君主之私欲，而是為了實(shí)現(xiàn)天下民眾之公益。孟子指出：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）荀子說得更為直接明了：“天之生民非為君也，天之立君，以為民也。”（《荀子·大略》）

其次，天下為公也是一個(gè)關(guān)于政治權(quán)力開放性原則的斷定。先秦儒家對(duì)政治權(quán)力的開放性要求集中體現(xiàn)在“選賢與能”的主張中。先秦儒家認(rèn)為，君位不可為一家一姓所私占，而應(yīng)薦賢舉能，讓才德者居之。君位實(shí)質(zhì)上只不過是為天下謀福利之公器，誰有資格占有這個(gè)權(quán)位，誰有資格使用這個(gè)公器，并不是先天預(yù)定、永恒不變的，而是完全取決于他是否具有利益眾生的意愿和能力，即能否履行為天下謀福利的天職。不僅如此，臣下之位的任用也應(yīng)當(dāng)以后天的才德而非先天的血緣為主要依據(jù)。天下之善治不可能憑持君主一人之好惡才智而得以實(shí)現(xiàn)，選拔與任命賢能之士，“以天下治天下”，“與天下人共治之”，是明君圣王化成天下的基本前提和重要環(huán)節(jié)。

（樊遲）問知。子曰：“知人?！狈t未達(dá)。子曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！狈t退，見子夏。曰：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰，‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！保ā墩撜Z·顏淵》）

再次，從具體的權(quán)力運(yùn)作層面來看，天下為公還是一個(gè)關(guān)于行政公平原則的判定?！肮珓t天下平矣”，“天下為公”之“公”本身即含有“公平”、“公正”的意思，它要求統(tǒng)治者破除一己之偏私與好惡，按照公共的理性精神和是非準(zhǔn)則來（“公義”、“公道”）來治國(guó)行政?！渡袝分杏校骸盁o偏無頗，遵王之義；無有作好，遵王之道。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直?！保ā渡袝ず榉丁罚┛鬃影压暈樵u(píng)判政治家的重要標(biāo)準(zhǔn)，他說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”（《論語·憲問》）荀子同樣強(qiáng)調(diào)行政公平原則的重要性，他說：“上公正則下易直矣?！保ā盾髯印ふ摗罚┯终f：“公生明，偏生暗，誠(chéng)信生神，夸誕生惑。君子慎之，而禹、桀所以分也?！保ā盾髯印げ黄垺罚┰谙惹厝寮倚哪恐?，禮（法）是公的體現(xiàn)，以之為準(zhǔn)繩就能超越偏私地衡量事情的輕重，從而做到公平正義?！肮史ǘ蛔h，則法之所以不至者必廢。職而不通，則職之所不及者必隊(duì)。故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。故公平者，職之衡也，中和者，聽之繩也。有其法者以法行，無其法者以類舉，聽之盡也。偏黨而無經(jīng)，聽之辟也?！保ā盾髯印ね踔啤罚?/p>

（二）各得其分的分配正義

分配正義是社會(huì)正義的核心問題。每個(gè)社會(huì)的基本資源總是有限的。如何將這些有限的資源在社會(huì)成員間進(jìn)行公平合理的分配，使人人各得其分并免于惡性的利益爭(zhēng)斗，是分配正義的根本主題，是關(guān)乎社群共同體存在與發(fā)展的關(guān)鍵性問題，也是先秦儒家防治社會(huì)“怨”情的內(nèi)在要求。

先秦儒者認(rèn)為，如果不對(duì)社會(huì)資源的分配作出一種制度性安排而任由人的自然性情，那么勢(shì)必導(dǎo)致人與人之間無休止的沖突爭(zhēng)斗并危及社群共同體的存在和發(fā)展。在先秦儒家那里，理想而正義的分配形式便是禮。

無禮義，則天下亂。（《孟子·盡心下》）

故人生不能無群，群而無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物。（《荀子·王制》）

人之生，不能無群，群無分則爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。（《荀子·富國(guó)》）

禮起于何也？人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。（《荀子·禮論》）

所謂“分”即通過劃定度量分界，將社會(huì)資源按照一定標(biāo)準(zhǔn)或制度分配給社會(huì)成員。先秦儒家常常用“均”來表達(dá)其分配正義的訴求?？鬃诱f：“丘也聞，有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安?！保ā墩撜Z·季氏》）荀子指出，人君應(yīng)該“以禮分施，均遍而不偏?！保ā盾髯印ぞ馈罚抖Y記·祭統(tǒng)》：“貴者不重，賤者不虛，示均也?；菥鶆t政行，政行則事成，事成則功立。功之所以立者，不可不知也。俎者，所以明惠之必均也，善為政者如此。故曰：見政事之均焉?！敝档米⒁獾氖牵寮宜灾熬辈⒉皇乾F(xiàn)代意義上的人人平等，而是以等級(jí)制為基礎(chǔ)的利益均衡與和諧，它要求社會(huì)資源的分配與社會(huì)成員的等級(jí)身份和地位相一致。

君君、臣臣、父父、子子。（《論語·顏淵》）禮者，貴賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也。（《荀子·禮論》）

故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長(zhǎng)幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而得其宜，然后使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也?！保ā盾髯印s辱》）

先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！稌吩唬骸熬S齊非齊”，此之謂也。（《荀子·王制》）

君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟第一也，農(nóng)農(nóng)、士士、工工、商商一也。（《荀子·王制》）

在先秦儒家看來，等級(jí)差異是天經(jīng)地義的，也是社會(huì)有序運(yùn)轉(zhuǎn)與和諧發(fā)展的根本保證。孟子指出:“物之不齊，物之情也，或相倍蓰，或相什百，或相千萬。比而同之，是亂天下也。”（《孟子·滕文公上》）荀子也指出:“有天有地而上下有差，明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢(shì)位齊而欲惡同，物不能贍則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣?！辈⒅^：“君臣、父子、兄弟、夫婦，終則始，始則終，與天地同理，與萬世同久?！保ā盾髯印ね踔啤罚┤f物本來就是有差等的，人為地將他們齊平，必然導(dǎo)致“天下大亂”。因此，公平而正義的社會(huì)必然是一個(gè)等差分明，人人各安其分，不逾其等的社會(huì)。

然而，等級(jí)差異盡管不可避免，但等級(jí)差異本身并不一定就是公正的，關(guān)鍵是劃分與確立社會(huì)等級(jí)差異的原則是什么。進(jìn)一步而言，“禮所確認(rèn)的社會(huì)等級(jí)關(guān)系以及與之相應(yīng)的運(yùn)作機(jī)制必須具備公正性、合理性，才能得到社會(huì)成員的普遍認(rèn)同，否則就不僅無法有效地實(shí)現(xiàn)其社會(huì)功能，而且還會(huì)引發(fā)矛盾和沖突，導(dǎo)致社會(huì)的動(dòng)蕩和危機(jī)?！盵2]等級(jí)關(guān)系可分為兩類：一類是天然的等級(jí)關(guān)系，指人們之間天然地存在著輩份、年齡、性別、宗法血緣關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近等差異，由此而形成了父子、長(zhǎng)幼、親疏之類的等級(jí)分野。另一類是非天然的等級(jí)關(guān)系，指在后天的社會(huì)生活中，形成的尊卑、貴賤、上下的等級(jí)之分。前者因自然的血緣而來，不能為人自由選擇和更改，因而無所謂公正與不公正。后者則是后天人為建構(gòu)的，才有所謂公正與否的考量。

儒家的觀念中，公正而合理的社會(huì)等級(jí)分定應(yīng)當(dāng)以品德和才智為基礎(chǔ)，即讓才德者擁有較高的社會(huì)地位，享有較高的社會(huì)待遇。

學(xué)而優(yōu)則仕。（《論語·子張》）

尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于朝矣。（《孟子·公孫丑上》）

德必稱位，位必稱祿，祿必稱用。（《荀子·富國(guó)》）

論德而定次，量能而授官，皆使人載其事而各得其所宜。上賢使之為三公，次賢使之為諸侯，下賢使之為士大夫。（《荀子·君道》）

凡爵位、官職、賞慶、刑罰皆報(bào)也，以類相從也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當(dāng)功，不祥莫大焉。（《荀子·正論》）

無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰，朝無幸位，民無幸生，尚賢使能而等位不遺。（《荀子·王制》）

以才德為主要標(biāo)準(zhǔn)來劃分社會(huì)等級(jí)從而分配社會(huì)資源是先秦儒家對(duì)正義社會(huì)的基本信念。與之相應(yīng)，由自然血緣關(guān)系決定的天然等級(jí)分野則退居次要的地位。荀子說:“雖王公士大夫之子孫不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學(xué)，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫?！保ā盾髯印ね踔啤罚┎诺屡c血緣不同，它是后天的，是人經(jīng)過自身的努力就可以獲致的，因此以才德為基準(zhǔn)的等級(jí)社會(huì)必然是開放而流動(dòng)的社會(huì)。如此一來，在儒家以嚴(yán)格的差等為正義原則的禮義分配模式中實(shí)際上又暗寓了平等的理念，體現(xiàn)了對(duì)社會(huì)合理性與公正性內(nèi)在訴求。

（三）救濟(jì)社會(huì)弱勢(shì)群體的人道原則

社會(huì)發(fā)展到一定程度，必將出現(xiàn)分化，因而產(chǎn)生一批社會(huì)弱勢(shì)群體（social vulnerable groups）?！柏毴跞后w的訴求如果得不到及時(shí)的表達(dá)與正確的應(yīng)對(duì)，就會(huì)積壓怨恨情緒，這種對(duì)社會(huì)的怨恨情緒在一定情形下還有可能不斷擴(kuò)散、蔓延，久而久之，會(huì)對(duì)社會(huì)穩(wěn)定、和諧產(chǎn)生消極影響。”[3]關(guān)注社會(huì)弱勢(shì)群體，對(duì)他們進(jìn)行積極的救助與扶持，使其基本生活和人格尊嚴(yán)得到保障是正義社會(huì)的內(nèi)在要求，也是消弭社會(huì)怨恨，實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧不可或缺的主題。

對(duì)貧困、年老及鰥、寡孤、獨(dú)、廢、殘等社會(huì)弱勢(shì)群體進(jìn)行救助和保障是先秦儒家王制理想的重要內(nèi)容?！袄险甙仓僬邞阎笔强鬃有哪恐欣硐氲恼紊?。孟子追述了文王養(yǎng)老的故事，認(rèn)為“養(yǎng)老尊賢”（《孟子·告子下》）是仁政的重要內(nèi)容之一。他多次強(qiáng)調(diào)，要保證黎民不饑不寒，五十歲以上的人有絲棉襖穿，七十歲以上的人有肉吃，并指出：“老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨(dú)，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者?！保ā睹献印るx婁上》）《禮記·王制》則主張：“養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨(dú)以逮不足?！薄盾髯印ね踔啤烽_篇即主張，對(duì)啞、聾、瘸、斷手和發(fā)育不全的“五疾”之人要“上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而食之，兼復(fù)無遺”，又強(qiáng)調(diào)“收孤寡，補(bǔ)貧窮”?！吨芏Y·地官·大司徒》把慈幼、養(yǎng)老、振貧、寬疾、安富稱為“保息六養(yǎng)萬民”。《禮記·禮運(yùn)》說：“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。”

在先秦儒家那里，社會(huì)救濟(jì)和保障沒有停留于單純的價(jià)值理念層面，而是落實(shí)為具體的制度設(shè)計(jì)。具體而言，主要包括以下幾個(gè)方面的內(nèi)容：

首先是對(duì)老、幼、鰥、寡、孤、獨(dú)、疾等因個(gè)人生理原因而缺乏勞動(dòng)能力的弱勢(shì)群體酌情減免徭役賦稅?？鬃?“任力以夫,而議其老幼。于是乎有鰥、寡、孤、獨(dú)、疾,有軍旅之出則征之,無則已?！保ā秶?guó)語·魯語下》）《周禮·地官·鄉(xiāng)大夫》中規(guī)定:“國(guó)中自七尺以上及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。其舍者，國(guó)中貴者、賢者、能者、服公事者、老者、疾者，皆舍。”賈公彥疏：“七尺謂年二十”“六尺謂年十五”。這就是說國(guó)都及近郊十九歲以下，六十歲以上，郊外農(nóng)村十四歲以下六十五歲以上，年老以及殘疾、患病之人，都可以免除力役。不僅如此，對(duì)于年老或身患重癥殘疾從而生活無法自理，需要照顧者，不僅要免除本人的力役，還要酌情減免其家屬的徭役賦稅?！盾髯印ご舐浴诽岢?“八十者，一子不事，九十者舉家不事，廢疾非人不養(yǎng)者，一人不事。”這樣的規(guī)定還見之于《禮記·王制》和《禮記·內(nèi)則》：“八十者，一子不從政。九十者，其家不從政。廢疾非人不養(yǎng)者，一人不從政。瞽亦如之?！?/p>

二是對(duì)懵懂無知的幼者，年高智昏的老者以及智力低下者酌情減免刑罰?！吨芏Y·秋官·司刺》規(guī)定有“三赦之法”，即“壹赦曰幼弱，再赦曰老旄，三赦曰蠢愚?！薄吨芏Y·秋官·司厲》中規(guī)定:“凡有爵者與七十者與未齔者，皆不國(guó)奴?！睂?duì)七十歲以上的老人和兒童，都不罰作奴隸?！抖Y記·曲禮》也提出:“八十九十曰耄；七年曰悼。悼與耄雖有罪，不加刑焉?！?/p>

三是對(duì)喪失生產(chǎn)、生活能力的社會(huì)弱勢(shì)群體由國(guó)家進(jìn)行救濟(jì)和供養(yǎng)?！抖Y記·王制》規(guī)定:“少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨(dú)，老而無妻者謂之矜，老而無夫者之謂寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。喑、聾、跛、斷者、侏儒，百工各以其器食之?！睂?duì)于矜、寡、孤、獨(dú)廢疾者，國(guó)家要按時(shí)給以救濟(jì)。各類殘疾人在國(guó)家收養(yǎng)的前提下，量能授事，充分發(fā)揮他們的作用。《荀子·王制》亦云:“五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺……夫是之謂天德，是王者之政也?！痹谙惹厝寮铱磥恚瑢?duì)社會(huì)弱者群體或遭受自然災(zāi)害者實(shí)施社會(huì)救助是君王的根本責(zé)任。荀子說：“歲雖兇敗水旱，使百姓無凍之患，則是圣君賢相之事也。”（《荀子·富國(guó)》）在君主專制制度下，社會(huì)的財(cái)富主要集中于國(guó)家，只有國(guó)家才有條件真正有效地進(jìn)行社會(huì)救助。正是在這個(gè)意義上，先秦儒家把實(shí)施社會(huì)救助的責(zé)任主體歸之于政府國(guó)家。呂思勉先生曾指出：“時(shí)愈近古，則賑濟(jì)之出于官者愈多，以官家之財(cái)產(chǎn)較多也?！盵4]538

三 社會(huì)怨情的合理疏導(dǎo)

在先秦儒家的民本政治話語脈絡(luò)中，民情具有神圣性，它與天意直接貫通，統(tǒng)治者要順從天命，就必須遵從民意，正如《大學(xué)》所謂“民之所好好之，民之所惡惡之”。遵從民意的首要任務(wù)便是充分體察民情，了解民眾的需求、疾苦以及集體性的心理情緒。

天畏 忱，民情大可見。（《尚書·康誥》）

人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)。（《尚書·酒誥》）

孟子見齊宣王，曰:“所謂故國(guó)者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進(jìn)，今日不知其亡也。”王曰:“吾何以識(shí)其不才而舍之?”曰:“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也;諸大夫皆曰賢，未可也;國(guó)人皆曰賢，然后察之。見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽;諸大夫皆曰不可，勿聽;國(guó)人皆曰不可，然后察之，見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽;國(guó)人皆曰可殺，然后察之。見可殺焉，然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母。”（《孟子·梁惠王下》）

民情即民眾的好惡往往反映出一個(gè)社會(huì)的共識(shí)和集體心理，它為社會(huì)政治生活的得失提供了一面鏡子，正所謂“大可見”，因此應(yīng)該被統(tǒng)治者嚴(yán)肅對(duì)待。

在各種社會(huì)情緒中，先秦儒家尤為重視“怨”情?！蹲髠鳌こ晒辍穯蜗骞^：“怨之所聚，亂之本也，多怨而階亂。”荀子謂：“政令不行而上下怨疾，亂所以自作也”（《荀子·致士》）先秦儒家認(rèn)識(shí)到，“怨”是一種潛藏巨大破壞動(dòng)能的情緒，它往往是社會(huì)失序、政治禍亂的根源，因而不可掉以輕心。《尚書·康誥》說“怨不在大，亦不在小”又說：“嗚呼，敬哉！無作怨，勿用非謀非彝?！本褪歉嬲]統(tǒng)治者應(yīng)該防微杜漸，認(rèn)真防范并及時(shí)處理社會(huì)“怨”情。

先秦儒家反對(duì)統(tǒng)治者以傲慢的態(tài)度置民眾的批評(píng)和怨憤于不顧甚至進(jìn)行暴虐地壓制，認(rèn)為此種方式不但不能止怨，還將導(dǎo)致更為危險(xiǎn)的結(jié)果?！秶?guó)語·周語上》為我們提供了一個(gè)典型的例子。據(jù)載，周厲王十分暴虐，引起國(guó)人的極度不滿，于是出現(xiàn)“國(guó)人謗王”。周厲王派衛(wèi)巫監(jiān)謗，強(qiáng)行加以鎮(zhèn)壓，以致“國(guó)人莫敢言，道路以目”。厲王對(duì)之自鳴得意，并告召公曰：“吾能弭謗耳，乃不敢言！”國(guó)人敢怒不敢言，實(shí)際上醞釀著深重的政治危機(jī)，召公意識(shí)到了這一點(diǎn)，因而極力勸諫厲王：

防民之口，甚于防川。川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者，決之使導(dǎo)，為民者宣之使言，故天子聽政，使公卿至子列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦， 誦，百公諫，庶人傳語，進(jìn)臣盡規(guī)，親戚，補(bǔ)查，瞽史教誨，耆愛修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！谥砸?，善敗于是乎興，行善而備敗，其所以阜財(cái)用衣食者也。夫民慮之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何？

召公的思想是十分深刻的，他奉勸厲王創(chuàng)造一個(gè)自由而寬松的言論環(huán)境，像疏導(dǎo)河流一樣使民眾暢所欲言。遺憾的是，召公的意見沒有被周厲王所采納，于是終于釀成了“國(guó)人莫敢出言。三年乃流王于彘”的惡果。

強(qiáng)行的壓制只會(huì)加深社會(huì)怨情，而合理的疏導(dǎo)，有序的釋放則能起到緩解怨情，化解矛盾的作用。舍勒就曾指出：“倘若這些激情釋放出來，情形則將不同。例如，作為一種類型的群眾激情及其釋放工具，議會(huì)機(jī)構(gòu)有極大意義。盡管這些為國(guó)家服務(wù)和立法服務(wù)的機(jī)構(gòu)有時(shí)也對(duì)公益有害。凈化報(bào)復(fù)的刑事法庭、決斗、（在某種程度也包括）新聞（只要新聞通過怨恨的擴(kuò)散不是在加深怨恨，而是通過情緒的公開流露在減少怨恨）也同樣如此。激情就在這些形式中釋放出來，否則便成為怨恨的心理炸藥?！盵5]426-427與周厲王強(qiáng)行壓制怨情表達(dá)的做法形成鮮明對(duì)比的是《左傳·襄公三十一年》中記載的“子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校”的事跡：

鄭人游于鄉(xiāng)校，以論執(zhí)政。然明謂子產(chǎn)曰：“毀鄉(xiāng)校，何如？”子產(chǎn)曰：“何為？夫人朝夕退而游焉，以議執(zhí)政之善否。其所善者。吾則行之；其所惡者，吾則改之，是吾師也，若之何毀之？我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川：大決所犯，傷人必多，吾不克救也；不如小決使道，不如吾聞而藥之也?！幻髟唬骸懊镆玻穸笾嶙又趴墒乱?。小人實(shí)不才。若果行此，其鄭國(guó)實(shí)賴之，豈唯二三臣？”仲尼聞是語也，曰：“以是觀之，人謂子產(chǎn)不仁，吾不信也。”

子產(chǎn)執(zhí)政的第一年，對(duì)鄭國(guó)的田地疆界和溝恤進(jìn)行了大規(guī)模的整頓與改革，以致引起許多人的不滿和怨忿，甚至放出“孰殺子產(chǎn)，吾其與之”（《左傳·襄公三十年》）的狠話。子產(chǎn)沒有對(duì)民眾的不滿情緒進(jìn)行粗暴的壓制，而是采取了合理疏導(dǎo)，擇善而從的方式。子產(chǎn)執(zhí)政三年后，鄭人對(duì)子產(chǎn)的態(tài)度發(fā)生了根本性的變化，從仇恨變成了愛戴?！蹲髠鳌は骞辍罚骸拜洷娙苏b之曰：‘我有子弟，子產(chǎn)誨之；我有田疇，子產(chǎn)殖之。子產(chǎn)而死，誰其嗣之?！弊赢a(chǎn)“不毀鄉(xiāng)?！钡男袨榈湫偷伢w現(xiàn)了他成熟而高超的政治智慧，連不輕易許人以“仁”的孔老夫子也忍不住要稱之為“仁”，可見贊賞之情非同一般。

在先秦儒家看來，普遍的民眾怨忿情緒表達(dá)了民眾對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的不滿和批判，它往往反映出為政者的過失，是民眾需求沒有得到滿足、意愿沒有得到尊重而發(fā)出的抗議。因此，明哲的統(tǒng)治者不應(yīng)該遷怒于民眾的詈怨，而應(yīng)該善于從民眾的詈怨中反省自己，察知己過，并及時(shí)調(diào)整政治、修訂政策，從而糾正過失。

自殷王中宗及高宗及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲，厥而告之曰：“小人怨汝詈汝，則皇自敬德?！保ā渡袝o逸》）

社會(huì)“怨”情盡管具有十分重大的破壞潛力，但如果統(tǒng)治者能夠及時(shí)而正確地對(duì)之進(jìn)行回應(yīng)，那么它不但不會(huì)釀成災(zāi)難性的后果，相反，它能夠成為社會(huì)政治生活不斷改善的重要?jiǎng)恿?。理想的社?huì)政治理應(yīng)是和諧、無怨的社會(huì)，但這樣一個(gè)理想社會(huì)的實(shí)現(xiàn)不是一蹴而就、一勞永逸的，它必然是在不斷地與民眾進(jìn)行互動(dòng)，不斷地了解與滿足民眾需要，尊重和順從民眾意愿的基礎(chǔ)上而動(dòng)態(tài)地實(shí)現(xiàn)的。明哲的統(tǒng)治者，總是能夠虛心而真誠(chéng)地體諒民眾的怨情，并從中了解民眾的需求和意愿，調(diào)整自己的政治行為，從而最終實(shí)現(xiàn)“無怨”的王道政治。

[1]張分田.公天下、家天下與私天下[A].劉澤華,張榮明.公私觀念與中國(guó)社會(huì)[C].北京:中國(guó)人民大學(xué)出版社,2003.

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[5]舍勒.道德建構(gòu)中的怨恨[A].舍勒選集:上[C].上海:上海三聯(lián)書店,1999.

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1673-2219（2011）07-0064-05

2011－04－01

劉美紅（1982－），女，湖南衡陽(yáng)人，哲學(xué)博士，星海音樂學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部教師，研究方向?yàn)橹袊?guó)古代哲學(xué)與管理哲學(xué)。

（責(zé)任編校：張京華）