黃茜文 （西北師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院 甘肅蘭州 730070）

南陽(yáng)，位于河南省西南部。以“綿三山而帶群湖，枕伏牛而登江漢”而占有重要戰(zhàn)略地位。公元前272年，秦設(shè)南陽(yáng)郡，劉邦約降其守，非武力占領(lǐng)南陽(yáng)，之后劉秀又發(fā)跡于南陽(yáng)。這期間，南陽(yáng)的冶鐵、水利、農(nóng)業(yè)和商業(yè)都得到了前所未有的發(fā)展，宮廷王朝，豪門(mén)貴族的生活奢華享樂(lè)，酒舞相伴，就連黎明百姓也相繼效仿。由此，樂(lè)舞成為漢代人文化娛樂(lè)中的重要元素，隨著物質(zhì)經(jīng)濟(jì)水平的提高得到迅速的發(fā)展。與此同時(shí)，喪葬“以厚為德孝”的思想觀念日益加深，漢人為祭奠死者生前與寄望死者來(lái)世不惜費(fèi)時(shí)費(fèi)工，興修畫(huà)像石墓、石棺、享堂等，給后人留下了寶貴的歷史實(shí)物資料。

南陽(yáng)漢代畫(huà)像石中“樂(lè)舞圖像”的表演形式

漢代時(shí)期，南陽(yáng)的樂(lè)舞藝術(shù)不僅受當(dāng)時(shí)中央王朝的重視，而且匯合了各民族，以及當(dāng)時(shí)西域傳入的種種熱烈生動(dòng)，浪漫率真的藝術(shù)形式，其中比較有代表性的有盤(pán)鼓舞，長(zhǎng)袖舞，建鼓舞等多種表演形式。以下就其類型予以分析與敘述。

一、盤(pán)鼓舞

從南陽(yáng)市東關(guān)李相公莊出土的許阿翟墓志畫(huà)像石，一名男子即舞者，其姿態(tài)舞手舞袖，右腿彎曲，其腳下有四個(gè)倒置而放的盤(pán)子，四盤(pán)兩側(cè)又各有一鼓，顯然是舞蹈中為增添效果所用的舞具。舞者合著樂(lè)曲的韻律或旋律穿插于盤(pán)子之間，或腳踏盤(pán)子，由于盤(pán)鼓結(jié)合相配與舞蹈，所以稱為“盤(pán)鼓舞”。作為舞具的盤(pán)和鼓在畫(huà)像中出現(xiàn)的數(shù)量無(wú)固定，如山西綏德出土的盤(pán)舞圖像中有九或十個(gè)盤(pán)，其中一個(gè)是鼓是盤(pán)難以辨認(rèn)。山東沂南縣北村出土的東漢樂(lè)舞百戲畫(huà)像石，圖中有七盤(pán)一鼓，故有人因此圖將此類舞蹈稱之為“七盤(pán)舞”。與“盤(pán)鼓”之稱相比，“盤(pán)鼓”更具概況性與代表性。

二、長(zhǎng)袖舞

長(zhǎng)袖舞是漢畫(huà)樂(lè)舞圖像中數(shù)量最多，形式最豐富的舞蹈。其藝術(shù)形式大可分為三種；即獨(dú)舞、雙人對(duì)舞、群舞。獨(dú)舞畫(huà)像中通過(guò)服飾與舞姿的不同，時(shí)而舒緩，婉約；時(shí)而豪爽奔放。雙人對(duì)舞是“以舞相屬”，通俗解釋就是漢代人的交誼舞。《宋書(shū)?樂(lè)志》曰：“魏晉以來(lái)，尤重以舞相屬，相屬者代起舞，尤若飲酒以杯相屬也?！币话阍谘鐣?huì)上，酒酣極樂(lè)之時(shí)，先由主人起舞，然后邀請(qǐng)客人起舞，被邀者必須從席上或榻上起身以舞相報(bào)。然后再以舞相屬他人。如此循環(huán)反復(fù)，盡興而罷。[1]三人以上的舞蹈被稱為群舞，這類長(zhǎng)袖舞場(chǎng)面生動(dòng)顯示出漢代舞蹈恢弘而舒緩，柔美而狂放的藝術(shù)特色。

三、建鼓舞

建鼓舞史書(shū)上記述很少，但南陽(yáng)漢畫(huà)像中有很多一邊敲擊建鼓一邊跳舞的畫(huà)面。建鼓舞，所謂“建”，按《儀禮?大射儀》中鄭玄的注釋，“建猶樹(shù)也”，意識(shí)是樹(shù)立著的鼓，即在鼓的中間穿上一根長(zhǎng)長(zhǎng)的木柱，然后把木柱樹(shù)立（固定）在鼓架上。鼓的歷史頗為久遠(yuǎn)，傳說(shuō)夏后氏時(shí)，鼓底裝有四足，故名“足鼓”。發(fā)展到商代，鼓身正中穿一根柱子，叫“楹鼓”。[2]與建鼓比較，商代的楹鼓應(yīng)該就是漢代建鼓的前身。

建鼓舞是一種富有粗獷，豪放之美的舞蹈。其特點(diǎn)是：畫(huà)面中以一鼓，兩人組成。兩人站在鼓的左右兩側(cè)，表演者既是舞者又是演奏者，舞蹈表演與樂(lè)器演奏融為一體增加了技巧的難度。現(xiàn)河南南陽(yáng)畫(huà)像藝術(shù)館中收藏一塊表現(xiàn)建鼓舞的畫(huà)像石，畫(huà)面正中是建鼓，建鼓兩側(cè)各有一人，從發(fā)式上可知，均為男子，他們手上各執(zhí)舞具，邊敲鼓邊舞蹈。動(dòng)作幅度較大，場(chǎng)面十分熱烈。

四、巾舞

南陽(yáng)畫(huà)像石中的巾舞與長(zhǎng)袖舞及其相似，區(qū)別在于巾舞仿佛長(zhǎng)袖而實(shí)非長(zhǎng)袖，長(zhǎng)袖舞中袖與舞衣為一體，而巾則分離與舞衣，是舞者舞蹈時(shí)手執(zhí)的舞具。其舞衣之“巾”有長(zhǎng)有短，也可推測(cè)巾舞應(yīng)是從舞長(zhǎng)袖發(fā)展而來(lái)的。南陽(yáng)縣石橋出土的畫(huà)像石，左起一舞者側(cè)身舉臂，彎腰曲膝，另一舞者單手倒立于樽上，中間一舞者高髻束腰，手持長(zhǎng)巾，踏節(jié)而舞，仿佛通過(guò)手臂，手腕及腰身和腿腳的騰跳奔跑，帶動(dòng)長(zhǎng)巾或短巾的翻轉(zhuǎn)變化，舞出各式各樣的綢花。達(dá)到舞者僅用雙臂或雙袖無(wú)法達(dá)到的藝術(shù)效果。現(xiàn)在的西藏舞和京劇中的甩袖舞仍保留著這一遺傳下來(lái)的傳統(tǒng)風(fēng)格。

五、儺舞

儺舞是由原始社會(huì)圖騰舞蹈發(fā)展變化而來(lái)驅(qū)鬼逐疫的面具舞。王建中先生在《南陽(yáng)兩漢畫(huà)像石》一文提到：在漢代，除夕之日，要舉行一種擊鼓驅(qū)疫癘之鬼的儀式，謂之“逐疫”，亦曰“儺”。由此，儺舞也可以解釋為舉行大儺儀式時(shí)，特有的驅(qū)鬼逐疫的督導(dǎo)表現(xiàn)形式。據(jù)《后漢書(shū)?禮儀志》記載，舉行大儺儀式時(shí)，需選中黃門(mén)子弟十歲以上，十二歲一下一百二十人為“長(zhǎng)子”，手持腰鼓。身穿黑紅色衣服，儀式的領(lǐng)隊(duì)稱儺頭，又稱為方相氏，頭戴面具，面具上裝飾有四只金黃色的眼睛。儺頭手持刀、盾，身披熊皮，率領(lǐng)由人裝扮的十二獸，邊呼叫邊逐鬼。又據(jù)《尚書(shū)?益稷》載：“鳥(niǎo)獸蹌蹌”，“鳳凰來(lái)儀”，“擊石打石”，“百獸率舞”。其中，“鳥(niǎo)獸”“鳳凰”“百獸”皆指舞者在大儺儀式舞蹈中所用面具的造型。所以儺舞又被稱之為“面具舞”，或有稱“象舞”（即象人之舞，假面之戲）。

以上是南陽(yáng)石刻畫(huà)像上常見(jiàn)到的舞蹈，除此之外，還有一些不常見(jiàn)的，《隋書(shū)?樂(lè)志》：“牛弘請(qǐng)存卑、鐸、巾、佛等四舞，與新伎并存。因稱四舞。按漢魏以來(lái)，并施于宴食?！笨赏茰y(cè)《巾》《拂》《兆》《鐸》為當(dāng)時(shí)四大樂(lè)舞。巾舞以上已有簡(jiǎn)述?！绊@舞”，又叫“鼗舞”，鼗，又作鞉，鞀，其演出特征是舞者持鼗導(dǎo)引?！叭绻亩?，有柄，兩耳，持其柄搖之，則旁耳還自擊”。[3]可見(jiàn)，兆鼓的形狀即現(xiàn)在俗稱的撥浪鼓，在舞蹈中可能具有引領(lǐng)眾舞的作用。所謂“拂”，即“拂塵”亦即拂子，用鹿尾或馬尾做成的拂除塵埃的器具。[4]它的特點(diǎn)是有柄可執(zhí)。蕭亢達(dá)在《漢代樂(lè)舞百戲研究》中提到：“《拂舞》所執(zhí)之舞具——“拂”，其形制亦當(dāng)與“鹿尾”、“牦牛尾拂”、“繩拂”接近，且有柄可執(zhí)。”雖與巾舞類似，但是質(zhì)料不同，故稱“拂舞”。對(duì)于“鐸舞”的相關(guān)文獻(xiàn)及資料甚少，還有待進(jìn)一步考究。

注釋：

[1] 蘇巖.《長(zhǎng)袖婆娑舞漢天》[J].中原文物.2001年第4期.

[2] 吳曾德.《漢代畫(huà)像石》[M].北京：文物出版社，1984：84頁(yè).

[3] 《說(shuō)文》“鞀”，段注引《周禮》注文.

[4] 《辭?！罚虾＾o書(shū)出版社，1980年8月第一版，第689頁(yè).