⊙張麗豐[貴州師范大學(xué)求是學(xué)院, 貴陽(yáng) 550001]
作 者:張麗豐,博士,貴州師范大學(xué)求是學(xué)院講師。
關(guān)于“神韻”意蘊(yùn)的闡釋,郭紹虞在《中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上之神氣說(shuō)》一文中,將“神”與“韻”兩字分說(shuō),并指出滄浪論詩(shī)拈出神字,而漁洋更拈出韻字。進(jìn)而說(shuō)明實(shí)則漁洋所神韻,單言之也只一“韻”字而已。《師友詩(shī)傳續(xù)》錄中說(shuō)“格謂品格,韻謂風(fēng)神”。謂風(fēng)神可,謂韻致可,謂神韻也可;單言之,只稱為“韻”,也何嘗不可?!皽胬酥徽撘粋€(gè)神字,所以是空廓的境界,漁洋連帶說(shuō)個(gè)韻字,則超塵絕俗之韻致,雖猶是虛無(wú)縹緲的境界,而其中有個(gè)性寓焉?!?/p>
而朱東潤(rùn)認(rèn)為:“神韻之義,蓋單言曰韻,重言曰神韻,又曰風(fēng)神,累言之則曰興會(huì)風(fēng)神,指實(shí)言之則曰清遠(yuǎn),而其義則與雄渾、豪健對(duì)待者也?!彼锻跏康澰?shī)論述略》長(zhǎng)文中對(duì)“神韻”義旨做了詳細(xì)的探繹。
朱東潤(rùn)指出,翁方綱認(rèn)為“神韻者格調(diào)之別名耳”,此為明人對(duì)神韻的解釋;而胡應(yīng)麟認(rèn)為神韻即是興象風(fēng)神,他在《詩(shī)藪·外篇》又舉薛君采之言,“曰清曰遠(yuǎn),乃詩(shī)之至美者也,靈運(yùn)以之”;而王漁洋《師友詩(shī)傳續(xù)錄》中認(rèn)為“格謂品格,韻謂風(fēng)神”。也即是單言謂之韻,重言則曰風(fēng)神,這又是神韻解釋的另一個(gè)義旨。概而觀之,“神韻之義,大體可知:蓋單言曰韻,重言曰神韻,又曰風(fēng)神,累言之則曰興會(huì)風(fēng)神,指實(shí)言之則曰清遠(yuǎn),而其義則與雄渾、豪健對(duì)待者也”。這就是漁洋神韻義旨之所在。
郭紹虞指出:“漁洋之講神韻,并沒有寫成一篇系統(tǒng)的論文,然而隨處觸發(fā),都見妙義,只須我們細(xì)心鉤稽,自可理出系統(tǒng)?!辈⒅赋觯簼O洋神韻之論其實(shí)是指出了一種詩(shī)的境界。
《漁洋詩(shī)話》曾述施愚山語(yǔ),稱漁洋詩(shī)論“如華嚴(yán)樓閣彈指即現(xiàn),又如仙人五城十二樓縹緲俱在天際”。而愚山自己之詩(shī)論則如“作室者瓴甓水石,須一一就平地筑起”。這個(gè)比喻也相當(dāng)妙。神韻之說(shuō),只從一種詩(shī)的境界立論,當(dāng)然與腳踏實(shí)地,從平地筑起者不同,所以后人指出其論墮入空寂也就不足為怪了。
而何以會(huì)墮入空寂?郭紹虞指出,這好比東坡所謂:“道可致而不可求。”又如越處女之與勾踐論劍術(shù)曰:“妾非受于人也,而忽自有之。”忽自有之,則正是無(wú)由入之途。再如司馬相如之答盛覽曰:“賦家之心得之于內(nèi),不可得而傳。”不可得而傳,則思維路絕。云門禪師曰:“汝等不記己語(yǔ),反記吾語(yǔ),異日稗販吾耶?”不用記人家的話,則又言語(yǔ)道斷。上列數(shù)語(yǔ)是《漁洋詩(shī)話》中所稱謂詩(shī)家三昧的話。因而以此論詩(shī),墮入空寂也就在所難免了。而且建立在這種境界的詩(shī)論,如所謂做詩(shī)方法,讀詩(shī)方法,又都重在語(yǔ)中無(wú)語(yǔ),重在偶然欲書,重在須其自來(lái),重在筆墨之外,重在不著一字,重在得意忘言,重在不可湊拍,重在興會(huì)風(fēng)神。這些方法,又都待于悟,都待于領(lǐng)會(huì)。逞才則為才蔽,說(shuō)理則成理障,講學(xué)問則易變砌,稍刻畫便流于排比,欲如初寫《黃庭》,恰到好處,真是難之又難。這簡(jiǎn)直是指出一種標(biāo)準(zhǔn)而不是說(shuō)明一種方法,無(wú)從捉摸,亦無(wú)從修養(yǎng),論詩(shī)到此,又如何不墮入空寂!
但是郭紹虞認(rèn)為,空寂不足為漁洋病,不足為神韻說(shuō)之病。漁洋之“神韻說(shuō)”正是要指出這樣一種標(biāo)準(zhǔn),正是要指出這樣一種詩(shī)的境界。
朱東潤(rùn)說(shuō)“漁洋論詩(shī),好言三昧,及《唐賢三昧集》成,尤得一具體之實(shí)證”?!叭痢倍直臼氰笳Z(yǔ),漁洋以此論詩(shī),不過借作話頭而已。而漁洋所言的“三昧”內(nèi)涵為何,朱東潤(rùn)認(rèn)為當(dāng)從漁洋之語(yǔ)考之:
1.得之於內(nèi) 《漁洋詩(shī)話》:“越處女與句踐論劍術(shù)曰:‘妾非受於人也而忽自有之’,司馬相如答盛覽曰:‘賦家之心,得之於內(nèi),不可得而傳’,云門禪師曰:‘汝等不記己語(yǔ),反記吾語(yǔ),異日稗販我耶?’數(shù)語(yǔ)皆詩(shī)家三昧?!?/p>
2.語(yǔ)中無(wú)語(yǔ) 《居易錄》:“林間戴洞山語(yǔ)云:‘語(yǔ)中有語(yǔ),名為死句,語(yǔ)中無(wú)語(yǔ),名為活句’,予嘗舉似學(xué)詩(shī)者。今日門人鄧州彭太史來(lái)問余選《唐賢三昧集》之旨,因引洞山前語(yǔ)語(yǔ)之?!?/p>
3.偶然欲書 《香祖筆記》:“南城陳伯璣善論詩(shī),昔在廣陵評(píng)予詩(shī),譬之昔人云:‘偶然欲書’,此語(yǔ)最得詩(shī)文三昧。今人連篇累牘,牽率應(yīng)酬,皆非偶然欲書者也。坡翁稱錢唐程奕筆云,‘使人作字不知有筆’,此語(yǔ)亦有妙理。”
4.在筆墨之外 《香祖筆記》“:《新唐書》如近日許道寧輩畫山水,是真畫也;《史記》如郭忠恕畫,天外數(shù)峰,略有筆墨,然而使人見而心服者,在筆墨之外也,右王《野客叢書》中語(yǔ),得詩(shī)文三昧。司空表圣所謂‘不著一字,盡得風(fēng)流’者也?!薄断阕婀P記》又舉荊浩論山水“遠(yuǎn)人無(wú)目,遠(yuǎn)水無(wú)波,遠(yuǎn)山無(wú)皴”諸語(yǔ),以為聞此而悟詩(shī)家三味,大旨亦謂在筆墨之外而已。那么合此二端而言,則又可以說(shuō)是“妙在神會(huì),不著色相”了。再以此來(lái)詮釋漁洋所引諸詩(shī),如王籍“蟬噪林逾靜,鳥鳴山更幽”;柳惲“亭皋木葉下,隴首秋云飛”;王灣“海日生殘夜,江春入舊年”;孟浩然“微云淡河漠,疏雨滴梧桐”;馬戴“猿啼洞庭樹,人在木蘭舟”;司空?qǐng)D“回塘春盡雨,方響夜深船”,所謂五言三昧者,無(wú)不相合。再如《漁洋詩(shī)話》所舉屈大均、梁佩蘭、陳恭尹之語(yǔ),所謂皆得唐人三昧者,也正是這個(gè)意思。
朱東潤(rùn)指出“:漁洋好言三昧,真諦何如,度非漁洋所愿言?!贝_實(shí)如此。王漁洋雖倡言“三昧”,但未對(duì)三昧作過具體的闡述。倒是翁方綱從側(cè)面為漁洋道出了其“三昧”義旨所指,但卻也正好把漁洋此說(shuō)的偏宕之處給指示了出來(lái)。
翁氏《七言詩(shī)三昧舉隅》云“:平實(shí)敘事者三昧也,空際振奇者三昧也,渾涵汪茫、千匯萬(wàn)狀者亦三昧也,此乃謂之萬(wàn)法歸源也。若必專舉寂寥沖淡者以為三昧,則何萬(wàn)法之有哉?漁洋之識(shí)力無(wú)所不包,漁洋之心眼抑別有在?!庇衷啤埃涸壬猓醪粸閴牙笋Y騁者非三昧也,顧其所以指示微妙之處,則在此不在彼也。”翁氏的本意,是為漁洋解辯,但是對(duì)于漁洋的偏宕之處也明晰地指示了出來(lái)——那就是漁洋專舉寂寥沖淡者以為三昧。
這就是朱東潤(rùn)指出的“:持三昧之說(shuō),蔽於一端,其病在於偏宕,持以遍該萬(wàn)有,其病在於大而無(wú)當(dāng),此又立言之不易也”;“蓋漁洋之所見,詩(shī)之一端而已,必欲舉是以為三昧,寧能令人置信?!?/p>
如果說(shuō)朱東潤(rùn)的分析還稍欠細(xì)致深入的話,郭紹虞的論說(shuō)就較為清晰而深透了。郭紹虞是從以禪義言詩(shī)和以禪理論詩(shī)兩方面來(lái)探討漁洋三昧之義旨所指的。
郭紹虞指出,從漁洋選《唐賢三昧集》之旨,可知漁洋論詩(shī),重逸品而不重神品。漁洋論詩(shī)既重在逸品,那么如何做到這逸品呢?他認(rèn)為:此中有性分焉,有興會(huì)焉。
劉公《與漁洋書》稱,嘗與同人言:讀同時(shí)他人作,自覺去之愈遠(yuǎn),正如仙人嘯樹,其異在神骨之間;又如天女微妙,偶然動(dòng)步,皆中音舞之節(jié):當(dāng)使千古后謂我為知言。這正是就性分說(shuō)的。《池北偶談》中引宋時(shí)吳中孚絕句“:白發(fā)傷春又一年,閑將心事卜金錢。梨花落盡東風(fēng)軟,商略平生到杜鵑。”說(shuō)這首詩(shī)竟使當(dāng)時(shí)能成誦九經(jīng)注疏的糜先生無(wú)從效顰。這就是所謂“詩(shī)有別才非關(guān)學(xué)”之說(shuō)了。
但是,有了性分,還須佇興。《漁洋詩(shī)話》中引蕭子顯:“有來(lái)斯應(yīng),每不能已,須其自來(lái),不以力構(gòu)”,及王士源序孟浩然詩(shī)“每有制作佇興而就”諸語(yǔ),以為“生平服膺此言,故未嘗為人強(qiáng)作,亦不耐為和韻詩(shī)也”。不強(qiáng)做,不和韻,在隨園說(shuō)來(lái),是求詩(shī)之真;在漁洋說(shuō)來(lái),便是佇詩(shī)之興。所以他以為興來(lái)便作,意盡便止,而當(dāng)興會(huì)神到之時(shí),雪與芭蕉不妨合繪,地名之寥遠(yuǎn)不相屬者,亦不妨連綴,所謂“古人詩(shī)只取興會(huì)超妙,不擬后人章句但作記里鼓也”。(《漁洋詩(shī)話》上)這即所謂“詩(shī)有別趣非關(guān)理”之說(shuō)。而所謂別才別趣,都是無(wú)可致力的。
這些富有禪義的詩(shī),在作的方面,性分興會(huì),既都難力構(gòu),于是在詩(shī)的方面,亦尚領(lǐng)會(huì),而不宜執(zhí)著。他說(shuō):“古人詩(shī)畫只取興會(huì)神到,若刻舟緣木求之,失其指矣?!弊鲈?shī)之法,須其自來(lái),讀詩(shī)之法,又重神會(huì)。這是他所以贊同滄浪“空中之音,相中之色”以及“羚羊掛角,無(wú)跡可求”諸語(yǔ)的理由。
這就是以禪義言詩(shī)。而這樣言詩(shī)的結(jié)果,就是前人已然屢言的:言詩(shī)如此而流于空寂。郭紹虞指出,縱然空寂那也是無(wú)法之法,而且我們要用王漁洋的話語(yǔ)來(lái)說(shuō)明這些問題確實(shí)比較困難的。
漁洋論詩(shī)除了以上以禪義言詩(shī)外,其神韻說(shuō)更有以禪理論詩(shī)者。
以禪理論詩(shī),只以詩(shī)禪有相通之處,詩(shī)句卻不必入禪,不必帶禪義。漁洋所說(shuō),如:
舍筏登岸,禪家以為悟境,詩(shī)家以為化境,詩(shī)禪一致,等無(wú)差別。大復(fù)《與空同書》引此,正自言其所得耳。顧東橋以為英雄欺人,誤矣。豈東橋未能到此境地,故疑之耶?(《香祖筆記》八)
這便是以禪理論詩(shī)的地方。禪家行腳名山,遍訪大師,求善智識(shí),也是從工夫上來(lái);一旦頓悟,得到自己應(yīng)付生死的智慧,便是舍筏登岸,而工夫便成為陳跡。悟境化境原無(wú)二致,所以可以相提并論。到此地步,無(wú)工可言,無(wú)法可言,渾然天成,色相俱全,才是漁洋理想的詩(shī)境。
[1]郭紹虞.中國(guó)詩(shī)的神韻、格調(diào)及性靈說(shuō)[M].臺(tái)北:臺(tái)北華正書局,1975.
[2]郭紹虞.照隅室古典文學(xué)論集[M].上海:上海古籍出版社,1983.
[3]朱東潤(rùn).中國(guó)文學(xué)批評(píng)論集[M].上海:中華書局,1983.
[4]吳調(diào)公.神韻論[M].北京:人民文學(xué)出版社,1991.
[5]黃景進(jìn).王漁洋詩(shī)論之研究[M].臺(tái)北:臺(tái)北文史哲出版社,1980.