文炳

(重慶交通大學(xué)外國語學(xué)院，重慶 400074)

一、話語民主理論的由來

“話語”是20世紀(jì)六七十年代隨著西歐“后結(jié)構(gòu)主義”語言哲學(xué)興起而出現(xiàn)的一個新概念，其德文為“Diskurs”，英文為“discourse”，法文為“discoure”。它意指人類交往活動中的言說方式［1］(P186)。話語在政治實踐中不僅僅是利益和價值的表現(xiàn)形式，而且表征著話語主體原則上平等自由且相互承認的社會關(guān)系。在雅典民主政制中，“政治是實踐和說話能力在其中共同形成的領(lǐng)域。這是一個真正的公共活動領(lǐng)域，說話和行動的個人在其中看和聽，并且彼此認真對待。說話是一種實踐的形式”［2］(P140)?？梢哉f，在那時候只有實踐和言語是政治的，政治是通過言談實現(xiàn)的。

話語民主(discourse democracy)的思想最早源于古希臘雅典的直接民主模式。在雅典城邦時代，公民崇尚一種積極參與和自我管理的觀念。在這種觀念下，治人者也會受治于人。全體公民聚集一處，討論、決定和制定法律。雅典民主制力圖使不同背景的人們，能夠“通過政治的互動作用來表達和交流他們對善的理解”［3］(P21)?！八^話語民主，就是以實踐話語代替技術(shù)成為民主政治的核心機制。根據(jù)這種理論，民主必須表達和維護人民的生活意志，但是生活意志的表達和申訴必須建立在公共領(lǐng)域中主體間無強制的實踐話語基礎(chǔ)上?！保?］(P31)

哈貝馬斯認為，古希臘民主的合法性依賴于實踐話語，但是，現(xiàn)代性自身就內(nèi)在地包含著民主的話語要求，現(xiàn)代人不必要也不可能返回到古希臘去尋找民主的合法性。在宗教權(quán)威和形而上學(xué)世界觀相繼坍塌之后，在現(xiàn)代的后形而上學(xué)時代，多元主體間的社會交往為重新獲取民主政治的合法性創(chuàng)造了條件。在哈貝馬斯看來，政治權(quán)力的合法性基礎(chǔ)和民主的合法性基礎(chǔ)是通過公眾的交往行為，從廣泛參與的對話、討論中取得對某個問題的理解，達成話語共識。哈貝馬斯在交往行為理論和商談倫理學(xué)基礎(chǔ)上，通過對晚期資本主義危機的診斷和建設(shè)性思考，提出了不同于自由主義和共和主義兩種民主模式的第三種民主模式——話語民主理論，以期解決晚期資本主義的這種合法性危機。這種新型的民主旨在為民主制奠定合法性的基礎(chǔ)，是一種以主體間性為基礎(chǔ)，以對話為主要形式，以合理性為價值取向，以程序操作為規(guī)范的交往行為。話語民主理論作為哈貝馬斯的政治哲學(xué)思想的重要組成部分，對現(xiàn)代政治哲學(xué)的發(fā)展及民主形式的探討產(chǎn)生了深遠的影響。

二、人民主權(quán)問題

在哈貝馬斯看來，基于對民主進程的不同理解，主要有兩種相互對立的政治理解模式，即自由主義模式和共和主義模式。哈貝馬斯揚棄了由洛克開創(chuàng)出的自由主義政治理解模式和由盧梭開創(chuàng)出的共和主義政治理解模式，并把二者有機地結(jié)合了起來，提出了第三種民主模式——“話語政治”(deliberative plitik)。“它正是建立在一些交往前提之上，有了這些交往前提，政治過程就可以預(yù)測到它會帶來的理性后果，因為它在一種廣泛的意義上表現(xiàn)為話語樣式”［5］(P286)。哈貝馬斯的話語民主理論，將人民主權(quán)確立在交往行動的基礎(chǔ)上，確立在個人的自由、平等的對話過程中形成的相互理解、承認和共識上，克服了上述二者的片面性，與此同時，通過對人民主權(quán)學(xué)說的新詮釋，又把二者有效地整合起來，因而他的理論具有濃厚的調(diào)和色彩。

近代以來，西方形成了以盧梭為代表的古典民主理論，這種民主理論強調(diào)主權(quán)在民，其核心是人民主權(quán)學(xué)說。它主張國家權(quán)力來自人民、屬于人民;認為主權(quán)是不可分割、不可轉(zhuǎn)讓、不可代表的，甚至是神圣不可侵犯的。在此意義上，人民主權(quán)就是指共同體成員親身參與政策訂立，民主就是人民的統(tǒng)治或者是大多數(shù)人的統(tǒng)治，是人民掌握、執(zhí)行國家的權(quán)力，它導(dǎo)致直接民主論。盧梭實際上是把人民主權(quán)樹立在人民普遍意志基礎(chǔ)之上的，這就是共和主義的民主理論，在現(xiàn)代西方政治哲學(xué)中往往被稱為理想的民主理論或?qū)嵸|(zhì)的民主理論。

共和主義民主理論的人民主權(quán)學(xué)說受到了自由主義民主理論有力的挑戰(zhàn)。當(dāng)代的自由主義民主理論往往被看作是現(xiàn)實的民主理論或經(jīng)驗的民主理論。自由主義民主理論主張根據(jù)當(dāng)代資本主義民主的現(xiàn)實，理應(yīng)拋棄人民主權(quán)的陳腐觀念;自由主義民主理論認為，人民主權(quán)在事實上是不可能的，國家事實上只是少數(shù)人的統(tǒng)治，國家權(quán)力只能由少數(shù)人來行使。例如，波普就認為人民的統(tǒng)治在事實上是不可能的，即使承認人民的統(tǒng)治是可能的，但也并不意味著就是合理的，由于人民一樣也會犯錯誤，人民的意志并不能夠自然而然地產(chǎn)生真理和善，因而就不可能把政治的希望寄托在大多數(shù)人甚至全體人民同意的基礎(chǔ)上。

在人民主權(quán)問題上，哈貝馬斯摒棄了盧梭的人民總意志的設(shè)想。哈貝馬斯認為，盧梭的人民主權(quán)理論是將普遍意志理解為“心靈的共識，而非辯論的共識”［5］(P23)，從而過高地期望公民及其個人動機所具有的道德性。這種人民共同體的普遍意志是以人們的道德動機為基礎(chǔ)的，個人良好的心靈結(jié)合成了作為整體的共識，從而構(gòu)成了人民普遍意志，人民主權(quán)就是人民普遍意志的體現(xiàn)，不難看出，它是以人們的心靈共識為基礎(chǔ)的。

哈貝馬斯認為，民主并非是盧梭式的普遍意志的表達，而是普遍討論的過程和結(jié)果。陳炳輝認為，哈貝馬斯所謂的人民主權(quán)并不是來自于盧梭式的道德基礎(chǔ)，不是由每個共同體成員的良好心靈集合而成的普遍意志，人民主權(quán)是來自一種“辯論的共識”，是來自于每個人自由平等地參與的交往行動，來自于話語過程本身。［6］(P104)人們通過對話，參與討論形成共識，人民主權(quán)就體現(xiàn)于通過對話商談而形成共識的過程中，在這種交往行動中，民主不是簡單的每個個人意見的集合的問題，也不是簡單的少數(shù)服從多數(shù)的問題，而是交往行動中的集體認可過程，是人們作為參與者在對話、討論中的自我理解的過程。在哈貝馬斯那里，人民主權(quán)不是通過人民直接參與政治決策形成政治決定來實現(xiàn)的，人民主權(quán)存在于交往活動中。概言之，盧梭把人民主權(quán)確立在人民總意志的基礎(chǔ)上，而哈貝馬斯則認為人民主權(quán)以一種十分分散的形式存在于人民的交往行動的過程中，存在于人民的自由討論中。

通過對盧梭的視角進行轉(zhuǎn)換，在交往活動的基礎(chǔ)上，在對話倫理學(xué)的基礎(chǔ)上，哈貝馬斯對人民主權(quán)給與了新的解釋。哈貝馬斯認為人民主權(quán)應(yīng)是民主的本義，民主離開了人民主權(quán)，離開了人民的政治參與就找不到其合法性的基礎(chǔ);民主的憲法、民主的政治制度的基礎(chǔ)是自由、平等的人民的自我決定，沒有人民的參與，沒有人民的自我決定，就不會有真正的民主。民主的合法性并非是因為它是每個人的心靈、意愿所構(gòu)成的一種總意志，也并非是眾多個人意愿的少數(shù)服從多數(shù)的結(jié)果，而是所有人對話、討論的結(jié)果。賦予最終共識的合法性的，是個人意愿的對話、討論的過程，而不是個人意愿的總和。但是，哈貝馬斯并不把人民主權(quán)看作是人民直接行使政治權(quán)力，也不僅僅是人民通過選舉自己的代表來行使權(quán)力。他說:“如果在高度發(fā)達的社會中，人民主權(quán)這一觀念還有現(xiàn)實意義的話，那么，它就必須同對體現(xiàn)在集體中親自參與并共同決定的成員的身上的具體闡釋脫離開來?！保?］(P27)哈貝馬斯對人民主權(quán)的“論證重心就由市民道德轉(zhuǎn)變成民主意見和意愿形成的過程，后者力圖澄清，合理的結(jié)論如何成為可能”［7］(P23)。

當(dāng)哈貝馬斯堅持人民主權(quán)的觀念時，也就將自己區(qū)別于完全否認人民主權(quán)的當(dāng)代自由主義民主理論;而當(dāng)他認為人民主權(quán)是以分散的形式存在于交往活動、對話過程中，就將自己區(qū)別于以人民的普遍意志(總意志)為基礎(chǔ)的盧梭式的共和主義的民主理論。強調(diào)交往行動中的個人自由、平等的對話的權(quán)利，其實正是自由主義民主理論的傾向，但是自由主義卻沒有從中引申出人民主權(quán);而共和主義民主理論強調(diào)人民主權(quán)，卻可能以普遍意志否認個人的自由的權(quán)利。哈貝馬斯將人民主權(quán)確立在交往行動的基礎(chǔ)上，確立在個人的自由、平等的對話過程中形成的相互理解、承認和共識上，克服了上述自由主義模式和共和主義模式的片面性，卻又把二者有效地整合起來。

三、民主意志的形成及其制度化——對“霍布斯問題”的回答

“霍布斯問題”源于霍布斯的政治哲學(xué)中的兩個基本的假定:人具有選擇合理方式以實現(xiàn)自己目的的能力;人的行為目的是任意的，受情感與意志支配，是非理性的。因而盡管每個人都以最有效的方式去實現(xiàn)自己的目的，結(jié)果卻只能造成人與人之間相互沖突:個人的理性選擇的結(jié)果卻導(dǎo)致了整個社會的非理性?；舨妓篂榇颂峁┑慕鉀Q辦法是，通過訂立一個社會契約，讓所有人都放棄武力，無條件地服從一個絕對的主權(quán)者——國家，由它來制定法律，界定個人的行為自由和追求自我利益的空間。這樣，國家政治的合法性就建立在權(quán)力基礎(chǔ)上。哈貝馬斯認為，自由主義模式和共和主義模式都是對“霍布斯問題”的回答，它們作為針對民主意志形成的不同解釋一直處在爭論之中。

哈貝馬斯認為，對人民意志的不同闡釋體現(xiàn)了民主模式的重大差別。在對民主進程作用的不同理解上，自由主義民主和共和主義民主之間存在很大的分歧。自由主義認為，民主進程的作用在于根據(jù)社會的不同利益來安排國家，民主政治意志的形成在于聯(lián)合和貫徹私人的社會利益，與國家的行政干預(yù)相對抗。法律的合法性在于保障作為個體的基本人權(quán)和私人自主。也就是說，自由主義的民主功能在于自我利益的管理。然而共和主義則認為，政治是一種倫理－道德生活關(guān)系的反思形式。民主政治意志的形成在于每個公民的積極參與，在參與的基礎(chǔ)上形成共識，并確保政治共同體的善和集體認同。自由主義民主是以利益妥協(xié)的形式實現(xiàn)的，而共和主義民主則是以倫理政治的自我理解的形式實現(xiàn)的。

上世紀(jì)80年代，自由主義與共和主義之間的爭論演變成以羅爾斯和德沃金為代表的自由主義與以泰勒和沃爾澤為代表的社群主義之間的爭論。哈貝馬斯把這場爭論看成是人權(quán)與人民主權(quán)的爭論和私人自主與公共自主的爭論。哈貝馬斯認為，這兩種民主模式各有千秋，且并非水火不容，可以用話語模式將二者統(tǒng)一起來。哈貝馬斯批判了自由主義模式和共和主義模式，提出了程序主義的話語民主模式。實際上，程序主義的話語民主模式就是自由主義民主模式和共和主義民主模式的綜合:“話語理論吸收了兩方面的因素，用一種理想的商談和決策程序把它們?nèi)诤狭似饋?。這種民主程序在協(xié)商、自我理解的話語以及公正話語之間建立起了一種有機的聯(lián)系，并證明了這樣一種假設(shè)，即在這些前提下，合理乃至公正的結(jié)果是可以取得的。這樣，實踐理性就從普遍主義的人權(quán)或一定共同體的道德當(dāng)中抽身而出，還原成為話語原則和論證形式，它們從交往行為的有效性基礎(chǔ)，說到底，就是從語言交往結(jié)構(gòu)當(dāng)中獲得了其規(guī)范內(nèi)涵?！保?］(P286－287)

哈貝馬斯的話語理論立足于民主意志形成的交往條件及其制度化。它承認人權(quán)與人民主權(quán)之間有差異。按照話語原則，法律的合法性必須滿足理性話語證明的交往前提:每一個受法律規(guī)范影響的人都不能被排斥在實踐話語之外，話語領(lǐng)域是向所有人開放的;所有的話語參與者都享有平等地表達其愿望和要求的機會;所有參與者都必須采取交往的合作態(tài)度，避免使用強制手段。但是，政治參與者首先是一個獨立自主的個人，是享受私人自律的主體，這一主體只有在普遍人權(quán)受到法律保護的前提下才有可能。公共自律對個人來說不是強制性的義務(wù)，而是一個權(quán)利，它不強迫個人一定要參與政治，一定要認同他人的善的觀念。此外，哈貝馬斯的話語理論也不否認人權(quán)與人民主權(quán)也存在內(nèi)在聯(lián)系:“公民的公共交往實踐必須在法律上得以制度化，而這種必然性正是人權(quán)自身所提供的。人權(quán)使得人民主權(quán)的合法行使成為可能，但它不可能作為外在的約束而強加給這一實踐?！保?］(P300－301)私人自律也離不開公共自律，人權(quán)只有在公民立法實踐制定的法律中才得以制度化。總之，哈貝馬斯的話語民主理論把憲法民主制理解為古代自由與現(xiàn)代自由、私人自律與公共自律、人權(quán)與人民主權(quán)的辯證統(tǒng)一。

一方面，哈貝馬斯指出了共和主義的不足之處在于:“過于理想化，并讓民主過程依附于公民的道德趨向。因為政治的核心不僅僅在于，或者說主要并不在于道德的自我理解問題。用道德來約束政治話語，是大錯特錯的。”［5］(P284－285)但是，從總體上說，其話語民主具有濃厚的共和主義的氣息。話語理論吸收了共和主義的規(guī)范性因素，把政治意見和意志的形成過程置于民主程序的核心地位，認為只有通過公民的積極參與和認同，民主意志才取得其合法性。話語理論從主體間性的視角解釋人民主權(quán)，將共和主義作為共同體意志的人民主權(quán)轉(zhuǎn)化為無主體的交往程序的結(jié)果，即交往權(quán)力。

另外一方面，話語理論也吸收了自由主義的人權(quán)理論，主張國家與社會的分離，即公民的基本權(quán)利和自由不能受到他人和國家的干預(yù)。哈貝馬斯說:“話語理論并不認為，話語政治的現(xiàn)實必須依賴于具有集體行為能力的全體公民，而是認為，話語政治必須依靠相應(yīng)程序的制度化。話語理論的核心已不再是把國家當(dāng)作中心的社會總體性概念，這種社會被認為是具有一定目的的龐大行為主體。同樣，話語理論也不把總體性落實到憲法的規(guī)范系統(tǒng)當(dāng)中，因為憲法規(guī)范在不經(jīng)意之間按照市場交換模式對權(quán)力和利益加以均衡?！保?］(P288)他承認政治具有利益角逐的一面:“在多元文化社會里，在具有重要政治意義的目的背后，一般都隱藏著一些利益和價值取向，它們對于共同體的認同，也就是說，對于主體間共有的生活方式，沒有任何構(gòu)成意義?！保?］(P285)可見，在哈貝馬斯那里，民主政治意志的形成過程并不排除爭取利益的策略行為。但是，這種策略行為并不構(gòu)成話語政治的前提，構(gòu)成話語政治前提的是交往行為。

哈貝馬斯話語民主模式的關(guān)鍵在于對民主政治意志的形成過程的理解。民主政治意志的形成過程在于主體間的無強制交往，通過主體間的實踐話語，在自由交往中形成一種交往權(quán)力。而交往權(quán)力的形成要經(jīng)過兩個階段:一是社會公眾在非正式公共領(lǐng)域中形成交往的意見之流，即公眾輿論，二是這種公眾輿論通過議會等正式的公共領(lǐng)域轉(zhuǎn)化成交往權(quán)力。哈貝馬斯指出:“話語理論在更高的層次上提出了一種關(guān)于交往過程的主體間性，它一方面表現(xiàn)為議會中的商談制度形式，另一方面表現(xiàn)為政治公共領(lǐng)域交往系統(tǒng)中的商談制度形式。”［5］(P288－289)在他看來，不管是正式的還是不正式的公共領(lǐng)域，其運行機制都是通過實踐話語實現(xiàn)的。實踐話語包括實用話語、倫理話語和道德話語，相應(yīng)的也就具有策略 －工具價值取向、倫理生活價值取向和普遍道德規(guī)范取向。這三個向度決定了交往權(quán)力一方面對應(yīng)于法治國家的建制化權(quán)力系統(tǒng)，比如政治系統(tǒng)，另一方面對應(yīng)于非中心化的非建制化的社會領(lǐng)域，即生活世界。哈貝馬斯指出:“話語政治要么是根據(jù)制度化的意見和意志形成過程中的形式程序，要么是依靠政治公共領(lǐng)域這個非政治的網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)?！保?］(P292)也就是說，話語民主一方面訴諸于在生活世界中形成的松散而自由的政治文化和深厚的理性基礎(chǔ)，動員市民社會和公共領(lǐng)域中的公眾交往，通過政治公共領(lǐng)域的傳感地帶而表達政治要求;另一方面將公共領(lǐng)域的要求通過制度化的程序轉(zhuǎn)化為權(quán)力?？偲饋碚f，話語民主形成的機制則介于系統(tǒng)與生活世界之間的公共領(lǐng)域。

話語民主政治理論主張要達到話語共識必須滿足以下條件:“每一個有語言和行為能力的主體在自覺放棄權(quán)力和暴力使用的前提下，自由、平等地參與對話的論證。并且在此過程中，人們必須懷著追求真理、服從真理的動機和愿望。不但如此，通過話語共識建立起來的規(guī)則，還必須為所有人遵守，每個人都必須對這種規(guī)則的實行所帶來的后果承擔(dān)責(zé)任。在這里，話語行為的三大有效性要求——真實性、正確性、真誠性起決定性作用?！保?］(P29)哈貝馬斯指出，問題的實質(zhì)在于通過何種途徑來達到同一，真正的共識絕不會否定差異、取消多元性，而是在多元的價值領(lǐng)域內(nèi)達成主體間認識的合理一致。在哈貝馬斯看來，晚期資本主義的合法性危機的關(guān)節(jié)點是公共領(lǐng)域的淪喪，因而，要解決這個危機，就必須重振公共領(lǐng)域。

四、結(jié)語

哈貝馬斯的話語民主理論是在交往行為理論和商談倫理學(xué)基礎(chǔ)上，通過對晚期資本主義危機的診斷和建設(shè)性思考，提出的不同于自由主義和共和主義兩種民主模式的第三種民主模式，對17世紀(jì)以來的主流民主理論傳統(tǒng)構(gòu)成了強烈的沖擊與挑戰(zhàn)。由于話語民主以“主體間性”代替了“意識哲學(xué)”作為基礎(chǔ)，因而它既避免了把社會當(dāng)作一個能夠行施公民自決的“宏觀主體”這一過于理想的觀點(共和主義)，又避免了將民主理解為把法治運用于許多孤立的、私人的、過于現(xiàn)實主義的觀點(自由主義)，從而將人民主權(quán)和個人權(quán)利很好地調(diào)和了起來。在此意義上，與自由主義和共和主義這兩種民主傳統(tǒng)相比，話語民主理論具有明顯優(yōu)勢。

但是，哈貝馬斯的話語政治理論確實也表現(xiàn)出了一定的空想性，并逐漸遭到許多人的質(zhì)疑。話語民主理論的觀點也與當(dāng)代一批現(xiàn)代性批判家的觀點尖銳對立。例如，阿多諾的否定辯證法認為，共性只會抹殺個性和差異;?？聞t把話語關(guān)系等同于權(quán)力關(guān)系，公共話語成為壓制非主流話語、個體話語的權(quán)力意志;德里達則突出了差異的絕對性，從而否定話語的統(tǒng)一性;利奧塔認為，語言游戲具有內(nèi)在的多元性，所謂的共識只能是行使另一種壓制的功能。羅爾斯也曾指出，哈貝馬斯的政治思想僅僅停留在理論上，脫離了現(xiàn)實的價值判斷和具體的國際政治語境，因而是空洞、抽象的，要將它們貫徹到世界政治中去，將遇到難以逾越的障礙和阻力。對于眾多的質(zhì)疑，哈貝馬斯的回應(yīng)是，共識(整體、同一性)的建立，并不必然意味著抹殺差異和個性，只有當(dāng)共識是通過反民主的不公正的程序，依據(jù)權(quán)力和暴力的手段建立起來的時候，它才是虛假的、壓抑個性的。而當(dāng)共識是以主體間的自由認同的方式，通過民主和合理的程序建立起來時，就是對統(tǒng)治、壓制的否定，從而是真實的、民主的。

［1］章國鋒.話語·權(quán)力·真理［J］.社會科學(xué)，2006，(2).

［2］約翰·基恩.公共生活與晚期資本主義［M］.馬音等，譯.北京:社會科學(xué)文獻出版社，1999.

［3］戴維·赫爾德.民主的模式［M］.燕繼榮等，譯.北京:中央編譯出版社，2004.

［4］楊禮銀.哈貝馬斯的話語民主理論研究——以公共領(lǐng)域為視點［D］.北京師范大學(xué)，2006.

［5］尤爾根·哈貝馬斯.包容他者［M］.上海:上海人民出版社，2002.

［6］陳炳輝.哈貝馬斯的民主理論［J］.廈門大學(xué)學(xué)報(社科版)，2001，(2).

［7］尤爾根·哈貝馬斯.公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型［M］.上海:學(xué)林出版社，1999.

［8］章國鋒.哈貝馬斯訪談錄［J］.外國文學(xué)評論，2000，(1).