論唐代宮廷女子的游娛風(fēng)采

李 紅 雨

（中央民族大學(xué) 期刊社，北京100081）

由于國力的強(qiáng)盛和文化的繁榮，唐代的休閑娛樂活動也處于十分活躍的時期。在唐代的節(jié)假日及平時的休閑娛樂生活中，女性的行為亦多姿多彩，很多娛樂游藝行為，包括今天稱之為體育的運(yùn)動，都少不了女性的身影，甚而以其為主角。在封建時代以男性為中心的社會里，這些活動有了女性的參與，也具有了一種別樣的風(fēng)采。唐代的女性，活躍而開放。在文娛活動的參與中，也表現(xiàn)出積極進(jìn)取的姿態(tài)。

唐代的女子參與游娛活動，雖然在唐代社會中普遍存在，但其比較典型性的行為，還是體現(xiàn)在宮中。宮中女性集中，有著陣容龐大的紅粉團(tuán)隊(duì)，同時，宮中既有充裕的物質(zhì)條件，又有大量的空閑時間，條件優(yōu)越。唐代的宮中女性，大開風(fēng)氣之先，闖入了許多女子本不涉足的活動領(lǐng)域。

一、女子蹴鞠

唐代詩人王建反映宮中生活的《宮詞一百首》詞中，有一首描寫宮女蹴鞠的詞：

宿妝殘粉未明天，總立昭陽花樹邊。

寒食內(nèi)人長白打，庫中先散與金錢。①

詞中描繪宮中女子在寒食節(jié)日清晨即起，進(jìn)行“白打”運(yùn)動，并為此領(lǐng)取宮庫銀錢的情形。“白打”即蹴踘，亦即唐宋時代踢足球的一種形式?！鞍状颉钡姆椒閮扇藢μ呋蚨嗳藢μ摺！鞍状颉辈辉O(shè)球門，不以對抗性競爭為主，而是講究踢球的技藝，以踢出各種花式為能事。

鞠球到了唐代，有了很大的改觀。此前的鞠球是“以皮為之，中實(shí)以毛”。［1］用皮革縫制球體，再以動物的鬃毛充填其中。到了唐代，則是將動物的膀胱中吹滿氣體，再縫入球體內(nèi)，“古用毛纖結(jié)為之，今用皮以胞為里，噓氣閉而蹴之”，［2］并且球面是以八片皮子縫合，“八片尖斜砌作球”，［3］工藝講究，與現(xiàn)代的足球接近。由于實(shí)體球變?yōu)闅怏w球，彈性大大增加，踢起來更加輕松愉悅，踢球的技藝也隨之大為發(fā)展。

就女子蹴鞠而言，其實(shí)中國女子的此種行為，早在漢代即已有先聲。河南南陽出土的漢代畫像磚，即有女子蹋球的形象，形狀為姿態(tài)蹁躚的女子將球體舞弄于足下。但當(dāng)時的女子蹋球，當(dāng)屬于舞蹈表演，尚不具有蹴鞠的性質(zhì)。真正稱得上女子蹴鞠的具有自娛性和競技性的行為，出現(xiàn)在唐代，并蔚為風(fēng)尚。唐人康駢《劇談錄》中載，有一群“軍中少年蹴踘”，側(cè)旁有一位妙齡少女，“年可十七八”。當(dāng)凌空的球突然飛來之時，她抬腳“接而送之，直高數(shù)丈，于是觀者漸眾，超獨(dú)異焉”。［4］這個年輕女子的腳頭功夫，可稱過硬，技藝如此，應(yīng)是平常有所習(xí)練的結(jié)果。不過唐代宮中女子的“白打”，雖有競技性，但并不以競爭為目的，其目的仍是以集體娛樂為主，往往在清明時節(jié)舉行。韋莊亦有詩：“內(nèi)官初賜清明火，上相閑分白打錢”。②這些宮中女子在清明之際，進(jìn)行蹴鞠競賽，并領(lǐng)取賞錢，人躍球飛，歡聲笑語，以此歡度佳節(jié)。

女子蹴鞠的風(fēng)尚，自唐而興，一直流播至明末。元代戲劇家關(guān)漢卿描寫踢球的女藝人：“謝館秦樓，散悶消愁，惟蹴踘最風(fēng)流。演習(xí)得踢打溫柔，施逞得解數(shù)滑熟”。③“斗白打官場小踢，竿網(wǎng)下世無雙，全場兒占了第一”。④凸現(xiàn)了女子高超的球藝。但這時的“白打”，已由自娛性體育活動流為秦樓楚館女性娛客的一種演藝行為。

明代宮中女子亦喜愛踘球，明思宗的“宮眷喜蹴踘之戲”，［5］明代錢?！鄂砭稀吩姡瑢憙蓚€踢球的女子：“蹴鞠當(dāng)場二月天，仙風(fēng)吹下兩嬋娟。汗沾粉面花含露，塵撲蛾眉柳帶煙。翠袖低垂籠玉筍，紅裙斜曳露金蓮。幾回蹴罷嬌無力，恨殺長安美少年”。⑤青春女子蹴鞠時的嬌美之態(tài)，別具情致。

明人陳繼儒《太平清話》記載，明朝初年還出現(xiàn)過一位名叫彭云秀的女性踢球高手。她精于“袞弄”、“飛弄”等球技，并有一十六套路數(shù)?！耙耘髑宸?，挾是技，游江海”。官至吏部尚書的詹同文還曾作《袞弄行》詩贈給她。［6］球技對彭云秀來說，還是安身立命的手段。

自唐而始的女子蹴鞠，曾長期出現(xiàn)在女性的游娛生活之中。

二、女子擊鞠

擊鞠盛行于唐代，類似現(xiàn)代的馬球。這項(xiàng)頗為不易掌握的馬上運(yùn)動，由于其激烈程度以及較強(qiáng)的競技性，多以男子為主。即便如此，唐代擊鞠場上亦不乏女性的身影，她們翩然于馬上揮杖擊球的英姿，無疑是當(dāng)時女性生活中的一道燦爛的風(fēng)景。

唐代詩人沈佺期有一首《幸梨園亭觀打球應(yīng)制》詩：

今春芳苑游，接武上瓊樓。

宛轉(zhuǎn)縈香騎，飄飖拂畫球。

俯身迎未落，回轡逐傍流。

只為看花鳥，時時誤失籌。

詩中唐宮內(nèi)的宮女婀娜宛轉(zhuǎn)于鞍馬之上，飄然擊打飛球，風(fēng)采卓異。她們在爭逐中俯仰接球，運(yùn)馬回旋，技藝高超。但終究是女孩兒家，身在擊鞠場，目光仍不免為芳春的花鳥景致所吸引，以至于因此分心而失球。英武之中，不失女孩兒的特性。

宮內(nèi)女子擊鞠，一般也多在寒食節(jié)舉行，“廊下御廚分冷食，殿前香騎逐飛球”。⑥她們嬌柔颯爽，策馬揮杖，馳騁角逐于擊鞠場的形象，屢屢被詩家提及。每至女子擊鞠時，皇帝也常率王公官貴們臨場觀賞，場面氣氛極其熱鬧。王建《宮詞一百首》之十五云：

對御難爭第一籌，殿前不打背身球。

內(nèi)人唱好龜茲急，天子鞘回過玉樓。

擊鞠場上既有眾人喝彩叫好，又有龜茲鼓樂擊奏助興，一派喧騰熱火的情景。背身球是一種高超技法，史學(xué)家向達(dá)先生謂此種打法為“馬上反擊，自然搖曳生姿，倍增婀娜”。其嫵媚矯健之態(tài)，大概更勝于敦煌樂伎反彈琵琶的身法。對于為何有皇帝臨場而“殿前不打背身球”，向達(dá)先生的解釋是：“亦以時地俱甚莊嚴(yán)，不容過為輕盈耳”。［7］擊鞠的女子們似有意要在皇上面前掩飾輕盈之技，但這樣一來，皇上會少了許多眼福。

由于策馬擊球過于激烈，而女子畢竟嬌弱，于是女子馬球就有了變種，由騎馬改為騎驢，稱為“驢鞠”?！杜f唐書》記載，唐敬宗曾觀賞“教坊、內(nèi)園”的宮女，“分朋驢鞠”等，“至一更二更方罷”。［8］官拜劍南節(jié)度使的郭英乂，也喜歡此戲，“教女伎乘驢擊毬”，而且不惜花費(fèi)，配以“鈿鞍寶勒”等用品，“日無慮數(shù)萬費(fèi)，以資倡樂”。［9］

驢鞠這種唐代本是以女子為主的競技娛樂活動，到了宋代，演變?yōu)槟凶拥挠氨硌?。皇帝在?jié)慶日觀看百戲時，“有花裝男子百余人……各跨雕鞍花驢子，分為兩隊(duì)……各執(zhí)彩畫杖，謂之‘小打’”。競技的成分已大大減少。其所謂的“大打”，則是由年輕太監(jiān)“各跨小馬”而表演，“謂之‘大打’”。雖然也“人人乘騎精熟，馳驟如神，雅態(tài)輕盈，妍姿綽約”，［10］但唐人那種勇武豪健的風(fēng)姿，已大大衰減。

擊鞠場上的女子馬球活動，自唐而起，一直到宋，仍有此風(fēng)習(xí)。五代后蜀的花蕊夫人在《宮詞》詩中描述了宮中女子打馬球的情形：“殿前宮女總纖腰，初學(xué)乘騎怯又嬌”。⑦“自教宮娥學(xué)打球，玉鞍初跨柳腰柔”。⑧描摹宮女初學(xué)馬球以及其親自教習(xí)宮女的情狀。宋理宗時，楊太后《宮詞》詩亦云：“擊鞠由來豈作嬉，不忘鞍馬是神機(jī)。牽韁絕尾施新巧，背打星球一點(diǎn)飛”。［7］背身擊球，在那時仍被認(rèn)為是新巧高超之技。

唐代宮女擊鞠，除了策馬擊球外，還有一種方式，即不騎馬，步行持杖擊球，稱為“步打”。這種方法，省卻了必要的騎術(shù)和操控馬的難度，更為簡便易行。王建在《宮詞》中云：

殿前鋪設(shè)兩邊樓，寒食宮人步打球。

一半走來爭跪拜，上棚先謝得頭籌。⑨

宮苑內(nèi)的步打活動，亦在寒食日進(jìn)行，步打場面也相當(dāng)隆重，在殿前及兩側(cè)鋪設(shè)看臺，兩隊(duì)宮娥揮杖運(yùn)球，你爭我奪，而先擊球入門贏得頭籌的一隊(duì)，則一派歡躍，紛紛到皇上座前跪拜謝賞。晚唐才女魚玄機(jī)亦作有《打毬作》詩，描繪步打球的情形：“堅(jiān)圓凈滑一星流，月杖爭敲未擬休……”，步打球也是當(dāng)時的一種高端的時尚娛樂活動。

唐代的宮中，男女步打都頗為盛行，此風(fēng)后來也飄出宮墻之外，被流傳于民間。

據(jù)明代學(xué)者胡震亨《唐音癸簽》記載，貞觀初年魏征奉詔而制“打毬樂”舞曲，起舞時“舞衣四色，窄繍羅襦，銀帶簇花，折上巾，順風(fēng)腳，執(zhí)毬仗”。［11］這是打球活動的樂舞藝術(shù)化。

三、女子球類游藝

唐代宮廷女子游藝與球有關(guān)的，還有拋球和蹋球等，但與蹴鞠、擊鞠、步打這些運(yùn)動性、競爭性的活動相比較，拋球和蹋球更接近于游戲。

《唐音癸簽》載，唐宮有“拋毬樂”樂曲，是在“酒筵中拋毬為令”之時所唱，［12］是宮廷張宴時的一種娛樂游藝。唐代宮廷內(nèi)以及民間宴飲之時，常行拋彩球之令以催酒助興。

唐詩人劉禹錫作有這樣的《拋毬樂詞》：

五彩繡團(tuán)圓，登君玳瑁筵。最宜紅燭下，偏稱落花前。

上客如先起，應(yīng)須贈一船。春早見花枝，朝朝恨發(fā)遲。

及看花落后，卻憶未開時。幸有拋毬樂，一杯君莫辭。

詞中所詠唱的拋球之戲，即是在嘉會華筵上拋球行令以佐酒助觴的游戲。李白亦有詩：“素女鳴珠佩，天人弄彩毬?！雹獯艘嗝枥L的是宮中的拋球娛樂行為。

拋球游藝由唐代傳之后世，也曾成為宮廷中正式的表演樂舞。宋代宮廷曾有“拋球樂隊(duì)”，其身著“四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡毬”而舞。［13］朝鮮李氏王朝文宗元年（1451）完稿的《高麗史·樂志》中記述了宋徽宗賜贈樂器、曲譜和圖冊的情形。［14］其宮廷中表演的樂舞中，就有由宋廷傳入其稱之為“唐樂”的“拋毬樂”樂舞。先由兩人執(zhí)彩竿前導(dǎo)，后有12人，列為兩隊(duì)，“回旋而舞”，分別依次向“毬門”中拋擲繡球，同時歌吟詞句，如前導(dǎo)兩人致語曰：“雅樂鏗鏘于麗景，妓童部列于香階，爭呈婥妁之姿，共獻(xiàn)蹁躚之舞，冀容入隊(duì)，以娛以樂?！庇谊?duì)第一人進(jìn)毬門前拋球唱：“滿庭簫鼓簇飛毬，絲竿紅網(wǎng)揔臺頭?！弊箨?duì)第一人進(jìn)毬門前拋球唱：“頻歌覆手拋將過，兩行人待看回籌”，等等，儀式感很強(qiáng)。［15］朝鮮李太王李熙王朝刻有《進(jìn)饌儀軌》一書中有“拋球樂”舞的圖文，圖中女子舞隊(duì)為16人，兩人執(zhí)彩竿前導(dǎo)，后兩人一人執(zhí)筆，一人執(zhí)花。其后12人分兩隊(duì)并排排列，隊(duì)前當(dāng)中設(shè)雕龍繪鳳、飾以彩絹的木板架，板中有圓孔，稱“風(fēng)流眼”，列隊(duì)女子起舞而進(jìn)，分別向“風(fēng)流眼”中拋擲繡球。宋代宮中“拋球樂”樂舞的詳情已難知曉，但由此也可反證出宋代宮廷宮宴時“拋球樂”樂舞的情狀，并由此追溯唐代宮廷拋球行樂的相關(guān)原型。

唐代宮內(nèi)的蹋球游藝，為女子踩在彩色大木球上，登走而舞。王邕《內(nèi)人蹋毬賦》云：“球上有嬪，球以行於道，嬪以立於身厖球體兮似珠，人顏兮似玉；下則雷風(fēng)之宛轉(zhuǎn)，上則神仙之結(jié)束。無習(xí)斜流，恒為正游；球不離足，足不離球厖當(dāng)是時也，華庭縱賞，萬人瞻仰?！保?6］

蹋球的女子，美艷而技藝高妙，宛轉(zhuǎn)弄球于華庭之上，觀賞者眾。王邕還稱此戲前人未有，“曠古未作，于今始陳”，［16］將其歸入唐人的創(chuàng)造發(fā)明。宋人王讜《唐語林》載：“今樂人又有蹋毬之戲，作彩畫木毬，高一二尺，女妓登躡，毬轉(zhuǎn)而行，縈回去來，無不如意，蓋古蹋鞠之遺事也?！保?7］其實(shí)這種球中游戲，幾近于雜技，難度加大，觀賞性卻增強(qiáng)。

四、女子騎射

唐宮內(nèi)女子的騎射本領(lǐng)也很高強(qiáng)。宮女的騎射活動此前不多，而在唐朝卻盛行一時。

射生，是一種射獵禽獸的行為，唐代皇家禁苑內(nèi)，常放些飛禽走獸，以供帝王出獵，并置有“射生官”、“射生手”等專職，唐代宮中女子卻也不讓須眉地充任其中。王建《宮詞》云：“射生宮女宿紅妝，把得新弓各自張。臨上馬時齊賜酒，男兒跪拜謝君王”（王建《宮詞一百首》之二十二）。紅顏宮女，隨駕出獵，裝束風(fēng)姿若男子，并行男兒的禮儀拜謝君王的馬前賜酒，英武而風(fēng)流。杜甫《哀江頭》詩中，更追憶了宮內(nèi)女子騎射的技藝：“輦前才人帶弓箭，白馬嚼嚙黃金勒。翻身向天仰射云，一箭正墜雙飛翼”。張籍的《宮詞》中還描繪宮女獵歸的情形：“新鷹初放兔猶肥，白日君王在內(nèi)稀。薄暮千門臨欲鎖，紅妝飛騎向前歸”。宮人隨君王外出射獵，日暮方歸。紅妝飛騎，一路奔馳。王建的《宮詞》亦描繪：“粟金腰帶象牙錐，散插紅翎玉突枝。旋獵一邊還引馬，歸來雞兔繞鞍垂”。?宮中女子獵罷而返，雞兔繞鞍，收獲頗豐。

騎射之外，宮中女子還有射鴨、射團(tuán)的游戲。這是由射獵行為衍生而來的。這些游戲，雖然比不得縱馬射生的勇武，但張弓發(fā)箭，也需要一定的技巧。王建《御獵》詩云：“新教內(nèi)人唯射鴨，長隨天子苑東游?！逼洹秾m中三臺》詞中亦云宮中女子：“魚藻池邊射鴨，芙蓉苑里看花”。這種游戲，在五代時的宮中仍流行。后蜀花蕊夫人《宮詞》也寫道：“苑東天子愛巡游，御岸花堤枕碧流。新教內(nèi)人供射鴨，長將弓箭繞池頭”。?其中化用了王建的詩句，但亦反映出后蜀宮中的射鴨之戲。

射團(tuán)亦稱射粉團(tuán)，是在端午節(jié)做好糯米團(tuán)子后，以射箭來贏取的游藝?！皩m中每到端午節(jié)，造粉團(tuán)角黍，貯于金盤中，以小角造弓子，纖妙可愛。架箭射盤中粉團(tuán)，中者得食。蓋粉團(tuán)滑膩而難射也。都中盛于此戲”。［18］射團(tuán)的弓箭全是小巧纖妙型的，似兒童的玩具一般，純粹屬于女性的游戲了。

五、女子競渡

龍舟競渡是一項(xiàng)激烈而聲勢奪人的競賽活動。在唐代，這項(xiàng)活動在宮廷和民間都很流行，而宮廷中的競渡，則包括別具風(fēng)采的女子競渡活動。王建有這樣一首《宮詞》詩：“競渡船頭掉采旗，兩邊濺水濕羅衣。池東爭向池西岸，先到先書上字歸”。?紅粉宮娥在宮中展開競渡活動，場面緊張而熱烈，船頭彩旗為號，女子們個個奮力，顧不得羅衣濕濡，爭先恐后，先到岸者，要寫一“上”字為標(biāo)記。唐代的競渡，有時是接力賽，最終勝出者得賞。唐宮中的興慶池、魚藻池等，都曾用以舉行競渡比賽。

唐代詩人張祜也寫有一首《雜曲歌辭·上巳樂》：“猩猩血彩系頭標(biāo)，天上齊聲舉畫橈。卻是內(nèi)人爭意切，六宮羅袖一時招”。亦從中反映出宮內(nèi)女子參與競渡，賽者畫橈齊舉，觀者羅袖亂舞的熱烈情景。

唐敬宗喜愛競渡，他曾詔令時任淮南節(jié)度使的王播“造競渡船二十只供進(jìn)”，其花費(fèi)“當(dāng)半年轉(zhuǎn)運(yùn)之費(fèi)”，由于開銷太大，經(jīng)諫議大夫張仲方苦諫，才“乃改進(jìn)十只”。［8］

民間的競渡活動，一般在五月五日端午節(jié)舉行，并且官府支持，規(guī)模盛大，賽舟華麗，唐代許多詩人都作有描繪競渡的詩賦，如李群玉《競渡時在湖外偶為成章》：“雷奔電逝三千兒，彩舟畫楫射初暉。喧江雷鼓鱗甲動，三十六龍銜浪飛?！备偠傻膱雒鎵验煟晞莺橙?。范慥的《競渡賦》云：“爾其月維仲夏，節(jié)次端午……飾畫舸以爭麗，建彩標(biāo)而競?cè)　！保?9］龍舟的建造，競相華美。競渡之時，官民士女，各色人等，紛紛傾城出觀，競渡場鑼鼓喧天，觀者如堵。張建封的《競渡歌》：“五月五日天晴明，楊花繞江啼曉鶯……兩岸羅衣破暈香，銀釵照日如霜刃。鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來。棹影斡波飛萬劍，鼓聲劈浪鳴千雷”。競渡場鼓如雷鳴，舟如龍行，棹影如劍，波花飛迸。水中的競賽固然激烈，而岸上觀者中的女性，頭上的銀釵在日光反照下映射出一片光芒，亦是一道奇觀。

唐代龍舟競渡的活動，無論宮里還是宮外，都很火熱。而宮內(nèi)的女性則由競渡活動的觀賞者，上升為親身參與者和實(shí)踐者。

六、女子拔河

拔河，也是唐代流行的活動。唐中宗李顯多次觀陣拔河比賽。《新唐書》載：景龍三年（709）二月，“（中宗）及皇后幸玄武門，觀宮女拔河，為宮市以嬉”。［20］《資治通鑒》亦載為：景龍三年“二月，己丑，上幸玄武門，與近臣觀宮女拔河”。［21］這里拔河對陣的，都是宮中女性。

拔河，“古謂之牽鉤”，拔河發(fā)展至唐代，有了很大的改觀，并十分成熟。拔河用的繩索，由“篾纜”改為麻繩，“長四五十丈，兩頭分系小索數(shù)百條掛于胸前”，以便拔河者可以借力。大繩中點(diǎn)“立大旗為界”，開拔時，擂鼓為助，“震鼓叫噪，使相牽引”。［22］唐中宗喜愛拔河，還常詔令有一定級別的官員進(jìn)宮拔河。《舊唐書》載，景龍四年（710）二月，中宗“令中書門下供奉官五品以上，文武三品以上并諸學(xué)士等，自芳林門入，集于梨園毬場，分朋拔河，帝與皇后、公主親往觀之”。［23］對于這次特別的比賽，《封氏聞見記》還有一些實(shí)況記載：唐中宗以“七宰相二駙馬為東朋，三位宰相五將軍為西朋”，令其競拔。結(jié)果西隊(duì)輸，仆射韋巨源和少師唐休璟都年事已高，“隨絙而踣，久不能興”，摔在地上，半天爬不起來。逗得“上大笑”，看得樂不可支。［22］

到唐玄宗時，拔河的規(guī)模更大。玄宗多次觀看拔河賽，“明皇數(shù)御樓設(shè)此戲，挽者至千余人，喧呼動地，蕃客庶士，觀者莫不震駭”。［24］當(dāng)時還有認(rèn)為拔河之舉可以祈求豐年的觀念。“俗傳此戲必致年豐，故帝命北軍作之，以求歲稔”。［25］玄宗皇帝曾寫《觀拔河俗戲》詩，云：“欲練英雄志，須明勝負(fù)多。”宰相張說的應(yīng)和詩云：“長繩系日住，貫索挽河流”?都頗為雄健。有個叫薛勝的進(jìn)士，還寫了一篇《拔河賦》云：“令壯士千人，分為二隊(duì)，名拔河于內(nèi)，實(shí)耀武于外”，并描繪其壯觀攝魄的聲勢使得“匈奴失筋，再拜稱觴。曰：‘君雄若此，臣國其亡?！保?6］拔河又有了對外宣示國威的政治意義，拔河之舉的重要性又上升了一個高度。在中國的拔河史上，唐朝當(dāng)是拔河運(yùn)動最為風(fēng)光的時代，而薛勝的這篇《拔河賦》也被譽(yù)為“其詞甚美，時人競傳之”。［24］

拔河是一種十分男性化的群體角力運(yùn)動，而在唐代開放的社會風(fēng)氣中，唐代女性也當(dāng)仁不讓地加入其中。女性拔河，既不失拔河活動本身的聲勢，又散發(fā)著女子天然的柔媚?；实巯矏鄱^，也是為此而被吸引。

七、結(jié)語

在唐代諸多的游藝休閑活動中，沒有女子參與的活動很少，而宮廷女子的娛樂活動，則最為豐富。因而，宮廷中的女性，還是風(fēng)氣的引領(lǐng)者，很多女子游娛活動，都是先發(fā)端于宮闈，而后流諸于民間。除上述女子游藝外，唐代宮廷女子的娛樂游戲活動還有秋千、弈棋、投壺、斗花草、藏鉤、雙陸、簸錢等。唐代女子游戲之多，在歷代之中十分突出，這也是一個女性最為豪健和恣縱的時代。

在中國的休閑娛樂史上，唐代婦女的作為，是值得書寫的。這與唐朝社會的興盛向上以及對女性的觀念是分不開的。李淵、李世民父子的家世淵源本身出自鮮卑，他父子二人的女性主要直系親屬也都為鮮卑血統(tǒng)，唐高祖李淵的生母獨(dú)孤氏、皇后竇氏，唐太宗李世民的皇后長孫氏都是鮮卑人。唐朝的不少重臣，也都有鮮卑血統(tǒng)，如長孫無忌、尉遲恭、宇文士及、宇文節(jié)、宇文融、源乾曜、元稹等。在唐人的觀念中，女性本沒有太多禮教的約束，女性也有著更多的本體意識和自主行為。另一方面，唐代也以大氣的態(tài)度，包容、吸收各種異域文化，這些文化中對女性的尊重，也影響唐人對女性的態(tài)度。魯迅曾說：“唐室大有胡氣?！保?7］而“胡風(fēng)”、“胡氣”中的唐代女子，則享受著更多的自由和不拘。對此，南宋的朱熹曾批評道：“唐源流出于夷狄，故閨門失禮之事，不以為異”。［28］直指大唐有異于漢傳正統(tǒng)以及唐代女子行為的越軌出格。而唐代女子實(shí)則擁有著當(dāng)時歷史環(huán)境給予的特別眷顧。在這種歷史環(huán)境下，唐代女子普遍健強(qiáng)豪爽的作風(fēng)，都使她們積極投入到各種男子進(jìn)行的游娛活動中來，從而使唐代女性活動的風(fēng)景，前所未有地旖旎而絢爛。

注釋：

①王建《宮詞一百首》之八十一。

②韋莊《長安清明》。

③關(guān)漢卿套曲《【越調(diào)】斗鵪鶉·女校尉》。

④關(guān)漢卿套曲《【越調(diào)】斗鵪鶉·蹴踘》。

⑤此詩一說為李漁《美人千態(tài)》詩，文字略有不同。

⑥張籍《寒食內(nèi)宴二首》其一。

⑦五代后蜀末代皇帝孟昶的費(fèi)貴妃，賜號花蕊夫人。幼能文，尤長于宮詞。此為其《宮詞》詩之二十一。

⑧花蕊夫人《宮詞》之二十二。

⑨王建《宮詞一百首》之七十三。

⑩李白《宮中行樂詞》。

?王建《宮詞一百首》之三十四。

?花蕊夫人《宮詞》之八十三。

?王建《宮詞一百首》之二十五。

?張說《奉和圣制觀拔河俗戲應(yīng)制》。

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