王學(xué)軍，賀威麗

(1. 南京大學(xué)文學(xué)院，江蘇 南京，210093；2. 南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇 南京，210097)

《檜風(fēng)·素冠》詩旨，古人多以為刺不能三年之喪，如《毛詩序》、孔穎達《毛詩正義》、朱熹《詩集傳》、王先謙《詩三家義集疏》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》等。今人則說法不一，或贊成刺不能三年之喪，如陳子展《詩三百解題》；或以為悼亡詩，如程俊英《詩經(jīng)注析》；或以為贊美孝子，如高亨《詩經(jīng)今注》；或以為私奔共誓，如藍菊蓀《詩經(jīng)國風(fēng)今譯》等；或以為哭喪儀式歌，如劉士林《〈檜風(fēng)·素冠〉新解》①；或以為妻子為送別離境出國的丈夫所唱之歌，如林維民《〈素冠〉新解》②。本文擬由文本出發(fā)，結(jié)合相關(guān)材料，在考察前人諸說的基礎(chǔ)上探討《素冠》詩旨。

一、素冠、素衣、素韠考辨

為方便理解，我們先看該詩全文：

庶見素冠兮，棘人欒欒兮，勞心慱慱兮。

庶見素衣兮，我心傷悲兮，聊與子同歸兮。

庶見素韠兮，我心蘊結(jié)兮，聊與子如一兮。

《素冠》一詩以“素冠”為題，詩中三章又以“庶見素冠兮”“庶見素衣兮”“庶見素韠兮”領(lǐng)起，研究者對素冠、素衣、素韠的不同理解直接影響對詩義的闡釋，因而把握詩旨需先理清素冠、素衣、素韠的質(zhì)地、形制、穿著者和穿著場合。

毛序認為《素冠》“刺不能三年也”、鄭玄云“喪禮：子為父，父卒為母，皆三年。時人恩薄禮廢，不能行也”、孔穎達云“《喪服》：子為父斬衰三年。父卒，為母齊衰三年。……此箋獨言父母者，以詩人所責(zé)，當責(zé)其尊親至極而不能從禮耳，故知主為父母。父母尚不能三年，其余亦不能三年可知矣”[1](461)。之后朱熹《詩集傳》、王先謙《詩三家義集疏》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、陳子展《詩三百解題》等皆從其說。

古人多由此判定素冠、素衣、素韠為喪服，但對其具體所指的對象則并不統(tǒng)一，如毛傳釋“庶見素冠兮”為“素冠，練冠也”[1](461)，《禮記·喪服》云“父母之喪，衰冠繩纓菅屨，三日而食粥，三月而沐，期十三月而練冠”[2](1676)，練冠為白布之冠，如《左傳·昭公三十一年》云“季孫練冠麻衣跣行”。鄭玄、孔穎達則認為毛傳以“練冠”釋“素冠”不妥，“經(jīng)、傳之言素者，皆謂白絹，未有以布為素者，則知素冠非練也”，故鄭玄釋“素冠”云“喪禮既祥祭而縞冠素紕”，《禮記·玉藻》云“縞冠素紕，既祥之冠也”[2](892)。

《說文·素部》云“白致繒也”，段玉裁注：“繒之白而細者也。致者，今之緻字。漢人作注不作緻。近人改為緻。又于纟部增緻篆。皆非也。鄭注雜記曰素，生帛也。然則生帛曰素。對湅繒曰練而言。以其色白也。故為凡白之偁。以白受采也。故凡物之質(zhì)曰素?！盵3](662)先秦典籍中“素”常指顏色，“為凡白之偁。以白受采也。故凡物之質(zhì)曰素”，常與玄、緇、繪等顏色詞相對而稱，如《論語·八佾》云“子曰：‘繪事后素?！?，“繪，畫文也。凡繪畫先布眾色，然后以素分布其間，以成其文，喻美女雖有倩盼美質(zhì)，亦須禮以成之”[4](33)；《儀禮·士冠禮》云“主人玄冠，朝服，緇帶，素韠，即位于門東，西面?！辟Z公彥疏“《雜記》云‘朝服十五升’，布也。云‘素裳’者，雖經(jīng)不言裳，裳與韠同色”[5](7)；《禮記·王制》云“周人冕而祭，玄衣而養(yǎng)老”，鄭玄注“玄衣素裳,其冠則委貌也”，孔穎達疏“《儀禮》朝服緇布衣素裳，緇則玄，故為玄衣素裳”[3](428)；《詩經(jīng)·齊風(fēng)·著》云“俟我于著乎而，充耳以素乎而……俟我于庭乎而，充耳以青乎而……俟我于堂乎而，充耳以黃乎而”，孔穎達疏“經(jīng)有素青黃三色，故為臣則三色。又解三色而獨言素者，以其素色分明，目所先見，故先言之”[1](333)；屈原《九歌·少司命》云“綠葉兮素枝，芳菲菲兮襲予”、《九章·橘頌》云“綠葉素榮，紛其可喜兮”[6](607)；《周禮·春官·司服》云“其齊服有玄端、素端”[7](557)。

先秦典籍中多次出現(xiàn)素冠、素衣、素韠，具體如表1所示?？疾炜芍湮幢厥且蛉曛畣识怯兄芤淮熳?、諸侯、大夫、士等不同貴族階層在士冠禮、鄉(xiāng)飲酒禮、燕禮、視朔、聘享、朝見、祭祀、去國、災(zāi)荒、軍敗、出行等不同場合所著的禮服或常服。古今學(xué)者多將《素冠》中的素冠、素衣、素韠視為因三年之喪而服，實際上該詩反復(fù)言“庶見素冠兮”“庶見素衣兮”“庶見素韠兮”，但并未直接提及與衣物相配的帶、屨及其它配 飾，因而其穿著者身份、穿著場合難以由“素冠”、“素衣”、“素韠”直接判定?？梢姟端毓凇分兴毓?、素衣、素韠未必是喪服；即便為喪服，《儀禮·喪服》載喪服有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，服喪期有三年、期年、九月、七月、五月、三月之別，從《素冠》文本來看，也難以判定其為“三年之喪”；即便為“三年之喪”的斬衰，《儀禮·喪服》載諸侯為天子、公士大夫之眾臣為其君、男子及未嫁女為父、妻妾為夫皆服斬衰，從詩歌文本來看，也難以判定素冠、素衣、素韠是“子為父，父卒為母”所服。故清人姚際恒、方玉潤質(zhì)疑“三年之喪”說，“今何乍見一‘素冠’，即以為三年之喪乎？無論素冠之為喪服與非為喪服，今僅憑一素色之冠，何以別其喪長短乎？豈三年之喪乃素冠，短喪之服不冠素乎？此必不可通之說也”[8](294)、“喪禮從無‘素衣’之文。毛傳曰‘素冠，故素衣’，混甚?！湃硕嗨毓凇⑺匾?，不似今人以白為喪服而忌之也。古人喪服唯以麻之升數(shù)為重輕，不關(guān)于色也”[9](152)。

二、《素冠》創(chuàng)作的歷史背景

《素冠》隸屬《檜風(fēng)》，檜國為西周分封的諸侯國?！皺u，本又作‘鄶’，古外反。檜者，高辛氏之火正祝融之后，妘姓之國也。其封域在古豫州外方之北，熒波之南，居溱、洧之間，祝融之故墟，是子男之國。后為鄭武所并焉?！盵1](457)周幽王九年（公元前773年）鄭桓公謀遷虢、鄶之地，東寄帑賄于虢、鄶十邑，《史記》載其事云“（鄭恒公）司徒一歲,幽王以褒姒故,王室治多邪,諸侯或畔之。于是桓公問太史伯曰:‘王室多故,予安逃死乎?’太史伯對曰:‘獨雒之東土,河濟之南可居’”，裴骃《史記集解》云“韋昭曰：‘幽王八年為司徒’”，司馬貞《史記索隱》云“韋昭據(jù)《國語》以幽王八年為司徒也”[10](1757?1758),太史伯策劃東遷在桓公“為司徒一歲”時,當為周幽王九年。周平王二年，檜國為鄭武公所滅，《漢書·地理志》顏師古引臣瓚曰“初桓公為周司徒，王室將亂，故謀于史伯寄帑與賄于虢、鄶之間，幽王既敗,二年而滅鄶,四年而滅虢”[11](1544)。《檜風(fēng)》的創(chuàng)作年代，說法不一，考慮到檜國滅亡時間，定為西周末（周夷王、厲王之后）至東周初（檜國滅亡時）大致不誤，試補證如下：

一是除《素冠》外，《檜風(fēng)》尚有《羔裘》《隰有萇楚》《匪風(fēng)》三首詩，毛序云“《羔裘》，大夫以道去其君也。國小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遙游燕，而不能自強於政治，故作是詩也”[1](459)、“《隰有萇楚》，疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情欲者也”[1](464)、“《匪風(fēng)》，思周道也。國小政亂，憂及禍難，而思周道焉”[1](465)?？梢姟稒u風(fēng)》創(chuàng)作時代，檜國政亂，周道不行，當為西周末至東周初的周室衰敗之世。

二是《檜風(fēng)》創(chuàng)作年代要略早于《鄭風(fēng)》。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云“于檜、鄭、齊、魏、唐、秦，可以觀春秋之國勢焉。春秋之初,鄭最稱強,《檜》則滅于鄭者也；故檜、鄭為先”[12](9)。《檜風(fēng)》在今本十五國風(fēng)中列位第十二,《左傳·襄公二十九年》吳公子季札至魯所觀國風(fēng)中列位第十四,《檜風(fēng)》均列在《鄭風(fēng)》之后。鄭玄《詩譜》中《檜風(fēng)》在國風(fēng)中列位第七,《王風(fēng)》之下為《檜風(fēng)》《鄭風(fēng)》。鄭玄《詩譜》關(guān)注《詩經(jīng)》創(chuàng)作年代與地域文化特色聯(lián)系，大體按照時間順序特別是春秋時代列國興起順序排列。鄭玄《詩譜》置《檜風(fēng)》于《王風(fēng)》之后、《鄭風(fēng)》之前，可能考慮到檜國為鄭國所滅，如同魏為唐所滅,《魏風(fēng)》與《唐風(fēng)》相連而置于前,《檜風(fēng)》與《鄭風(fēng)》亦相連而置于前，這就不難理解魏源《詩古微·詩序集義》判定《檜風(fēng)》創(chuàng)作年代在平王東遷之后、武公滅檜之前。

表1 先秦典籍記載的素冠、素衣、素韠舉例

鄭玄《詩譜》置《檜風(fēng)》于《鄭風(fēng)》之前，當認為《檜風(fēng)》創(chuàng)作年代要略早于《鄭風(fēng)》；孔穎達《毛詩正義》云“欲言先后為次，則齊哀先於衛(wèi)頃，鄭武后於檜國，而衛(wèi)在齊先，檜處鄭后，是不由作之先后?！圆傻脼榇危瑒t《雞鳴》之作遠在《緇衣》之前，鄭國之風(fēng)必處檜詩之后”[1](3)，可見孔穎達也認為《檜風(fēng)》創(chuàng)作年代要略早于《鄭風(fēng)》?！多嶏L(fēng)》均為周平王二年鄭東遷新鄭之后所作,《檜風(fēng)》創(chuàng)作年代當在周平王二年之前。

三是《檜風(fēng)》屬于“變風(fēng)”，目前十五國風(fēng)中,只有《豳風(fēng)》等少數(shù)詩篇為西周時期的作品,多數(shù)詩篇則為東周時期的作品,而十二“變風(fēng)”的創(chuàng)作年代大致在周懿王至周定王時期，《檜風(fēng)》也不例外,不大可能是西周初期或中期的作品,當為周懿王以后的作品，因而鄭玄認為“周夷王、厲王之時，檜公不務(wù)政事，而好潔衣服，大夫去之，于是檜之變風(fēng)始作”。[1](458)

由上可知《檜風(fēng)》具體創(chuàng)作時間難以確考，其大致創(chuàng)作時代為西周末（周夷王、厲王之后）至東周初（檜國滅亡前）。這段時間文獻有載的檜國國君只有鄶仲一人（周幽王時期在位），由其亦可觀檜國末年政局之一斑。

《國語·鄭語》云：“虢叔恃勢,鄶仲恃險，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。君若以周難之故，寄孥與賄焉，不敢不許。周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣?！盵13](463)此為周幽王九年太史伯建議鄭桓公東遷虢、鄶之言，評論鄶仲“恃險”“有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒”“驕而貪”，檜國政治不寧，鄶仲亦非有為之君，因而史伯認為檜國易為鄭國所取，“君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣”。《史記·鄭世家》亦云：“虢、鄶之君貪而好利，百姓不附。今公為司徒，民皆愛公，公誠請居之，虢、鄶之君見公方用事，輕分公地。公誠居之，虢、鄶之民皆公之民也?！盵10](1757)此處史伯評論鄶仲“貪而好利，百姓不附”“輕分公地”，鄶仲目光短淺、貪財好禮，檜國上下離心，政權(quán)已經(jīng)缺乏民眾基礎(chǔ)，因而可以占其地而取其民。

由此出發(fā)，不難看出西周末年檜國面臨嚴重政治危機，內(nèi)憂外患并至，在內(nèi)國君恃險不修德治政，驕侈怠慢、貪冒好利、百姓不附；在外鄭恒公伺機而入，東寄帑賄，取地奪民，所謀甚大。因而毛序評論《檜風(fēng)》諸詩云“《羔裘》，大夫以道去其君也。國小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遙游燕，而不能自強於政治，故作是詩也”[1](459)、“《隰有萇楚》，疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情欲者也”[1](464)、“《匪風(fēng)》，思周道也。國小政亂，憂及禍難，而思周道焉”[1](465)，孔穎達也認為“檜則其君淫恣，曹則小人多寵，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所不譏，《國風(fēng)》次之於末，宜哉”。[1](3)

三、“庶”字釋義與《素冠》詩旨

《素冠》三章均以“庶見”領(lǐng)起，《素冠》字詞釋義常有分歧，“庶”字的解釋則較為統(tǒng)一，古今學(xué)者大都將“庶”釋為“幸”“幸而”之義，如毛傳釋“庶見素冠兮，棘人欒欒兮”為“庶，幸也”[1](462)，之后孔穎達《毛詩正義》、朱熹《詩集傳》、方玉潤《詩經(jīng)原始》、王先謙《詩三家義集疏》、高亨《詩經(jīng)今注》、周振甫《詩經(jīng)譯注》、程俊英《詩經(jīng)注析》等皆同。

以“幸”釋“庶”，按虛實不同又可細分為兩支。一種觀點認為“庶見”是詩人假想之辭，其實未見，“幸”作“希望”、“幸望”解，如鄭玄箋云“喪禮既祥祭而縞冠素紕，時人皆解緩，無三年之恩於其父母，而廢其喪禮，故覬幸一見素冠急於哀慼之人，形貌欒欒然膄瘠也”[1](462)。按此解釋，則《素冠》首章“庶見素冠兮，棘人欒欒兮”為詩人設(shè)想，其后“勞心慱慱兮”轉(zhuǎn)為詩人現(xiàn)實情感；第二章“庶見素衣兮”為詩人設(shè)想，其后“我心傷悲兮”轉(zhuǎn)為詩人現(xiàn)實情感，其后“聊與子同歸兮”又轉(zhuǎn)為設(shè)想；第三章“庶見素韠兮”為詩人設(shè)想，其后“我心蘊結(jié)兮” 轉(zhuǎn)為詩人現(xiàn)實情感，其后“聊與子如一兮”又轉(zhuǎn)為設(shè)想。這樣一來《素冠》三章虛實轉(zhuǎn)換過頻、過密、過快，幾乎斷句即轉(zhuǎn)，少有連貫，難免突兀之感，詩義難以通解。

或鑒于此，另一種觀點認為“庶見”為詩人實見而非假想，如高亨《詩經(jīng)今注》云“當時差不多沒人服喪三年，今得一見，所以稱幸”[14](189)。這種解釋可使詩義連貫，避免前一種觀點虛實轉(zhuǎn)換過多過快的問題，然而這樣一來，《素冠》三章首句“庶見素冠兮”、“庶見素衣兮”、“庶見素韠兮”均有詩人“今得一見，所以稱幸”之喜意，與后面“棘人欒欒兮，勞心慱慱兮”、“我心傷悲兮，聊與子同歸兮”、“我心蘊結(jié)兮，聊與子如一兮”的詩人悲傷蘊結(jié)情感大不一致。如此前喜后悲，悲喜交加，詩義也難以通解。

《故訓(xùn)匯纂》釋“庶”云“庶，近也?！对姟ご笱拧ど瘛贰鼰o罪悔’朱熹集傳、《論語·先進》‘回也其庶乎’朱熹集注”[15](699)。以“近”釋“庶”，可避免前述以“幸”釋“庶”之問題，如此《素冠》三章首句“庶見素冠兮”“庶見素衣兮”“庶見素韠兮”為詩人所見之實指而無喜意，引出后面“棘人欒欒兮，勞心慱慱兮”“我心傷悲兮，聊與子同歸兮”“我心蘊結(jié)兮，聊與子如一兮”的悲傷蘊結(jié)之情，詩義可連貫通解。而從眼視光學(xué)上看，視覺效果上物體有近大遠小特性，物品距離越遠，其反射到眼睛中的光線越少，若小于眼睛敏感度，人就很難分辨或不能分辨清楚。日常生活中眼睛分辨能力是有限的，一般人肉眼分辨率約為二千分之一至五千分之一，如果要看清《素冠》中“素冠”“素衣”“素韠”諸物，詩人也需在較近距離觀察。

可見“庶”當作“近”而非“幸”解，《素冠》一詩頻言“庶見素冠兮”“庶見素衣兮”“庶見素韠兮”，有由遠而近之意，當需一較為空曠的室外空間而非狹小的室內(nèi)。由此出發(fā)，筆者認為《素冠》為檜國士或大夫去國離君之際，國人送別所作，試補證如下：

一是《禮記·曲禮》云“大夫士去國逾竟，為壇位鄉(xiāng)國而哭。素衣、素裳、素冠，徹緣、鞮屨、素簚，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪，婦人不當御，三月而復(fù)服。”[2](115)此處言“素衣、素裳、素冠，徹緣、鞮屨、素簚”，這是目前所見先秦文獻中最為詳細具體提及素服者，且與《素冠》“素冠”“素衣”“素韠”全素服飾相符?？追f達云“大夫士三諫而不從，出在竟上。大夫則待放，三年聽於君命。若與環(huán)則還，與玦便去?！峨[義》云：‘去國當待於也。若士不待放，臨去皆行此禮也?！擞鈬履诵校煌?，得玦之后，從郊至竟，三月之內(nèi)而行此禮也?！盵2](115)《詩經(jīng)》作者，今可知者大都為兩周貴族，因而《素冠》創(chuàng)作場景當在大夫或士去國離君之際，國人（士或大夫可能性最大）送別所作。

二是《素冠》之外，《檜風(fēng)》諸篇皆與檜國時政密切相關(guān)，或憂國，或刺君，如毛序云“《羔裘》，大夫以道去其君也。國小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遙游燕，而不能自強于政治，故作是詩也”[1](459)、“《隰有萇楚》，疾恣也。國人疾其君之淫恣，而思無情欲者也”[1](464)、“《匪風(fēng)》，思周道也。國小政亂，憂及禍難，而思周道焉”[1](465)。以檜國士或大夫去國離君，國人送別來解讀，《素冠》與檜國時政聯(lián)系緊密，符合《檜風(fēng)》諸篇題旨常例?！端毓凇飞弦黄獮椤陡狒谩?，兩者創(chuàng)作時間相去不遠，孔穎達云“作《羔裘》詩者，言大夫以道去其君也。謂檜之大夫，見君有不可之行，乃盡忠以諫。諫而不從，即待放于郊，得玦乃去”。[1](459)以檜國士或大夫去國離君，國人送別而作解讀《素冠》，則《素冠》在時間上緊承《羔裘》，為士或大夫待放已絕，從郊至邊境，即將去國離君之作，兩詩可能就同一人而作。

三是由前述《檜風(fēng)》創(chuàng)作歷史背景可知西周末年檜國面臨嚴重政治危機，內(nèi)憂外患并至，在內(nèi)國君恃險不修德治政，驕侈怠慢、貪冒好利、百姓不附；在外鄭恒公伺機而入，東寄帑賄，取地奪民，所謀甚大。局勢之危，檜國有識之士當有所見，并有上諫者，卻不為國君采納，進諫之士被流放出境，如孔穎達疏《羔裘》云“檜之大夫，見君有不可之行，乃盡忠以諫。諫而不從，即待放于郊，得玦乃去”[1](459)?！端毓凇分械乃驼吲c別者皆為檜國有識之士，別者進諫無果反遭放逐，去國離君之際，素冠、素衣、素韠，“棘人欒欒兮”；送者見此全素服飾，意識到故國內(nèi)憂外患，而國君昏庸放逐有識之士，因而“勞心慱慱兮”“我心傷悲兮”“我心蘊結(jié)兮”，希望“聊與子同歸兮”“聊與子如一兮”，詩義可通解。

四、結(jié)語

先秦典籍中素冠、素衣、素韠曾多次出現(xiàn)，考察可知其未必是因三年之喪而服，而是有周一代天子、諸侯、大夫、士等不同貴族階層在士冠禮、鄉(xiāng)飲酒禮、燕禮、視朔、聘享、朝見、祭祀、去國、災(zāi)荒、軍敗、出行等不同場合所著的禮服或常服。《檜風(fēng)》具體創(chuàng)作時間難以確考，其大致創(chuàng)作時代為西周末（周夷王、厲王之后）至東周初（檜國滅亡時）。此時檜國面臨嚴重政治危機，內(nèi)憂外患并至，在內(nèi)國君恃險不修德治政，驕侈怠慢、貪冒好利、百姓不附；在外鄭恒公伺機而入，東寄帑賄，取地奪民，所謀甚大。面對危機，檜國大夫或士進諫無果反遭放逐，去國離君之際行“去國逾竟”之禮，素服“為壇位鄉(xiāng)國而哭”，國人（士或大夫可能性最大）送別而作《素冠》。詩人感于檜國內(nèi)憂外患之危急形勢，目睹有識之士素服遭逐，悲傷蘊結(jié)之情濃重。

注釋：

① 參見劉士林《〈檜風(fēng)·素冠〉新解》（《湛江師范學(xué)院學(xué)報》2001年第1期）。

② 林維民《〈素冠〉新解》（《溫州師范學(xué)院學(xué)報》1999年第1期）首次將“去國逾竟”與《素冠》題旨相聯(lián)系，釋之為“妻子為送別離境出國的丈夫所唱之歌”，本文論證過程與結(jié)論皆與之不同，讀者可參證。

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