鄭秋月

摘要：

儒家傳統(tǒng)是人類精神文明之一，不僅具有地域性與民族性，同時也具有深刻的全球性與普世性。文明對話是將儒家傳統(tǒng)這一有價值的精神資源推向世界舞臺，積極參與多元文明與宗教溝通交流的理想路徑。杜維明與成中英就是致力于此項工作的當(dāng)代儒者典范。

關(guān)鍵詞：儒家傳統(tǒng)；文明對話；全球化

收稿日期：2011-12-21

基金項目：本文是黑龍江省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃項目“儒家傳統(tǒng)的異域?qū)徱暋绹ㄊ款D儒學(xué)思想研究”(10C041)；教育部人文社會科學(xué)研究青年項目“儒學(xué)的超越性傳承與體認(rèn)”(11YJC720062)；中國博士后科學(xué)基金第四十九批(20110490242)。プ髡嘸蚪椋褐Ｇ鐫攏1980-），女，黑龍江哈爾濱人，哈爾濱商業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，北京大學(xué)哲學(xué)系博士后，研究方向：中國哲學(xué)。

一、儒家傳統(tǒng)與基督教的文明對話典范

在人類歷史中并不缺乏由于文明的地域性與宗教的差異性等原因引起的文明沖突，但從歷史發(fā)展的整體看，不同國家、民族、地域之間的文明更應(yīng)以相互吸收與融合為主導(dǎo)。每一種不斷演進(jìn)中的文明都具有開放性與融通性，一旦某種文明拒絕開放而自我孤立，它將無法在當(dāng)今世界存留。所有文明傳統(tǒng)都必須向世界敞開并不斷適應(yīng)新的局勢以維持其連續(xù)性與創(chuàng)新性。因此，與其他文明對話與溝通的雅量十分必要。正是基于對文明間關(guān)系問題的審慎思考，1990年夏天，杜維明在檀島文化與傳播研究所任職時提出“文明對話”（Dialogue of Civilizations）的課題，以軸心時代的精神傳統(tǒng)和本土宗教之間健康互動的可能性為重點，認(rèn)為儒家傳統(tǒng)的發(fā)展可以和各種不同的宗教傳統(tǒng)，特別是基督教進(jìn)行文明對話。

杜維明強(qiáng)調(diào)，儒學(xué)是人類思想史上一個很重要的精神資源，我們應(yīng)該利用它既有的成績，了解它的發(fā)展趨向以及其正面和負(fù)面的歷史意義，從現(xiàn)在面臨的人的具體問題出發(fā)，重新反省做人的道理。儒學(xué)要扮演這個角色，它應(yīng)有開放的心靈，并應(yīng)與基督教、佛教徒的大師大德做進(jìn)一步的對話。以學(xué)心聽，以公心辯。杜維明承認(rèn)自己是一個基督文化的受惠者。他指出，哈貝馬斯雖強(qiáng)調(diào)溝通理性的重建，尋求多元世界中不同觀點間由溝通而至共識，但他不重視精神文明，因此在宗教對話方面沒有什么貢獻(xiàn)。而自己一直在做的工作，即開展不同宗教和文明間的對話，尤其是開展與基督教文明的對話則恰好彌補(bǔ)了哈貝馬斯的這一缺項。

在文明對話過程中，儒家傳統(tǒng)可以從基督教神學(xué)里面獲得什么樣的靈感和啟發(fā)呢？杜維明對此問題進(jìn)行頗為深入的思考，他認(rèn)為超越上帝的觀念和體驗可以徹底消除把任何相對事物絕對化的危險。這里涉及整個中華民族的文化構(gòu)建問題、法律制度獨特性的問題以及多種相對性不應(yīng)絕對化的問題。這是儒家第一步可以學(xué)習(xí)基督教的地方。其次，基督教的傳統(tǒng)正視人的陰暗面和原罪問題，并對這些方面有深刻理解。杜維明強(qiáng)調(diào)，如果不了解人的陰暗面和罪的問題，就很難適時對人的善性提出督責(zé)。中華民族也應(yīng)在一定程度上重視和發(fā)揮懺悔意識，基督宗教的理論與實踐便可為儒家?guī)砗芏鄦l(fā)、為儒家所借鑒。杜維明指出：“五四以來，西化觀點是在強(qiáng)烈的科學(xué)主義和實證、實用精神的導(dǎo)引下帶進(jìn)中國的，因此中國的西化知識分子對影響古今西方至巨的基督教抱著忽視甚至仇視的態(tài)度。這是使得中國的知識分子無法深入理解西方文明主要的原因。”[1]（P.627-630)由此可見，杜維明試圖借助儒家與基督教間的文明對話，讓我們?nèi)媪私庳灤┎B透到西方現(xiàn)代精神各個層面的基督教所代表的宗教信仰，進(jìn)而思考儒學(xué)在進(jìn)一步發(fā)展的過程中能否反思并借鑒超越外在的上帝、原罪、上帝面前人人平等、懷疑主義等宗教情懷，從傳統(tǒng)與文明間的交互影響來實現(xiàn)儒學(xué)在當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與價值提升。

值得注意的是，杜維明在儒耶文明對話的基礎(chǔ)上嘗試性思考多元宗教身份的問題。試問：是不是可以有儒家學(xué)養(yǎng)的人主動、自覺地做基督徒？杜維明認(rèn)為，這個不但可能而且相當(dāng)普遍。比如說狄百瑞教授和秦家懿教授，都非常自覺地說是儒家的基督徒。杜維明看到有很多基督徒是代表儒家的，他們在進(jìn)行著基督教和儒家的對話，認(rèn)為這很正常也很好。

二、文明對話促進(jìn)中西文明融合

美國夏威夷儒家學(xué)者成中英與杜維明一樣，將“文明對話”視做文明再生與文化更新的必要途徑與手段。成中英認(rèn)為，對話不是單純的語言行為，而是一個持續(xù)復(fù)雜的運用語言、理解語言與開發(fā)語言的過程。對話必須在對自身語言的深度理解下進(jìn)行，也必須在對對方的語言有深度的理解下進(jìn)行。因為對話是理解，是在不同層次上的相互理解與溝通。對話本身就是一種文明，它是心靈自身理解的文明。成中英指出，對話是文明，是在指出“對話”一詞的深度含義中的智慧與感通，因為它代表了對人心與人性的深度理解，也代表了對世界事物與整體宇宙的理解與透視。基于此理解與認(rèn)識，對話是必然有意義的，也必然會有成果的。它代表了在多元的文明傳統(tǒng)與語言系統(tǒng)中探索與找尋一個共同的客觀世界與心靈的共通世界。又在這一個共同與共通的主客相應(yīng)的世界上開發(fā)出多元的文明傳統(tǒng)與語言系統(tǒng)。對話是不斷地去擴(kuò)充一共同與共通的主客相應(yīng)世界，又不斷地去發(fā)掘更多的多元意義宇宙。成中英反駁伽達(dá)默爾所說的“視野的融合”只有在此一探索與發(fā)掘中才有意義與價值的斷言，指出對話的目的性與活動性不只限于此一“視野的融合”，而應(yīng)展現(xiàn)為文明的理性的整合與價值的創(chuàng)造。

《論語?子罕》有言：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我?！盵2]意是私心，必是自以為是，固是固執(zhí)，我是主觀自大。成中英認(rèn)為，孔子去此四者，顯示的是自我反省、自我批判與自我超越的重要性。如果一個人蔽于成見、固執(zhí)私心、傲慢以為是，或局限于己知與小慧，他就沒有辦法與人對話與溝通。同理，文明間的辯論和爭論不可避免，但必須要正視各自的長短優(yōu)劣、不能全盤拒絕或接受，要在確認(rèn)身份和保持適應(yīng)性與開放性的前提下通過文明對話來學(xué)習(xí)他者的豐富知識和精神資源以擴(kuò)大自身視野、提高自我反思能力。文明間的對話在理解、欣賞和評估、借鑒、學(xué)習(xí)各種不同形式的知識、智慧和傳統(tǒng)中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。

成中英以分判離析兩種文化來推動文明對話進(jìn)程：“一是‘沖突文化，一是‘融合文化。前者是以權(quán)力意志為動力、以宰制駕馭為目標(biāo)的文化，也就是以維護(hù)沖突、制造沖突或發(fā)現(xiàn)沖突為文化發(fā)展的主調(diào)。后者則是以德行意志為紀(jì)律、以融合溝通為目標(biāo)的文化，也就是以維護(hù)和諧、創(chuàng)造和諧與發(fā)現(xiàn)和諧為文化發(fā)展的軌跡。”[3]（P.60)成中英認(rèn)為，西方文化中具有沖突的因子，是“沖突文化”的典型，而中國文化則具有中和的因素，是“融合文化”的典型。這一分析是成中英根據(jù)各種沖突現(xiàn)象的綜合以及對歷史文化特征的透視的自我理解，是他通過詮釋與實踐的努力而得出的結(jié)論。

成中英以獨特視角分析西方文化需要通過文明對話來了解中國文化，進(jìn)而在本體詮釋學(xué)的實踐層面凸顯中西融合的可能。

首先，成中英同杜維明一樣關(guān)注西方文明中具有的強(qiáng)烈上帝觀與上帝意識：“西方文化自希伯來時代以來就以信仰一位創(chuàng)造萬物而又超出萬物之外的真神上帝為突出的特征?！盵3]（P.61-62)同時西方宗教往往具有很強(qiáng)烈的排它性。中國文化則不然，中國文化并不具有超越性的外在上帝，反而具有強(qiáng)烈的自然意識?！爸袊说淖匀挥^是深信人自自然中演化創(chuàng)生，因而屬于自然，而其生命的變化是與自然的變化原理若合符節(jié)的。自然之動力來于自然，人能夠深入理解自然的本體，就能理解到動態(tài)平衡、和諧轉(zhuǎn)化與人生價值的意義及重要性，這就激發(fā)了人對生命和諧、生活和諧、人際和諧與天人和諧的追求?！盵3]（P.62)以儒家傳統(tǒng)為主要代表的中國文化正因為有了這種深厚的萬事萬物和諧統(tǒng)一的自然意識，就能在多元的差異中尋找動態(tài)的統(tǒng)一進(jìn)而接受不同的宗教。

其次，成中英在文明比照中得出西方文明的二元對立與儒家傳統(tǒng)的整體一元的巨大差異?！吧系墼烊艘徊糠钟玫氖峭馕?，一部分用的是他自己，故而產(chǎn)生人與上帝存在上的對立（超越與內(nèi)在的對立），以及人與世界存在上的對立（主體與客體的對立），甚至人自身的身心對立以及理性與欲望的對立。這些對立也就導(dǎo)向了其他方面的對立，也因而產(chǎn)生了用否定消除的方法來肯定一方的真實性與價值性而否定另一方的真實性與價值性。這就是以絕對的絕對化為典范的西方選擇排除邏輯的發(fā)用，而與以絕對的相對化為典范的中國并存互容邏輯形成強(qiáng)烈對照。”[3]（P.62)

成中英還指出，西方的上帝意識導(dǎo)致人類以其對立面的身份出現(xiàn)，這種身份感受到的是自身的渺小以及不完美之性帶來的罪惡感，因此激發(fā)人們發(fā)自內(nèi)心的無限度求成功、求榮譽(yù)、求肯認(rèn)的欲望。西方文明在人類與自然的對立下發(fā)展起來的科學(xué)技術(shù)，一并帶來了環(huán)境污染、生態(tài)失衡、人自身的異化與精神喪失等現(xiàn)代文明的危機(jī)。

通過分析西方文明特質(zhì)，成中英得出兩項結(jié)論：“一是中國文化中蘊(yùn)涵的自然意識可以提供一個融合文化的模型以消除西方?jīng)_突文化的諸種沖突與自毀的傾向；二是中國文化中的自然意識也可以包容與改良上帝意識而使其發(fā)揮正面有益于整體生命的作用。這就是何以西方文化需要中國文化的一個重要理由。但也附帶說明了何以中國文化也需要西方文化以發(fā)揮其潛力的一個重要理由。能夠認(rèn)識兩者的互補(bǔ)性以及理解這樣一個互補(bǔ)思想的方式或方法的重要性才是一個重要的后現(xiàn)代的思考態(tài)度。”[3]（P.60)這也是成中英本體詮釋學(xué)在中西文化融合中的具體應(yīng)用與落實。

總之，任何偉大的思想體系或宗教傳統(tǒng)，都有它內(nèi)在的民族性與合理性，同時也有它客觀的地域性與局限性。儒家思想雖然是一個內(nèi)涵豐富、源遠(yuǎn)流長的歷史傳統(tǒng)，但它也有存在于現(xiàn)代社會的“合理性”與“局限性”，同樣不能涵蓋世界上所有的問題。今天，我們生活在各大思想傳承、各大宗教傳統(tǒng)同時并存的偉大時代，秉持所謂文明互補(bǔ)、傳統(tǒng)互鑒的世界性理想。隨著時代的發(fā)展，包括儒家在內(nèi)的各大傳統(tǒng)都已不滿足囿于自身系統(tǒng)的發(fā)展，力圖在全球范圍內(nèi)對其他文明進(jìn)行整體考察與反思，謀求文明間的會通與融合。從這一問題意識出發(fā)，美國波士頓儒家學(xué)者杜維明與夏威夷儒家學(xué)者成中英，重視“文明對話”這一智慧汲取的超越性路徑，始終致力于儒家傳統(tǒng)與基督教等文明的對話與融通，在儒家傳統(tǒng)的自我重塑與提升以及世界多元文明對話所形成普世性價值方面都作出了不可小視的貢獻(xiàn)。

參考文獻(xiàn)

[1]郭齊勇.杜維明文集：第二卷[M].武漢：武漢出版社，2002.

[2]論語［M］.

[3]李翔海，鄧克武.成中英文集：第一卷[M].武漢：湖北人民出版社，2006.

[責(zé)任編輯：周來順]