吳長春，王洪彬

(1.大連海事大學(xué) 公共管理與人文學(xué)院；2.大連海事大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 大連 116000)

赫伯特·馬爾庫塞是西方馬克思主義法蘭克福學(xué)派的主要代表人物之一。在綜合和繼承馬克思、韋伯、霍克海默和弗洛伊德思想的基礎(chǔ)上，馬爾庫塞批判了發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的技術(shù)理性，技術(shù)理性作為意識(shí)形態(tài)維護(hù)著資本主義統(tǒng)治的合理性，使人在經(jīng)濟(jì)、政治、文化和哲學(xué)領(lǐng)域失去“內(nèi)在的自由”成為單向度的人，失去其批判和否定向度。在資本和商品邁向全球化的情勢下，馬爾庫塞的技術(shù)理性批判理論仍具有其存在空間和發(fā)展形式，深入挖掘其合理的理論內(nèi)核，對于當(dāng)代中國創(chuàng)新公共管理、推動(dòng)科學(xué)發(fā)展和促進(jìn)社會(huì)和諧，具有重要的理論和實(shí)踐意義。

一、馬爾庫塞技術(shù)理性批判的思想淵源

1.《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》。馬爾庫塞將馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》視為科學(xué)社會(huì)主義理論的最高峰，此后，“解讀”“補(bǔ)充”和“發(fā)展”馬克思主義成為其理論旨趣。馬爾庫塞認(rèn)為：“馬克思在1844年寫的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的發(fā)表必將成為馬克思主義研究史上的一個(gè)劃時(shí)代的事件。這些手稿使關(guān)于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個(gè)‘科學(xué)社會(huì)主義’理論的討論置于新的基礎(chǔ)之上。”[1]93《手稿》中馬克思對資本主義研究的重點(diǎn)從政治批判轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)批判，第一次從經(jīng)濟(jì)事實(shí)的角度界定了勞動(dòng)異化概念，指出異化就是“勞動(dòng)所生產(chǎn)的對象，即勞動(dòng)產(chǎn)品，作為異己的東西，作為不依賴于生產(chǎn)者的獨(dú)立力量，是同勞動(dòng)對立的”[2]。勞動(dòng)作為自由自覺的活動(dòng)最能體現(xiàn)人之為人的本質(zhì)，人的本質(zhì)異化即人喪失自由自覺的創(chuàng)造性和超越性必然表現(xiàn)為勞動(dòng)的異化。如何消除異化勞動(dòng)，使人獲得自由解放便成為《手稿》討論的主題，馬克思給出的答案就是通過無產(chǎn)階級(jí)革命消滅資本主義私有制，解放和發(fā)展生產(chǎn)力，為人的自由全面發(fā)展開辟道路。

馬爾庫塞認(rèn)為，異化不僅存在于發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的勞動(dòng)生產(chǎn)領(lǐng)域，而且滲透到社會(huì)生活的所有方面，技術(shù)理性對人的控制和奴役是全方位的，在此基礎(chǔ)上馬爾庫塞進(jìn)行了技術(shù)理性批判，并積極探尋人的解放之路。

2.馬克思·韋伯的合理性理論。馬克思·韋伯的合理性理論主要體現(xiàn)在他的《新教倫理與資本主義精神》《學(xué)術(shù)與政治》《經(jīng)濟(jì)與社會(huì)》等著作中，韋伯將合理性區(qū)分為“工具合理性”和“價(jià)值合理性”，前者是根據(jù)運(yùn)用手段達(dá)到既定目的過程中的有效性來加以衡量的，后者則以道德命令、政治信念、價(jià)值理念作為判斷取舍標(biāo)準(zhǔn)。韋伯認(rèn)為，現(xiàn)代性運(yùn)動(dòng)使工具優(yōu)先性的確立成為必然，其突出表現(xiàn)就是服務(wù)于目的的工具超越并取代了目的本身，工具理性取代價(jià)值理性成為社會(huì)控制手段，這是資本主義文明發(fā)展的標(biāo)志，工具理性的勝利是必然的。馬爾庫塞批判韋伯沒有看出技術(shù)理性作為工具理性的實(shí)質(zhì)就是充當(dāng)意識(shí)形態(tài)維護(hù)統(tǒng)治的合理性，韋伯的合理性理論“成了關(guān)于技術(shù)理性與資產(chǎn)階級(jí)的資本主義理性的同一性認(rèn)識(shí)的犧牲品。這種關(guān)于同一性的認(rèn)識(shí)，使他難以看出，不是‘純粹的’、形式的技術(shù)理性，而是統(tǒng)治的理性，建立了‘奴役的外殼’；同時(shí)也使他難以看出，技術(shù)理性的極端能夠成為人的解放的工具”[3]105。

3.霍克海默的“科學(xué)意識(shí)形態(tài)”說。20世紀(jì)30年代，霍克海默在《科學(xué)及其危機(jī)札記》中斷言科學(xué)技術(shù)也是一種意識(shí)形態(tài)，科技在推動(dòng)工業(yè)文明發(fā)展進(jìn)程的又卻使整體的社會(huì)文明出現(xiàn)問題，科學(xué)視野的萎縮使一套僵死的概念，如主體與客體之間不可改變的關(guān)系、人與自然、靈魂與肉體以及其他范疇之間的固定區(qū)分等能夠一直發(fā)揮作用?？茖W(xué)之所以具有意識(shí)形態(tài)的功能，是因?yàn)樗谏w了社會(huì)危機(jī)的真實(shí)原因，他認(rèn)為：“不僅形而上學(xué)，而且還有它所批評的科學(xué)，皆為意識(shí)形態(tài)的東西；后者之所以復(fù)如是，是因?yàn)樗Ａ糁环N阻礙它發(fā)現(xiàn)社會(huì)危機(jī)真正原因的形式。說它是意識(shí)形態(tài)的，并不是說它的參與者們不關(guān)心純粹真理。任何一種掩蓋社會(huì)真實(shí)本性的人類行為方式，即便是建立在相互爭執(zhí)的基礎(chǔ)上，皆為意識(shí)形態(tài)的東西。認(rèn)為信仰、科學(xué)理論、法規(guī)、文化體制這些哲學(xué)的、道德的、宗教的活動(dòng)皆具有意識(shí)形態(tài)功能的說法，并不是攻擊那些發(fā)明這些行當(dāng)?shù)膫€(gè)人，而僅僅陳述了這些實(shí)在在社會(huì)中所起的客觀作用?！盵4]20世紀(jì)40年代，霍克海默與阿多諾的著作《啟蒙辯證法》指出，人在利用科學(xué)技術(shù)手段控制自然、滿足自身物欲的同時(shí)，科學(xué)技術(shù)演化為工具理性，啟蒙精神正蛻化為使人不自由的神話，這實(shí)質(zhì)上也是對科學(xué)技術(shù)意識(shí)形態(tài)的批判。馬爾庫塞繼承了霍克海默的思想，指出科學(xué)技術(shù)作為意識(shí)形態(tài)滲透到社會(huì)諸領(lǐng)域，產(chǎn)生了“合理的不合理”“自由的不自由”等價(jià)值悖論。

4.弗洛伊德的精神分析學(xué)。馬爾庫塞被稱為法蘭克福學(xué)派當(dāng)中弗洛伊德主義的代表人物，主要?dú)w因于他對弗洛伊德精神分析學(xué)的研究和哲學(xué)改造。弗洛伊德的精神分析學(xué)的要旨在于對人的本能和命運(yùn)的關(guān)切，馬爾庫塞認(rèn)為弗洛伊德關(guān)于人的本能的理論是一種思考人的新的視角，通過把弗洛伊德的個(gè)體心理分析與馬克思的人的解放學(xué)說加以整合，分析發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中科技異化所導(dǎo)致的人的個(gè)體異化和自由的缺失，提出通過“愛欲解放”達(dá)到自由自覺人性的復(fù)歸，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人的解放和社會(huì)的解放。馬爾庫塞正是選擇了弗洛伊德的精神分析學(xué)作為自己的理論工具，把弗洛伊德關(guān)于人的精神分析從社會(huì)政治意義上加以化解和提高，充實(shí)了弗洛伊德理論的社會(huì)學(xué)和政治學(xué)的內(nèi)容，他認(rèn)為：“精神分析的范疇無須與社會(huì)的和政治的狀況‘聯(lián)系起來’——它們本身就是社會(huì)范疇和政治范疇。”[3]51

二、馬爾庫塞的技術(shù)理性批判

馬爾庫塞認(rèn)為，伴隨當(dāng)代西方科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，啟蒙時(shí)代的批判理性變成了技術(shù)理性。技術(shù)理性消解了價(jià)值理性，即人道主義、宗教道德和政治信念等，以自然科學(xué)的模式來衡量知識(shí)，把世界理解為工具，只關(guān)心實(shí)用的目的。技術(shù)理性是一種單向度或肯定性的思維方式，它所造成的極權(quán)主義社會(huì)使人在經(jīng)濟(jì)、政治、文化和哲學(xué)領(lǐng)域失去批判和否定向度，徹底淪為發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的奴隸，“事實(shí)上，資本主義社會(huì)發(fā)展規(guī)律就是這個(gè)等式：技術(shù)進(jìn)步=生活財(cái)富的增長=擴(kuò)大的奴役”[5]82。

1.生產(chǎn)消費(fèi)的不自由。馬爾庫塞認(rèn)為，發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中人只是社會(huì)龐大生產(chǎn)機(jī)器的零部件，為了獲得更多的物質(zhì)財(cái)富，勞動(dòng)成為“外在的勞動(dòng)”，人失去作為其本質(zhì)的自由自覺特性，勞動(dòng)者失去自身。高度發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)不僅使骯臟激烈的勞動(dòng)得以減少，而且為擴(kuò)大和滿足人的需要提供了大量消費(fèi)品，使人產(chǎn)生自由幸福感。馬爾庫塞尖銳地指出，人們在這里獲得滿足的僅僅是一種虛假的需要，這種需要是“為了特定的社會(huì)利益而從外部強(qiáng)加在個(gè)人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要……現(xiàn)行的大多數(shù)需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費(fèi)、愛和恨別人之所愛和所恨，都屬于虛假的需要這一范疇”[6]6。虛假的需要具有社會(huì)的內(nèi)容和功能，它取決于個(gè)人無法控制的外力，這些需要的發(fā)展和滿足完全受外界支配，人們似乎為了商品而生活，于是個(gè)人需要和社會(huì)需要的對立消失了，人作為異化的主體被異化的存在所吞沒。因此，表面上商品和服務(wù)設(shè)施的自由選擇，實(shí)質(zhì)上是人內(nèi)在自由的缺失，這只能證明在生產(chǎn)和消費(fèi)領(lǐng)域社會(huì)控制的有效性。

2.工人階層的同化。由技術(shù)理性主導(dǎo)的發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)屬于極權(quán)主義社會(huì)，這種社會(huì)采用科學(xué)技術(shù)來瓦解階級(jí)斗爭，以此區(qū)別于暴力階級(jí)統(tǒng)治。發(fā)達(dá)工業(yè)文明中勞動(dòng)階級(jí)正在經(jīng)歷決定性的轉(zhuǎn)變，科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用不斷降低體力勞動(dòng)的數(shù)量和強(qiáng)度，機(jī)械化勞動(dòng)使非生產(chǎn)性工人大量增加，這必將改變被剝削者的態(tài)度和地位，這種轉(zhuǎn)變對馬克思主義的工人無產(chǎn)階級(jí)概念產(chǎn)生重大影響。職業(yè)層次中同化的趨勢也在加強(qiáng)，藍(lán)領(lǐng)工人朝著白領(lǐng)工人轉(zhuǎn)化，體現(xiàn)對已確立社會(huì)拒斥的“職業(yè)自主權(quán)”正在失去。勞工階級(jí)與資本主義社會(huì)的“社會(huì)和文明一體化”日趨明顯，工人和工廠的關(guān)系緊密依存，渴望參與生產(chǎn)問題的決定，他們的“需要、愿望、生活標(biāo)準(zhǔn)、閑暇活動(dòng)及政見的同化，導(dǎo)源于在工廠自身中、在物質(zhì)生產(chǎn)過程中的一體化”[6]26?？傊?，科學(xué)技術(shù)的廣泛應(yīng)用削弱了工人階級(jí)的否定地位，資本家和工廠主在共同的技術(shù)組織中起著官僚的作用，剝削根源消失在技術(shù)的合理性之中，“仇恨和挫傷對方的意圖被剝奪了特定的目標(biāo)，技術(shù)的面紗掩蓋了不平等和奴役的再生產(chǎn)”[6]27。

3.思想文化的一體化。技術(shù)合理性作為發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，全面壓抑和控制著人的自由意志，操縱并規(guī)定著人的思想觀念，使人在思想文化和藝術(shù)領(lǐng)域與現(xiàn)實(shí)高度一體化，失去其現(xiàn)實(shí)批判、反思和否定功能。馬爾庫塞指出：“單向度的思想是由政策的制訂者及其新聞信息的提供者系統(tǒng)地推進(jìn)的。它們的論域充滿著自我生效的假設(shè)，這些被壟斷的假設(shè)不斷重復(fù)，最后變成令人昏昏欲睡的定義和命令?！盵6]13技術(shù)合理性的進(jìn)步消除了思想文化和社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間的對立，尤其是消解了高層文化所固有的對立性因素和超越性因素，使高層文化喪失其否定和重構(gòu)的合法性地位，從而造成發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)思想文化領(lǐng)域的一體化?！斑@個(gè)社會(huì)的成就和失敗使它的高層文化失去合法性。人們所贊美的自主性人格、人道主義以及帶有悲觀色彩和浪漫色彩的愛情，似乎都是發(fā)展的落后階段才具有的理想。正在發(fā)生的不是高層文化向大眾文化的墮落，而是高層文化被現(xiàn)實(shí)所拒斥?，F(xiàn)實(shí)超過了它的文化?！盵6]46文化被現(xiàn)實(shí)所同化，藝術(shù)失去其遠(yuǎn)離社會(huì)、冒犯社會(huì)、指控社會(huì)的特征，文化中心正在成為商業(yè)中心、市政中心或管理中心的適當(dāng)場所，文化喪失其批判功能淪為維護(hù)現(xiàn)存制度的工具。

4.實(shí)證哲學(xué)和肯定性思維的勝利。理智地消除甚至推翻既定事實(shí)，屬于哲學(xué)的歷史任務(wù)和哲學(xué)的向度。然而在技術(shù)理性盛行的時(shí)代，語言分析哲學(xué)和實(shí)證主義哲學(xué)的勝利則使哲學(xué)背離了它自身的歷史任務(wù)，對既定事實(shí)喪失其應(yīng)有的批判和否定向度，哲學(xué)的單向度標(biāo)志著肯定性思維的勝利與否定性思維的失敗。語言分析哲學(xué)把語言的意義等同于經(jīng)驗(yàn)事實(shí)和具體操作本身，對既定事實(shí)不加批判地進(jìn)行肯定和接受，這就意味著多向度的語言簡化為單向度的語言，意味著否定性思維的喪失。馬爾庫塞指出：“感覺論和唯物主義對于沒有滿足生命本能和物質(zhì)需要的社會(huì)，似乎天生就是否定性的。與此相對，語言分析的經(jīng)驗(yàn)主義卻是在不允許這種矛盾存在的框架之內(nèi)活動(dòng)的——對普通行為領(lǐng)域自我強(qiáng)加的限制有助于產(chǎn)生一種內(nèi)在的肯定態(tài)度?！盵6]137實(shí)證主義哲學(xué)選擇精確性和可操作性作為基本準(zhǔn)則，試圖通過治療式分析對既定現(xiàn)實(shí)中具有模糊甚至矛盾性的成分進(jìn)行過濾，努力把思想理念還原為具體的現(xiàn)實(shí)行為。因此，“既定現(xiàn)實(shí)在多大程度上得到科學(xué)的理解和改造，社會(huì)在多大程度上變成工業(yè)社會(huì)和技術(shù)社會(huì)，實(shí)證主義就在多大程度上在該社會(huì)中發(fā)現(xiàn)實(shí)現(xiàn)(和證明)其概念的媒介——理論與實(shí)踐、真理與事實(shí)的一致。這樣，哲學(xué)思想變成肯定性的思想；哲學(xué)批判則只是在社會(huì)結(jié)構(gòu)的范圍之內(nèi)進(jìn)行，并把非實(shí)證的觀念攻擊為單純的玄思、幻想或奇談怪論”[6]137-138。

三、馬爾庫塞技術(shù)理性批判的反思

馬爾庫塞的技術(shù)理性批判表明，科學(xué)技術(shù)的異化是導(dǎo)致人的單向度的現(xiàn)實(shí)根源，“科學(xué)技術(shù)本應(yīng)使人類生存環(huán)境改善，使社會(huì)結(jié)構(gòu)往合理的方向發(fā)展，它本應(yīng)使人獲得自由和發(fā)展自主性和創(chuàng)造性，從必然王國走向自由王國。然而，實(shí)際情形正好相反，技術(shù)使人日益變成技術(shù)、物質(zhì)資料的生產(chǎn)和消費(fèi)的奴隸，使一切社會(huì)關(guān)系都變成了單一的、片面的技術(shù)關(guān)系，從而使科學(xué)技術(shù)成為各種異化的萬惡之源，構(gòu)成了實(shí)際上不會(huì)遭到反對的‘幸福意識(shí)’的基礎(chǔ)，成為鞏固現(xiàn)存秩序的手段。”[7]在資本和商品邁向全球化的情勢下，馬爾庫塞的技術(shù)理性批判理論仍具有其存在空間和發(fā)展形式，深入挖掘其合理的理論內(nèi)核，對于當(dāng)代中國推動(dòng)科學(xué)發(fā)展和促進(jìn)社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)，都具有不可忽視的現(xiàn)實(shí)意義。

1.克服生產(chǎn)力崇拜。馬爾庫塞把充滿自由和快樂的理想社會(huì)看成是一個(gè)“非壓抑性社會(huì)”，雖然科學(xué)技術(shù)為消滅匱乏創(chuàng)造了條件，但是統(tǒng)治者的利益、操作原則和虛假的需要阻礙了快樂原則的解放以及非壓抑性社會(huì)的出現(xiàn)?！霸诋?dāng)代，匱乏的征服仍然局限于少數(shù)發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)地區(qū)。這些地區(qū)的繁榮掩蓋了在它們的邊界內(nèi)外存在著的‘地獄’；它們的繁榮還擴(kuò)散著一種壓抑性的生產(chǎn)力和‘虛假需要’。其壓抑性程度，恰恰是這種繁榮促進(jìn)各種需要得到滿足的程度，滿足這些需要要求進(jìn)行達(dá)到同等生活水平、趕上新舊更替進(jìn)度的競賽，享受不用大腦的自由，用破壞性手段并為了破壞性手段為工作”[6]191。發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的技術(shù)理性催生著人的虛假需求和生產(chǎn)力崇拜，然而生產(chǎn)力這個(gè)詞本身就帶有壓抑和對壓抑庸俗贊美的意思。非壓抑性社會(huì)必須克服生產(chǎn)力崇拜，用人的真實(shí)需求取代虛假需求，“非壓抑性秩序只是在最成熟的文明階段，即在用最少時(shí)間、最小身心能量滿足所有基本需要的時(shí)候，才是可能的”[8]。馬爾庫塞還指出，爭相提高勞動(dòng)生產(chǎn)力與資本主義和社會(huì)主義的互相競爭有關(guān)，如果消滅了資本主義，“沒有這種可怕的競爭，社會(huì)主義就可能克服對生產(chǎn)力的崇拜。社會(huì)主義就可能慢慢縮小人對勞動(dòng)機(jī)器的屈從程度，重新組織以消滅異化勞動(dòng)為目標(biāo)的生產(chǎn)，放棄資本主義消費(fèi)社會(huì)的窮奢極欲，奴化剝削。”[5]81當(dāng)代中國推動(dòng)科學(xué)發(fā)展，核心是以人為本，基本要求是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)，這就需要克服生產(chǎn)力崇拜，克服對科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力的片面理解，尤其是要克服政府公共管理過程中的物本主義傾向，克服政府在設(shè)計(jì)政績考核指標(biāo)時(shí)片面追求GDP，要選擇人本主義作為政府公共管理的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，正視人的物質(zhì)需要和精神需要的同等滿足，真正實(shí)現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。

2.技術(shù)理性回歸價(jià)值理性。技術(shù)理性作為工具理性消解了價(jià)值理性，其具體表現(xiàn)就是“在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)乃至一切科學(xué)理論的發(fā)展過程中，滋生了一種為‘用’而學(xué)的實(shí)用主義傾向，即把某些感性效用目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，作為一切科學(xué)技術(shù)和理論活動(dòng)的唯一驅(qū)動(dòng)力，這就從根本上忽略或排除了人的精神文化需要或精神境界對于人生的極端重要性，難免發(fā)生價(jià)值論錯(cuò)位”[9]。馬爾庫塞認(rèn)為，要克服技術(shù)理性對人的奴役，徹底實(shí)現(xiàn)人和社會(huì)的解放，就必須堅(jiān)持科學(xué)技術(shù)的人道主義，堅(jiān)持技術(shù)理性回歸價(jià)值理性，發(fā)展出一種“和平”“人化”的新技術(shù)理性，即后技術(shù)理性。后技術(shù)理性把人從受控制和奴役的狀態(tài)中解放出來，必須對現(xiàn)實(shí)發(fā)動(dòng)總體性革命，尤其是要解放人的本能結(jié)構(gòu)，用“新感性”(newsensibility)來恢復(fù)人的想象力和解放人的本能，因?yàn)椤靶赂行?，表現(xiàn)著生命本能對攻擊性和罪惡的超升，它將在社會(huì)的范圍內(nèi)，孕育出充滿生命的的需求，以消除不公正和苦難；它將構(gòu)織‘生活標(biāo)準(zhǔn)’向更高水平的進(jìn)化”[10]106。塑造“新感性”就是要重建科學(xué)技術(shù)與價(jià)值觀念的統(tǒng)一，為此馬爾庫塞高度重視藝術(shù)和審美的作用。技術(shù)理性維護(hù)著統(tǒng)治的合理性，把科學(xué)的工具理性與藝術(shù)的價(jià)值理性割裂開來，使藝術(shù)失去其批判和創(chuàng)造功能。藝術(shù)是人類愛欲解放和自由存在的最高形式，只有把藝術(shù)整合到科學(xué)和技術(shù)之中，理性作為后技術(shù)理性才能夠最終實(shí)現(xiàn)非壓抑性社會(huì)。在總體性革命主體的追尋上，馬爾庫塞放棄了對工人階級(jí)的政治期待，轉(zhuǎn)而訴求于社會(huì)底層的流浪漢、被壓迫者和失業(yè)者，“技術(shù)資本主義批判理論的新主體觀由于脫出了資本主義生產(chǎn)關(guān)系，使社會(huì)革命理論的主體和方向變得飄搖不定。解放實(shí)踐的困難使得馬爾庫塞最終由技術(shù)政治哲學(xué)走上了審美政治哲學(xué)和藝術(shù)解放的救贖之路”[11]。

3.人與自然和諧。馬爾庫塞對技術(shù)理性進(jìn)行深入批判，進(jìn)而探索人與自然和諧相處的有效途徑，提出激進(jìn)的“自然的解放”主張，認(rèn)為人的解放取決于自然的解放。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“人們發(fā)現(xiàn)(或者確切地說是再發(fā)現(xiàn))，自然界成為反對剝削社會(huì)的斗爭中的同盟軍，因?yàn)樵趧兿魃鐣?huì)中對自然界的損害加劇了對人的損害。發(fā)現(xiàn)解放自然界的力量以及這一力量在建設(shè)一個(gè)自由社會(huì)中所起的至關(guān)重要的作用，將成為社會(huì)變革中的一種新型的力量。”[1]134人對自然進(jìn)行掠奪性地開發(fā)利用，其結(jié)果是“商業(yè)化的、受污染的、軍事化的自然”加劇了人的生存困境和社會(huì)的剝削壓迫，縮小了人的生活世界，妨礙了人對自然環(huán)境的愛欲式占有和利用，使人不可能在自然中重新發(fā)現(xiàn)并解放自身?！霸诂F(xiàn)存社會(huì)中，越來越有效地被控制的自然已經(jīng)成了擴(kuò)大對人的奴役的一個(gè)因素：成了社會(huì)及其政權(quán)的一個(gè)伸長了的胳膊”[5]60。人的解放在兩個(gè)方面依賴于自然的解放，一是人自身的自然，包括人本能和感官的解放，二是人身外的自然，即人的生存環(huán)境的人道化，人與自然和諧相處，科學(xué)技術(shù)成為聯(lián)接兩者的中介。關(guān)于自然的解放，馬爾庫塞指出：“‘自然界的解放’并不意味著回到前工業(yè)技術(shù)時(shí)代，而是進(jìn)而運(yùn)用技術(shù)文明的成果，使人和自然界擺脫科學(xué)和技術(shù)為剝削服務(wù)時(shí)的那種破壞性濫用。”[10]131也就是說，人和自然的解放必須依靠科學(xué)技術(shù)，但是必須進(jìn)行社會(huì)制度變革，防止科學(xué)技術(shù)的異化和濫用，必須變革把科學(xué)作為損害手段對待自然的社會(huì)制度，發(fā)展用科學(xué)技術(shù)保護(hù)自然并重建生活環(huán)境的社會(huì)制度。馬爾庫塞關(guān)于自然解放的主張，對于當(dāng)代中國正在進(jìn)行的社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)以及生態(tài)文明建設(shè)都具有重要的啟迪意義，和諧社會(huì)內(nèi)在地包含著人與自然的和諧，生態(tài)文明是物質(zhì)文明、精神文明以及政治文明的前提和基礎(chǔ)，通過解放自然來實(shí)現(xiàn)人的解放是生態(tài)文明建設(shè)題中的應(yīng)有之義。

[1]馬爾庫塞.歷史唯物主義的基礎(chǔ)[M]//西方學(xué)者論《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社,1983.

[2]馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿[M].北京：人民出版社,1979:44.

[3]馬爾庫塞.現(xiàn)代文明與人的困境[M].上海：上海三聯(lián)書店，1989.

[4]霍克海默.批判理論[M].李小兵，等，譯.重慶：重慶出版社，1989:5

[5]馬爾庫塞.工業(yè)社會(huì)和新左派[M].任立，編譯.北京：商務(wù)印書館，1982.

[6]馬爾庫塞.單向度的人[M].劉繼，譯.上海：上海譯文出版社，2008.

[7]于桂芝，李曉晴.科學(xué)技術(shù)批判理論與和諧社會(huì)[J].浙江學(xué)刊，2006(4).

[8]馬爾庫塞.愛欲與文明[M].黃勇，薛民，譯.上海：上海譯文出版社，1987:142.

[9]崔永和，童路雯.傳統(tǒng)人道主義的生態(tài)限度及其出路[J].河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2012(4).

[10]馬爾庫塞.審美之維[M].李小兵，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1989.

[11]糜海波.馬爾庫塞：技術(shù)資本主義批判[J].內(nèi)蒙古社會(huì)科學(xué)(漢文版)，2010(1).