李垣　馬得林

摘要：進入21世紀(jì)，《生態(tài)社會主義宣言》和《貝倫生態(tài)社會主義宣言》兩份綱領(lǐng)性文件相繼發(fā)表，兩份宣言全面闡述了對資本主義制度的批判，論證了生態(tài)社會主義的理論和實踐綱領(lǐng)。對于人類面臨的全球性生態(tài)危機，生態(tài)社會主義及其理論可以化解“地區(qū)共同體”這種政治結(jié)構(gòu)在治理生態(tài)危機問題上的困境，為我們開啟了一種全球主義的生態(tài)救治方案。

關(guān)鍵詞：生態(tài)社會主義；宣言；生態(tài)危機；地區(qū)共同體

中圖分類號：AO－O文獻標(biāo)識碼：A文章編號：1004－0544(2012)08－0087－04

在生態(tài)社會主義運動發(fā)展史上，曾經(jīng)誕生過兩份重要的綱領(lǐng)性文件一《生態(tài)社會主義宣言》(Ecosocialist Manifsto)和《貝倫生態(tài)社會主義宣言》(Belem Ecosocialist Manifesto)。兩份宣言全面闡述了對資本主義制度的批判，論證了生態(tài)社會主義的理論和實踐綱領(lǐng)，體現(xiàn)了進入21世紀(jì)歐美生態(tài)社會主義運動發(fā)展的最新趨勢。從《生態(tài)社會主義宣言》到《貝倫生態(tài)社會主義宣言》，體現(xiàn)出了從理論到實踐的飛躍，我們能夠設(shè)想一種生態(tài)社會主義制度嗎?這一幽靈能夠變?yōu)楝F(xiàn)實嗎?我們看到，對于當(dāng)今人類面臨的最大危機——生態(tài)危機，“地區(qū)共同體”(local community)這種政治結(jié)構(gòu)在生態(tài)問題上存在著生態(tài)治理的困境，而生態(tài)社會主義及其理論可以為我們開啟一種全球主義的生態(tài)救治方案。

一、《生態(tài)社會主義宣言》：對資本主義制度的批判

進入新世紀(jì)，在2001年9月巴黎舉行的“生態(tài)與社會主義”論壇上，美國學(xué)者喬爾·克沃爾(Joel Kovel)和法國學(xué)者邁克爾·洛威(Michael Lowy)共同起草了一份綱領(lǐng)性文件——《生態(tài)社會主義宣言》。在《生態(tài)社會主義宣言》中，克沃爾和洛威首先揭示了人類進入21世紀(jì)面臨的兩大危機——生態(tài)危機和社會崩潰性危機。“前者源于遠遠超出了地球自身減緩與抑制生態(tài)不穩(wěn)定能力的無節(jié)制工業(yè)化，而后者則產(chǎn)生于被稱為全球化的帝國主義形式，全球化進程具有一種對傳統(tǒng)社會的解體性效果?！倍鴥纱笪C產(chǎn)生的根源在于世界資本主義的擴張。兩位學(xué)者表達了鮮明的立場：拒絕任何資本主義制度的改良，主張從其實際狀況來看待資本。那么，如何看待資本主義制度下的資本呢?《生態(tài)社會主義宣言》從三個方面作出了闡釋：第一，究其根源，由于持續(xù)擴大利潤的內(nèi)在要求，對于一個奉行“要么增長、要么死亡”信條的體制來說是不可能確定資本積累的極限，自然資源的濫用，導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的破壞；第二，對人類而言，雖然每個人都有自我實現(xiàn)、社區(qū)生活和有意義生存的需要，但資本卻是冷酷無情的。它把世界上的大多數(shù)人貶低為勞動力的儲備軍；第三，資本已經(jīng)通過它全球化的消費主義文化與非政治化，侵蝕并破壞了人類家園的整體性。今天，資本已經(jīng)把財富和權(quán)力的不平等擴大到史無前例的水平。資本正在創(chuàng)建～個主要由西方強權(quán)特別是以美國為首的超級大國所掌控的跨國網(wǎng)絡(luò)，不斷摧毀發(fā)展中國家的自主地位并把它們捆綁在一個債務(wù)鏈中，同時維持一個龐大的軍事機器迫使所有國家對資本主義中心的服從。所以，現(xiàn)行的資本主義制度不可能從根本上解決當(dāng)前的生態(tài)危機。不僅如此。資本主義制度也不可能解決恐怖活動和其他形式暴力反叛造成的社會危機，因為要做到這一點的話，需要放棄帝國的邏輯，而那必將會對資本主義經(jīng)濟的增長和其所倡導(dǎo)的消費主義生活方式帶來難以接受的限制。因而，資本主義唯一的選擇就是訴諸殘酷的暴力，而結(jié)果只能是日益增加的疏離并埋下進一步恐怖活動的種子?？傊渡鷳B(tài)社會主義宣言》指出，資本主義世界體制正在歷史性地走向崩潰，它是不可持續(xù)的，因而資本主義制度必須被根本改變或替代。

克沃爾和洛威認為，套用羅莎·盧森堡曾經(jīng)提出的嚴(yán)峻選擇放在今天依然有效：社會主義還是野蠻主義?可以說，后者對應(yīng)著當(dāng)今世界面臨的生態(tài)危機和社會崩潰性危機。但是，為什么必須是“社會主義”呢?《生態(tài)社會主義宣言》指出，“原因只有一個，那就是，社會主義的觀念仍然代表了對資本的替代?！比绻f。資本主義是不可持續(xù)的，并將解體為野蠻主義，那么，我們就需要創(chuàng)建一種能夠克服資本注定帶來上述危機的“社會主義”。但是，由于在歷史上，資本主義強權(quán)敵視背景下的社會主義國家對內(nèi)部民主的拒絕，對資本主義生產(chǎn)主義的效仿，以及對自然環(huán)境的掠奪性破壞?？梢哉f，傳統(tǒng)社會主義未能克服資本帶來的生態(tài)危機和社會危機。今天，隨著社會的進步，時代的變化，我們有必要對社會主義加以新的闡釋，那就是“生態(tài)社會主義”，并將致力于它的實現(xiàn)。

那么，為什么必須是“生態(tài)社會主義”呢?《生態(tài)社會主義宣言》指出，在今天生態(tài)危機的背景下，我們把生態(tài)社會主義視為對20世紀(jì)傳統(tǒng)社會主義的實現(xiàn)而不是否定。因為生態(tài)社會主義的理念保留了傳統(tǒng)社會主義所追求的自由與解放的目標(biāo)，并且主張在一種生態(tài)框架內(nèi)重新界定社會主義生產(chǎn)的途徑與目標(biāo)。在資本主義制度下，商品的使用價值是從屬于交換價值的，具體勞動是從屬于抽象勞動的，因此，資本主義的生產(chǎn)目的是為了滿足資本追逐利潤的需要，而不是滿足人民基本生活的需要。約翰·貝拉米·福斯特(John Betlamy Foster)指出，資本主義的主要特征是一個自我擴張的價值體系，剩余價值的積累由于根植于掠奪性的開發(fā)和競爭法則賦予的力量，必然要在越來越大的規(guī)模上進行。投資只要不再擴張，利潤只要不再增長，資本流通就將中斷，經(jīng)濟危機就會發(fā)生?！啊o止的資本主義是不可能的?！倍@種迅猛增長通常意味著消耗更多的自然資源，同時向環(huán)境傾倒越來越多的廢物，導(dǎo)致環(huán)境急劇惡化。因此，生態(tài)社會主義應(yīng)該首先恢復(fù)對生產(chǎn)性正義的追求，使交換價值從屬于使用價值，使抽象勞動從屬于具體勞動，也就是說。按照需要而不是利潤來組織生產(chǎn)。我們需要“生態(tài)學(xué)”。因為它使社會生產(chǎn)力變得清晰起來，并終止對地球的毀壞和解構(gòu)；我們需要“社會主義”，因為它使社會關(guān)系變得清晰起來，終結(jié)市場的統(tǒng)治和消費的異化，并結(jié)束一些人對另一些人的剝削。只有這樣，社會主義的生產(chǎn)主義和生態(tài)學(xué)的結(jié)合才不再相互矛盾，生態(tài)社會主義制度下的生產(chǎn)才具有公正性，才能避免由于經(jīng)濟發(fā)展導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的惡化。

可見，在《生態(tài)社會主義宣言》中，克沃爾和洛威提出了大量有待解決的理論問題，這其中既涉及社會制度層面的問題，也涉及人類意識層面的問題。他們致力于構(gòu)建一種現(xiàn)行秩序的充分而必要的轉(zhuǎn)型的邏輯，并開始籌劃邁向這一目標(biāo)的切實步驟。今天看來，這一宣言缺乏1848年《共產(chǎn)黨宣言》那種大無畏的精神，因為至今生態(tài)社會主義還不是一個幽靈，而且，在21世紀(jì)初它也沒有基于任何一個具體的政黨或運動?！渡鷳B(tài)社會主義宣言》只是一篇以對當(dāng)代全球危機及其克服條件理解為基礎(chǔ)的理論闡述。

二、《貝倫生態(tài)社會主義宣言》：對資本主義制度的批判及變革

由于《京都議定書》以及一系列國際會議并沒有從根本上解決全球性生態(tài)危機。歐洲綠色政治運動在理論和實踐上陷入了困境，使得生態(tài)社會主義運動在21世紀(jì)初的幾年中經(jīng)歷了一個低潮期。為了擺脫這種困境，2007年10月，60名生態(tài)社會主義者在巴黎集會，宣布成立“生態(tài)社會主義國際”(Eeosocialist InternationaD。2009年2月，110名代表在貝倫召開了生態(tài)社會主義國際第二次代表大會。會議發(fā)布了由洛威起草的《貝倫生態(tài)社會主義宣言》?！敦悅惿鷳B(tài)社會主義宣言》全文分為三部分：第一部分，宣言從生態(tài)危機的角度對資本主義進行了批判；第二部分，宣言以《京都議定書》為例，對資本主義改良方案進行了批判；第三部分，宣言提出了生態(tài)社會主義運動的目標(biāo)及變革手段。在《貝倫生態(tài)社會主義宣言》中，洛威提出了一系列比之《生態(tài)社會主義宣言》更加激進的社會改革方案。并制定了系統(tǒng)的實施策略?！敦悅惿鷳B(tài)社會主義宣言》的意義在于，“它不是要求一個一般地解決資本主義危機的修復(fù)性的調(diào)節(jié)機制，而是提出了一個根本的替代方案，即消除資本主義制度，同時脫離宗法統(tǒng)治。它呼吁建立一個反對種族主義、反對宗法統(tǒng)治、尊重地球母親的社會主義替代制度?！薄敦悅惿鷳B(tài)社會主義宣言》的發(fā)表標(biāo)志著世界生態(tài)社會主義運動發(fā)展到了一個全新的階段。

在《貝倫生態(tài)社會主義宣言》的開篇，洛威繼承了《生態(tài)社會主義宣言》從生態(tài)危機的角度對于資本主義的批判。洛威指出。資本主義“其唯一的動力是絕對的趨利，因而需要不斷的增長”。資本主義與生俱來對生態(tài)具有破壞性，而這種破壞性在我們這個時代尤為嚴(yán)重?！傲孔儗?dǎo)致質(zhì)變，世界已經(jīng)處于危險的頂點，處于災(zāi)難的邊緣。”并且，“對利潤無盡追求所造成的生態(tài)破壞并非是資本主義的偶然性特征。它已經(jīng)滲入到這個系統(tǒng)的每一個基因之中，根本無法通過改良消除掉?！痹谫Y本主義制度下，資本基于利潤的追求在投資決策時只考慮短期效益。而不從長遠考慮對于健康和環(huán)境穩(wěn)定性的影響?！敖?jīng)濟的無限膨脹與有限而脆弱的生態(tài)是不相容的。”一方面，資本主義經(jīng)濟體系不能容忍對于經(jīng)濟增長的限制；另一方面，對于經(jīng)濟過度發(fā)展所帶來的資源與環(huán)境危機，生態(tài)環(huán)境的承載力又是非常有限的。因此，對于資本主義體系而言，面臨著自身無法回避的選擇：要么增長，要么消亡。

對于今天已經(jīng)非常嚴(yán)重的生態(tài)危機，作為世界主導(dǎo)性的資本主義體系理應(yīng)對其負主要責(zé)任，但是，“地球的整體性和資本主義的趨利性截然相悖。”歷史表明，過往絕大多數(shù)政策制定者對于資本主義趨利性的堅定維護，導(dǎo)致除了一些裝點門面的虛飾之外，過去近半個世紀(jì)的資本主義改良是巨大的失敗。雖然也有一些孤立性的改進，但它們不可避免地被資本主義的無情擴張以及生產(chǎn)的無序性所壓倒并抵消。因此，洛威指出，為了使人類有一個確定的可持續(xù)發(fā)展的未來，必須進行革命性的變革。不僅是要否定和反對資本主義，更要宣布的是建立一個與以往不同的社會——生態(tài)社會主義的社會。

《貝倫生態(tài)社會主義宣言》從社會主義的價值觀出發(fā)構(gòu)建了一個生態(tài)社會主義社會。洛威所倡導(dǎo)的生態(tài)社會主義社會涉及生產(chǎn)資料所有制的變革，這在一定程度上超越了早期的生態(tài)社會主義思想，體現(xiàn)了進入21世紀(jì)以來生態(tài)社會主義思潮的最新發(fā)展。早期生態(tài)社會主義對資本主義的批判局限于分配領(lǐng)域。而洛威將對資本主義的批判從分配領(lǐng)域拓展到生產(chǎn)領(lǐng)域，通過對資本主義的市場生態(tài)觀和所謂生產(chǎn)至上的傳統(tǒng)社會主義的批判，試圖恢復(fù)社會主義對生產(chǎn)性正義的追求。從這個意義上講，生態(tài)社會主義所尋求的正是使傳統(tǒng)社會主義本身的批判性理想得以實現(xiàn)的社會制度。

雖然《貝倫生態(tài)社會主義宣言》規(guī)劃出了一幅非常美好的生態(tài)社會主義圖景，但是，在實現(xiàn)理想社會的手段上，《貝倫生態(tài)社會主義宣言》依然沒有擺脫早期生態(tài)社會主義的改良路徑。洛威提出了一系列計劃進行的所謂“激進的變革”，涉及能源系統(tǒng)、交通系統(tǒng)、工業(yè)生產(chǎn)與消費、食品生產(chǎn)與分配等各個方面。但如何實現(xiàn)這些“激進的變革”呢?洛威提出的實踐手段僅僅是向相關(guān)機構(gòu)“施壓”?！拔覀儗τ谇鍧嵸Y本主義不抱任何幻想。我們必須向政府、企業(yè)和國際機構(gòu)施壓，以實現(xiàn)某些基本但關(guān)鍵而迫切的變革?！奔热粚ι鷳B(tài)資本主義已不抱任何幻想，那么為什么還要對相關(guān)機構(gòu)抱有幻想呢?僅僅依靠“施壓”能夠最終實現(xiàn)生態(tài)社會主義嗎?此外，對于實現(xiàn)這場變革的主力軍，洛威認為應(yīng)該是人類社會中飽受欺壓的最底層，那些勤勞而貧困的人民——勞工、農(nóng)民、失地者和無業(yè)者。對于實現(xiàn)這場變革的領(lǐng)導(dǎo)階級，雖然《貝倫生態(tài)社會主義宣言》沒有明確指出，但“生態(tài)社會主義國際”——一批不滿現(xiàn)實的中產(chǎn)階級知識分子所組成的國際性組織——理應(yīng)成為其領(lǐng)導(dǎo)階級。

可以看出，從《生態(tài)社會主義宣言》到《貝倫生態(tài)社會主義宣言》，對于資本主義制度的批判更加深刻，對于實現(xiàn)生態(tài)社會主義的方案更加具體。雖然在《貝倫生態(tài)社會主義宣言》中，我們也看到了其社會變革所設(shè)想的非暴力方案，沒有明確的領(lǐng)導(dǎo)階級，以及空洞而模糊的生產(chǎn)資料公有制的實現(xiàn)途徑等一系列不足之處。似乎可以得出這樣的論斷：生態(tài)社會主義只不過是綠色烏托邦，生態(tài)社會主義永遠不會變?yōu)楝F(xiàn)實而只是一種社會思潮。但是，對于當(dāng)今人類所面臨的最大危機——生態(tài)危機，生態(tài)社會主義及其理論卻可以為我們開啟一種全球主義的生態(tài)救治方案。

三、生態(tài)社會主義：全球生態(tài)危機的解決方案

如何化解生態(tài)危機呢?早期的許多生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者都認為，要解決生態(tài)危機，必須首先解構(gòu)現(xiàn)有政治生活的階層模式而建立起一種自治、民主、平等的“地區(qū)共同體”模式。因為地區(qū)共同體作為一種政治生活模式，反對的正是“支配一被支配”的不公正社會結(jié)構(gòu)，而倡導(dǎo)一種利害與共、和衷共濟的平等的權(quán)力構(gòu)架和交往方式。學(xué)者們大都接受了“基層民主”的原則，強調(diào)政治過程的分散化、非官僚化，要求實行一種以工人自治為特征的基層民主。本-阿格爾(Ben Agger)指出，“我們的兩個主要概念即‘分散化和‘非官僚化，既適用于技術(shù)(生產(chǎn))過程又適用于社會和政治過程?！鄙鷳B(tài)社會的建設(shè)需要全民的直接參與，民眾應(yīng)確立地方意識、生態(tài)意識、社群意識和家園感并進行自我管理，而傳統(tǒng)的代議制則阻礙了民眾直接參與公共事務(wù)的決策和管理。這種“基層民主要把公共政策領(lǐng)域通常的自上而下的方法顛倒過來，讓民眾和社群有權(quán)決定自己的生態(tài)命運和社會命運，也讓民眾有權(quán)探尋一種對環(huán)境和社會負責(zé)任的生活方式”。

上世紀(jì)90年代以來。生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者逐漸意識到“基層民主”的原則既不現(xiàn)實，也無助于生態(tài)問題的解決。詹姆斯·奧康納(James Oconnor)指出，“大多數(shù)的生態(tài)問題以及那些既是生態(tài)問題的原因也是其結(jié)果的社會經(jīng)濟問題。僅僅在地方性的層面上是不可能得到解決的。區(qū)域性的、國家性的和國際性的計劃也是必需的。畢竟，生態(tài)學(xué)的核心就在于各種有特色的地方及問題間的相互依賴性。其核心還在于需要把各種地方性的對策定位于普遍性的、國家性的以及國際性的大前提下，這也就是說，要把地方性和中心論揚棄為民主的社會經(jīng)濟和政治的新形式。”奧康納道出了基層民主的政治困境，一個重要的原因在于：人類生活的最基本的政治結(jié)構(gòu)，是以社會性的關(guān)系、以地域性或地方性的共同體形式進行的，也就是說，人們總是把更多關(guān)切放在自己的共同體之內(nèi)，并且具有一種“邊界意識”。而生態(tài)系統(tǒng)是跨國界的，從不會因為政治區(qū)域的劃分和國家的邊界而中斷；相應(yīng)的，生態(tài)系統(tǒng)中的危機問題，也不會因為人類彼此間的國界劃分。只停留在某個國家內(nèi)部而不影響其它國家。因此。即使今天的生態(tài)危機已經(jīng)上升到全球?qū)用?，人類也仍然囿于對各自共同體的認同，相互推諉，不能使用一種全球視野去達成共識。所以，“現(xiàn)代生態(tài)問題在政治上的關(guān)鍵癥結(jié)在于，自然生態(tài)系統(tǒng)的連貫性與人類政治結(jié)構(gòu)的分割性之間的矛盾!”

雖然《生態(tài)社會主義宣言》明確指出，“生態(tài)社會主義必將是國際性的和普遍性的，否則，它將一事無成。”但是，我們可以看到，就現(xiàn)實而言，盡管主權(quán)國家不一定是一種嚴(yán)格意義上的“地區(qū)共同體”，但是在國際的或全球的層面上，各個主權(quán)國家都愿意把自己當(dāng)作一個利益相對統(tǒng)一的共同體，進而，各國政府以共同利益的不可讓渡或退讓為借口，使其以主權(quán)國家利益維護者的面目出現(xiàn)。所以，只要這種政治結(jié)構(gòu)繼續(xù)存在。而我們又不對這種政治理念和共同體的認同加以批判，那么，在應(yīng)對全球生態(tài)危機的實踐中，我們就不可能走得比現(xiàn)在更遠。

如何化解這一困境呢?人類社會的這種以“地區(qū)共同體”為基本理念和基本形式建立起來的政治結(jié)構(gòu)，在可以預(yù)期的未來是不會輕易瓦解的。因此，這就需要我們調(diào)整一下思路一不是去直接思考如何瓦解現(xiàn)有的政治共同體而建立一個“全球政府”或全球主義的統(tǒng)一治理形式，而是去思考如何促使現(xiàn)有的政治共同體采納有利于生態(tài)的生產(chǎn)方式和生活方式，從而達到治理全球生態(tài)危機的目的。只有從這方面去理解，生態(tài)社會主義及其理論在當(dāng)代生態(tài)政治思想領(lǐng)域中的獨特價值才能得以凸顯。奧康納認為，“社會主義和生態(tài)學(xué)根本不是相互矛盾的，也許它們恰恰是互補的。社會主義需要生態(tài)學(xué)，因為后者強調(diào)地方特色和交互性，并且它還賦予了自然內(nèi)部以及社會與自然之間的物質(zhì)交換以特別重要的地位。生態(tài)學(xué)需要社會主義，因為后者強調(diào)民主計劃以及人類相互間的社會交換的關(guān)鍵作用。對比之下，各種流行組織或運動則局限于社區(qū)、都市或村莊，僅憑他們本身是不可能同時有效地應(yīng)對全球資本主義在經(jīng)濟和生態(tài)維度上的破壞性特征的，對于經(jīng)濟危機和生態(tài)危機之間的破壞性的辯證關(guān)系，他們就更是無能為力了?！?/p>

進入新世紀(jì)以來，從《生態(tài)社會主義宣言》到《貝倫生態(tài)社會主義宣言》，通過對資本主義制度的批判及社會變革方案的闡述，可以看出，生態(tài)社會主義對于生態(tài)危機的診斷思路及其處方，秉承了馬克思主義的思想傳統(tǒng)和思維方式——生態(tài)社會主義并沒有直接批判資本主義的政治結(jié)構(gòu)，而是從社會生活的各種領(lǐng)域中劃分出經(jīng)濟領(lǐng)域，這是決定整個社會生活的基礎(chǔ)；從一切社會關(guān)系中劃分出生產(chǎn)關(guān)系，這是決定其余一切關(guān)系的最基本的關(guān)系。生態(tài)社會主義通過把焦點放在上層建筑背后的經(jīng)濟基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系這一層面，達到了對當(dāng)今全球生態(tài)危機本質(zhì)的正確判斷和認識。

例如，在《貝倫生態(tài)社會主義宣言》的第三部分，洛威明確指出，“生態(tài)社會主義運動的目的是阻止并逆轉(zhuǎn)資本主義所造成的普遍性的生態(tài)滅絕，尤其是全球變暖，繼而構(gòu)建一個激進而實際的體系以替代資本主義。生態(tài)社會主義構(gòu)建在變革性的經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，它的經(jīng)濟根植于強調(diào)社會正義和生態(tài)平衡的非拜金主義的價值觀?！鄙鷳B(tài)社會主義的價值觀既不同于資本主義的市場生態(tài)觀。也不同于傳統(tǒng)社會主義的生產(chǎn)主義原則，因為它們都忽視了地球的平衡性和有限性。可見，生態(tài)社會主義試圖在民主和生態(tài)的框架內(nèi)重新界定社會主義的道路和目標(biāo)。洛威強調(diào)，“生態(tài)社會主義涉及革命性的社會轉(zhuǎn)型，它將限制增長并實現(xiàn)需求的轉(zhuǎn)變。而完成這一目標(biāo)的途徑是實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展的標(biāo)準(zhǔn)從量到質(zhì)的深刻變革，使經(jīng)濟發(fā)展從強調(diào)交換價值轉(zhuǎn)化為強調(diào)使用價值?！倍獙崿F(xiàn)這一目標(biāo)，首先需要實現(xiàn)經(jīng)濟領(lǐng)域決策的民主化和生產(chǎn)資料的集體化。因為只有實現(xiàn)生產(chǎn)資料集體所有并且集體決策，才能具有長遠的眼光，才能將人從基于增長并產(chǎn)生異化的資本主義經(jīng)濟規(guī)律中解放出來，而這正是社會和自然系統(tǒng)平衡可持續(xù)發(fā)展的必然要求。在此基礎(chǔ)上，為了避免生態(tài)危機對于人類生存與發(fā)展的威脅，在實現(xiàn)充分就業(yè)的同時，工農(nóng)業(yè)各部門的生產(chǎn)必須受到限制，恢復(fù)對生產(chǎn)性正義的追求。奧康納也認為，生態(tài)社會主義的目標(biāo)就是應(yīng)該從根本上改變資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，廢止資產(chǎn)階級的“分配性正義”，實現(xiàn)生態(tài)社會主義的“生產(chǎn)性正義”。“日益社會化的生產(chǎn)、分配、交換和消費體制的發(fā)展。意味著分配性正義將越來越不可能獲得合理的測定和實施。這就意味著，對于平等來說，我們所說的‘生產(chǎn)性正義不僅變得越來越可能，而且也越來越必要了?！笨梢姟Ｗ鳛橘Y本主義制度的替代物，《貝倫生態(tài)社會主義宣言》所提出的生態(tài)社會主義的價值理念和主張是站在全人類共同利益的基礎(chǔ)上，涉及到生產(chǎn)資料所有制的變革。因而對于資本主義主流意識形態(tài)極具挑戰(zhàn)性和批判性。

總之，對于生態(tài)社會主義而言，要解決全球生態(tài)危機，就必須首先破解資本主義的經(jīng)濟基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系：而作為當(dāng)今全球主義主體的資本主義制度是不可能在短時間內(nèi)完全瓦解，進而建立某種所謂的“全球政府”。那么，在這樣的背景下，生態(tài)社會主義就凸顯出它的現(xiàn)實意義——生態(tài)社會主義所追求的是要構(gòu)建一種超越于資本主義的政治經(jīng)濟制度，而這種制度是可以在承認“地區(qū)共同體”的政治理念和政治構(gòu)架前提下運行的。也就是說，作為一種全球主義的生態(tài)救治方案，雖然生態(tài)社會主義的最終目標(biāo)是實現(xiàn)全球的生態(tài)和諧與社會公正，但是在其發(fā)展進程中，我們可以首先通過資本主義各個國家內(nèi)部經(jīng)濟基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系的變革，來促使各國采取更加有利于生態(tài)的治理方式，然后再逐步破解“地區(qū)共同體”的政治理念和政治構(gòu)架所帶來的生態(tài)困境，最終實現(xiàn)全球生態(tài)危機的徹底化解。

責(zé)任編輯文嶸