山西太符觀：道教建筑及其世界觀縮影

郎保利　曹加武

道教是中國土生土長的宗教。它起源于我國古老的民間原始的鬼神信仰和巫術(shù)觀念，含有較多巫術(shù)行為和濃厚的多神崇拜色彩，神祗系統(tǒng)龐大而復(fù)雜。坐落于山西汾陽市城區(qū)東北17公里處的杏花鎮(zhèn)上廟村北的道教道場太符觀所反映的正是這樣一個龐雜的系統(tǒng)?！疤敝灰娝?，道教文獻(xiàn)中也無此提法，揣之約為宋徽宗為玉皇大帝上圣號“太上開天執(zhí)符御歷含真體道吳天玉皇上帝”中“太上開天執(zhí)符”的簡稱。

該觀始建年代不詳，據(jù)嵌于觀內(nèi)正殿墻面中《太符觀創(chuàng)建醮壇記》記載，金承安五年（1200年），太符觀監(jiān)觀道士張若愚集資在觀內(nèi)“建立星壇，示威儀于福地”，可見此觀在金承安五年前已經(jīng)存在，并有道人在主持齋醮等宗教活動。據(jù)其正殿“昊天玉皇上帝”之名，應(yīng)始建于宋徽宗政和六年（1116年）之后。

太符觀坐北朝南，兩進(jìn)院落，沿中軸線由南至北曾經(jīng)依次排列有：照壁、牌樓、牌坊（山門）、倒座戲臺（下層為二門）、昊天玉皇上帝殿；牌坊（山門）至戲臺（二門）之間，東設(shè)關(guān)帝廟，西設(shè)二郎廟；戲臺（二門）至吳天玉皇上帝殿之間，東設(shè)后土圣母殿，西設(shè)五岳殿，在后土圣母殿、五岳殿南各設(shè)磚券窯洞十孔，窯頂建有鐘、鼓樓。整個道觀，布局緊湊，規(guī)模適中。現(xiàn)今觀內(nèi)建筑除山門、吳天玉皇上帝殿、后土圣母殿和五岳殿外，其余建筑或毀壞或僅存建筑基礎(chǔ)?，F(xiàn)存建筑南北長177.5米，東西寬50米，占地面積8875平方米。

山門

山門為四柱三檐磚木牌樓式建筑。由明樓、次樓共三間組成，兩側(cè)附八字撇山照壁。坊柱包砌下部為束腰的磚墻，磚墻上部外墻嵌黃綠藍(lán)三彩琉璃“二龍戲珠”圓形圖案，從龍體的造型和風(fēng)格看，應(yīng)為明代作品。磚墻頂部作懸山式灰瓦頂，與琉璃瓦樓頂相呼應(yīng)。坊柱間三樘門均裝板門，門上飾鋪首和門釘。正樓上部結(jié)構(gòu)以枋柱直抵脊檁，板門上檻至脊檁間穿插七踩斗棋，懸山頂，屋面飾琉璃脊飾和瓦件，兩山釘博風(fēng)、懸魚。兩側(cè)次樓結(jié)構(gòu)同正樓，唯斗棋五踩。山門兩側(cè)的八字撇山照壁的設(shè)置，使門前形成一個小空間，可做為進(jìn)出山門的緩沖之地。

昊天玉皇上帝殿

昊天玉皇上帝殿位于中軸線北端。坐北朝南，立于高1.2米的磚砌臺基之上，殿前置月臺，突出了正殿的位置。大殿平面近方形，面寬三間（12.48米），進(jìn)深六椽（11.22米），單檐歇山頂，施琉璃脊飾，殿頂筒板瓦，藍(lán)琉璃瓦方心、剪邊。大殿出檐深遠(yuǎn)，翼角升起明顯，使屋檐形成一條優(yōu)美的曲線。正立面下為隔堿，上部磚墻直抵闌額下，明次間分別開門洞和窗洞，裝飾板門和直欞窗，其中板門為金代形制，每扇各釘五排金瓜形乳釘，每排10個共50個。同樣作法在山西文水金代建筑則天廟、稷山元代建筑青龍寺等處都可見到。

大殿柱網(wǎng)采用了減柱造，兩根后金柱被省略。柱高4.21米，直徑0.33米，柱高與柱徑之比約為13：1。檐柱一周均隱于墻內(nèi)，金柱下置平礎(chǔ)石。柱頭間設(shè)闌額、普柏枋，其中闌額在角柱不出頭，同建于宋初太平興國年間的太原晉祠圣母殿類似。

普柏枋以上施斗棋，斗栱用材粗壯，前檐各間均施補間鋪作一朵，兩山只前次間施一朵，后檐及其余各間均不施。斗棋結(jié)構(gòu)基本相同，五鋪作雙杪計心造。乳袱伸出檐外部分作螞蚱頭。明間檐下懸“吳天玉皇上帝之殿”豎匾。匾中文字用“之殿”句式在山西元代以前的古建筑匾額中較常見。

大殿梁架采用“四椽袱對乳袱用三柱”的結(jié)構(gòu)形式，徹上露明造。平梁上施合踏、蜀柱、叉手承托脊榑。

大殿斗棋及梁袱之上施彩畫，色澤以青、藍(lán)、綠、赤為主，色調(diào)介于冷暖之間，內(nèi)容為旋子和各種花卉。

門枕石飾一對“石獅”，造型古怪奇特，有人認(rèn)為是猛獸狻猊，當(dāng)?shù)厝朔Q為“海獅”。

殿內(nèi)中央筑神臺，神臺上設(shè)木作紫微閣神龕，神龕檐部小木作遍施彩繪，神龕正中奉吳天玉皇大帝像一尊，高2.45米，左右塑侍臣四，高2.0米，侍女二，高約1.85米，觀其風(fēng)格，應(yīng)為明代彩塑。塑像神態(tài)生動，特別是侍女像更是栩栩如生。這兩尊侍女身材比例恰到好處，飽滿的臉型顯示出山西中部地區(qū)婦女的形象特征。

兩根明柱上各有盤龍一條，東為黃龍，西為黑龍。龕內(nèi)小柱上各有盤龍一條，東為白龍，西為赤龍，四條龍是道教的護(hù)衛(wèi)四神的化身，同時也是玉帝的護(hù)衛(wèi)神，以壯玉帝聲威。

有一個非常值得注意的現(xiàn)象，即大殿主神“吳天玉皇上帝”的形象是一個頭戴通天冠，身著朝服，手持笏板的亦帝亦官形象。與端坐云端之上，俯視蒼生的天帝形象相去甚遠(yuǎn)。這一形象正反映了唐宋時期民間信仰融入道教體系的過程。

玉皇大帝是中國民間信仰中的最高神，但在南北朝以前，天帝或上帝與玉皇大帝的概念是不同的。歷史文獻(xiàn)中最早出現(xiàn)“上帝”一詞的記載是《尚書·泰誓》：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方?！焙汀对娊?jīng)·皇矣》：“皇矣上帝，臨下有赫，監(jiān)觀四方，求民之莫”。“昊天上帝”也出自《詩經(jīng)·云漢》，與上帝同意，本意泛指主宰天地宇宙的神，人格化的玉皇大帝的出現(xiàn)是記載于南北朝時期陶弘景（456～536年）著《真靈位業(yè)圖》，此書中把諸神分成七個等階，元始天尊居第一階中，“玉皇道君”和“高上玉帝”，分別位居元始天尊之右位第十一和第十九。玉皇大帝的定型是唐宋以后。宋初張君房在《云笈七簽一道教本始部》中稱太上老君為玉皇；又謂天尊有十號，第九號曰玉帝；大中祥符五年（1012年）宋真宗演出神人托夢、偽造符命的鬧劇，把民間信仰的玉皇正式列為國家的奉祀對象；宋徽宗則干脆把民間信仰玉皇大帝與儒家傳統(tǒng)奉祀的昊天上帝合為一體，于政和六年（1116年）九月初一上尊號曰“昊天玉皇上帝”。至此國家、民間、道教三方面的信仰正式合流。但在道教系統(tǒng)，玉帝的地位并不高，位在三清之下，列四御之首。而在民間信仰中，玉皇大帝卻逐步脫離了國家祀典和道教經(jīng)典的束縛，成為至高無上的天神。但在道教系統(tǒng)的廟宇中，還必須遵守道教的等級制度，因此玉皇大帝只能居尊位而執(zhí)臣禮。在山西現(xiàn)存玉皇廟不下百處，著名的宋金建筑晉城玉皇廟的玉皇大帝形象也是如此，這大約是玉皇大帝帝身官妝形象的原因。

前檐次間的墻壁上繪武將形態(tài)神荼、郁壘，充為門神。內(nèi)外拱眼壁處繪龍鳳圖案。殿內(nèi)山墻和后壁繪“朝元圖”壁畫，寬為12米，高約3米，共分134組，這些壁畫的主要內(nèi)容為360天值日星君朝元圖，為清代重描筆跡。與芮城永樂官的朝元圖不同之處在于每組神祗均有名號題榜，可看到“太羅元始天尊”、“靈寶元帥真君”等字樣。這就為研究道教神系的發(fā)展、演變以及彌補永樂宮三清殿“朝元圖”無題榜之缺憾提供了極為可貴的參考資料。

這一組《朝元圖》，不僅反映了道教神祗的完整體系，而且人物形象的壯弱肥瘦，舉止行為的動靜相參，構(gòu)圖的疏密有致，在變化中達(dá)到統(tǒng)一，在多樣中取得和諧；壁畫色彩精麗而沉著，線條勁健而富有氣勢；各不相同的虛構(gòu)神仙，經(jīng)過藝術(shù)家的精心構(gòu)思，實際上塑造了形形色色的世間形象。帝王的崇圣之表，仙道的修真度世之顏，儒賢的高識之風(fēng)，隱逸的遁世之節(jié)，武士的英武之貌，玉女的端莊之態(tài)，神鬼的威懾之狀，形態(tài)各異。曲折地顯示了現(xiàn)實中不同階層、不同經(jīng)歷、不同氣質(zhì)的人物。“朝元圖”上塑造了數(shù)百個不同的人物形象，但和永樂宮壁畫相比，程式化的構(gòu)圖略顯呆板。

正立面外壁上鑲碑石四塊，其一即《太符觀創(chuàng)建醮壇記》，前為醮壇，兩側(cè)立有鐵獅一對，原為汾陽城內(nèi)鐵馬老爺廟之物，明正德五年（1510年）鑄造。

后土圣母殿

后土圣母殿即東配殿，始建年代不詳，明代曾被大火焚毀，據(jù)觀內(nèi)《重修太符觀記》碑記載：萬歷十一年（1583年）重建。面闊五間，進(jìn)深六椽，七檁前廊式構(gòu)架，單檐懸山頂，山面出際較大。殿頂飾有琉璃瓦剪邊，各垂脊均置神獸三尊，屋面蓋瓦為灰色筒板瓦。前檐斗棋分柱頭科和平身科兩種，為五踩重昂斗棋，明間平身科交互斗上出45度斜棋，裝飾性較強。明次間施六抹方格格扇門退置于金柱之間，使前部形成檐廊，僅梢間為直欞窗。殿內(nèi)斗棋、梁枋間遍施旋子彩畫（旋子中心多飾赤色），技法較為成熟。

殿內(nèi)設(shè)磚砌神臺，上置明代彩塑29尊。正面塑主像5尊，高1.4米。南北兩山各塑主像兩尊，高1.35米。其中明間正中的后土圣母彩塑，頭飾龍鳳冠，身披龍鳳袍，雙手執(zhí)笏板，安坐于須彌座之上。后土圣母左右有侍女像四，分別奉印、奉巾。其余八位容貌衣飾程式化的女神主像，由于神像牌位遺失，其確切身份已經(jīng)難以稽考，但從塑像的裝飾和每尊身旁各兩位侍女像的司職，尚能分辨出兩位“圣母”的身份：位于北山墻下為懷中嬰兒喂奶的“圣母”，可以判定為“乳飲哺侍養(yǎng)幼圣母（娘娘）”。相鄰的另一位“圣母”因身旁各侍立了一位懷抱嬰兒的侍女，約為“送生錫慶保產(chǎn)圣母”。在侍從群像中，有一侍女肩挎褡褳，左手護(hù)褡，右手提裙，左腳向前邁出半步頭朝右側(cè)，扭頭作回應(yīng)狀。這尊塑像靜中寓動，造型生動，為整堂彩塑中的上佳之品。

圣母殿兩山上部為“圣母出行”懸塑，圣母或乘輦或坐轎。前后侍從手執(zhí)各種儀仗相隨。沿途有眾神仙和官吏恭敬相迎，整個畫面，起伏的山巒和升騰的云氣與行進(jìn)中的人物融為一體，體量雖小，但和主像相比，造型更為生動。而后土圣母殿整堂彩塑呈現(xiàn)出較為嚴(yán)重程式化傾向。

殿內(nèi)后壁及兩山墻壁上繪有工筆重彩壁畫“燕樂圖”約40平方米，描繪的是圣母宮中生活的場面，具有濃厚的生活氣息。畫面共四幅，兩幅伎樂演奏圖，伎樂五人分別執(zhí)琵琶、笙、笛、云鑼和三弦。另兩幅為尚寶、尚室圖，畫面上的侍女分別捧寶盒、典籍、食盒等作侍奉狀。壁畫為當(dāng)?shù)禺嫿乘?，每一幅均留有匠人姓名題榜。

后土本來是與主宰天界的玉皇大帝相對應(yīng)，總司土地的大神祗。后土之名出現(xiàn)較早，《左傳·昭公二十九年》：“共工氏有子曰句龍，為后土。后土為社?！睆臐h代開始，由國家統(tǒng)一祭祀地祗，即后土，漢武帝以后遂成定制。由于古人認(rèn)為天陽地陰，所以自西漢末至南北朝，祭祀后土常以皇后配享。也許正由于此，民間后土祠每塑婦人像，稱之為后土娘娘或后土圣母。北宋政和六年（1116年）宋徽宗親臨玉清和陽宮，封后土為“承天效法厚德光大后土皇帝祗”，并規(guī)定禮儀規(guī)格同玉帝一樣。在道教神祗中，后土圣母是掌握陰陽生育，大地山川的女天帝。在道教官觀中，后土圣母殿的位置應(yīng)在中軸線的正殿之后，合封建制度的前朝后寢之法。太符觀后土圣母殿的位置在東配殿，與正殿之享的玉皇大帝差了一個級別，而與西配殿的五岳諸神相配，不合道教法度，顯現(xiàn)出太符觀的民間性質(zhì)。

五岳殿

五岳殿即西配殿。始建年代不詳，據(jù)觀內(nèi)清代《太符觀葺修岳瀆廟》碑記載，五岳殿曾于清順治十四年（1657年）重修，其主體結(jié)構(gòu)與相對的后土圣母殿相似，應(yīng)為明代遺構(gòu)。五岳殿面闊五間，進(jìn)深六椽，單檐懸山頂，七檁前廊式構(gòu)架。前檐斗棋分柱頭科和平身科兩種，為五踩重昂斗棋，明間平身科交互斗上出45度斜棋，裝飾性較強。前檐明次間施格扇門窗，也是退置于金柱之間，使前部形成檐廊。大殿內(nèi)依北、西、南墻筑高1米的凹字形神臺，正面（西）分別塑五岳神像，高2.15米，各配侍女像二尊，高1.6米，南北兩山為高1.7米的四瀆神像，四瀆神未配侍女，表示其神階低于五岳。由于神靈牌位盡失，加之雕塑程式化嚴(yán)重，所以其確切身份難以確定。但一般而言，由于東岳在道教和民間的影響力最大，故殿內(nèi)主神應(yīng)該為東岳神。該殿不設(shè)神龕，五岳和四瀆端坐在神臺之上，五岳背后設(shè)泥塑背光，殿中柱上盤塑黃、紅、白、黑四色飛龍，分別與南北兩側(cè)座上的四岳對應(yīng)，表示他們是乘龍而來。而正中東岳大帝因為是主人不出去，所以沒有表示東方方位的青龍，寓意可謂周全。根據(jù)龍的顏色，大致能區(qū)分其余四岳。整堂十九尊彩塑保存完好。據(jù)其雕塑手法、服飾特征及藝術(shù)風(fēng)格分析，應(yīng)為明代中晚期作品。整堂塑像程式化傾向嚴(yán)重，人物表情、姿態(tài)極為相似。

與五岳殿主像雕塑相比，兩山四瀆上方的山墻上懸塑“五岳巡幸”和“四瀆出行”圖則顯示出構(gòu)思巧妙，匠心獨具，為明中后期山西寺觀懸塑作品中的上乘之作?！拔逶姥残摇眻D中，山峰連綿，云霧繚繞，東岳神側(cè)身坐于轎中，正向外巡視，侍從手執(zhí)傘蓋、宮扇隨行。其余四岳神或乘龍、或坐車、或騎馬，前后相隨。山林之間有虎豹出沒，云霧之中，青龍正在布云施雨。“四瀆出行”圖中，河神乘一青龍駕轅的龍輦，由龍君牽護(hù)，前后有侍從執(zhí)鹵簿相隨，其余三瀆分別乘龍、馬和麒麟。畫面中，人物、動物和云霧、山石渾然一體，互為映襯，靜中寓動，刻劃生動。人物、動物造型只有幾十厘米高，但衣飾華麗，形態(tài)各異，層次分明。

在道教系統(tǒng)的神祗中，萬物有靈。山川、河流等自然地理更是其崇拜的對象。這與遠(yuǎn)古先民的自然崇拜有著直接的關(guān)系。古人認(rèn)為山是神靈的居所，特別是那些或險峻、或秀麗的大山，都有正神統(tǒng)治。五岳諸山，本來都是各地的名山，是古代仙家和巫術(shù)活動比較頻繁的地方，有著比較豐富的古代仙家的遺跡和傳說。陰陽五行說盛行后，以中原河洛地區(qū)為中心，按東、南、西、北、中五個方位分別選出各方最有影響的大山，作為山神的代表，稱為五岳，從秦漢時期開始由國家主持祭祀，久而久之，在人們心目中，五岳便成為有正神居住并可通達(dá)天界的靈場。唐宋以后，五岳被人格化，而且五岳的神格不斷升級，唐玄宗封五岳為王，宋真宗升五岳為帝，還為他們配了夫人，每位岳神都有自己權(quán)力范圍。太符觀五岳同殿，甚為罕見。

河流崇拜，在我國起源很早，四瀆指河、江、淮、濟四水，《爾雅·釋水》：“江河淮濟為四瀆。四瀆者，發(fā)源注海者也。”其中黃河（文獻(xiàn)中稱“河”）由于對中原地區(qū)的社會影響最大，所以地位也最高。四瀆祭祀始于西周，《禮記·王制》曰：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯?！钡綕h代行成定制，從漢宣帝開始正式列四瀆神入國家祀典。唐天寶六年（747年）封四瀆為公，宋仁宗康定元年（1040年）封四瀆為王。但四瀆的祭祀在民間受到來自佛、道兩方面結(jié)合而產(chǎn)生的龍王的排斥，其影響到唐宋以后大大地減弱了，所以民間的四瀆廟少之又少，相反，龍王的香火旺之又旺，凡有水之處必有龍王祭祀。在道觀內(nèi)集中祀四瀆是極少見的現(xiàn)象，而汾陽太符觀五岳殿集五岳和四瀆于一堂更是罕見的。

二十八宿

二十八宿原來代表星空二十八個區(qū)域，是參照月亮每一天的位置規(guī)定的，道教對此天象加以擬人化，為之定姓名、服色和職掌，塑成人物形象并配以包括十二生肖在內(nèi)的28種動物形成了二十八個神祗形象，頂禮膜拜。根據(jù)《云笈七簽》等道教典籍，它們的名稱為：

東方青龍：角木蛟亢金龍氏土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹

南方朱雀：井木犴鬼金羊柳土獐星日馬張月鹿翼火蛇軫水蚓

西方白虎：奎木狼婁金狗胃土雉昴日雞畢月烏觜火猴參水猿

北方玄武：斗木獬牛金牛女土蝠虛日鼠危月燕室火豬壁水獐

太符觀西南的紫微閣雖已不存，但閣中原有的二十八宿塑像和劉秀塑像在文管所職工的精心保護(hù)下，躲過文革浩劫，得以保存，部分藏于山西博物院。二十八宿彩塑高約1.5米，被塑成二十八位不同的人物形象，但程式化傾向嚴(yán)重，大約為明代作品。

從太符觀的布局特點和祭祀的神祗組合來看，太符觀從建立到明清一直是一所民間的宗教場所，太符觀的神靈組合一方面表現(xiàn)出順應(yīng)道教演變的主流趨勢，如玉皇大帝的名號和形象。另一方面又呈現(xiàn)出民間較隨意的神祗組合，如后土與五岳相配，五岳四瀆集于一祀，道觀中原有的紫微大帝、二十八宿、劉秀、關(guān)公、二郎和馬王諸神同觀中主祀玉皇大帝的關(guān)系十分牽強。因此太符觀所表現(xiàn)出的宗教的世俗化傾向及其文化面貌的獨特性和稀有性，正是土生土長的中國道教文化發(fā)展進(jìn)程的真實反映。

（責(zé)任編輯：張雙敏）