羅騫

摘要：歷史唯物主義并不是一種機械的經(jīng)濟決定論思想，它只是在歸根結(jié)蒂的意義上看待經(jīng)濟基礎(chǔ)的決定作用，這就為上層建筑在歷史中的地位和作用留出了空間。歷史唯物主義不僅不排斥和忽視文化建設(shè)的意義，而且，為理解文化現(xiàn)象、進行文化建設(shè)提供了存在論上的思想基礎(chǔ)，避免了文化建設(shè)走向觀念論的唯心主義路線。正確地理解文化現(xiàn)象，也為我們走出庸俗唯物主義、拓展歷史唯物主義、推進歷史唯物主義的時代化提供了新的理論視角。

關(guān)鍵詞：歷史唯物主義 文化建設(shè) 思想基礎(chǔ)

歷史唯物主義與文化建設(shè)具有什么樣的關(guān)系？一般來說，文化的、精神的東西不正好同物質(zhì)的、存在的概念相對立嗎？文化建設(shè)怎么可能同一種唯物主義的思想體系建立關(guān)系呢？在一些人看來，加強文化的大發(fā)展、大繁榮，是對“唯物主義”片面思想的糾正，真正看到了人的精神需求，突出了人之為人的價值層面，超越了“以物為本”。當然，也有相反看法，似乎強調(diào)文化建設(shè)和文化發(fā)展，就背離了歷史唯物主義原則和經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理，滑向了觀念論的泥沼。如果理論上不能澄清這些似是而非的看法，馬克思主義對于當代中國文化建設(shè)就不可能具有實質(zhì)性的意義，更不要說它的指導地位了。在這里，筆者想從3個方面簡單地談?wù)劧哧P(guān)系：首先，歷史唯物主義就其基本原則來說，不是任何一種自然唯物主義或粗俗的經(jīng)濟決定論思想；其次，歷史唯物主義為文化建設(shè)奠定了存在論上的基礎(chǔ)，文化建設(shè)必須在這一基礎(chǔ)上領(lǐng)會自己的前提和限度；最后，文化研究的興起適應了社會歷史的發(fā)展需要，深化和豐富了歷史唯物主義的研究主題和研究領(lǐng)域。

一

歷史唯物主義是否將唯物主義的物質(zhì)性原則運用于社會歷史的解釋之中？或者說，歷史唯物主義中的“物”是否在本質(zhì)上同于自然唯物主義之中的“物”及其物性？如果答案是肯定的，則文化問題一定是在歷史唯物主義的視野之外，文化建設(shè)中歷史唯物主義將沒有一點兒立足之地。因此，問題的關(guān)鍵就在于如何理解歷史唯物主義，理解歷史唯物主義中的“物”，理解社會存在，以此來回答，能夠為文化建設(shè)提供思想基礎(chǔ)的歷史唯物主義是什么意義上的“唯物主義”。

馬克思和恩格斯批評費爾巴哈在歷史觀上陷入了唯心主義，唯物主義原則不徹底。這是不是說，歷史唯物主義在批判費爾巴哈割裂自然與歷史的時候，突出了自然與歷史的統(tǒng)一性，于是就用自然唯物主義的“物性”來解釋歷史？也就是說，歷史唯物主義中的“物”是指與意識、精神、文化相對立的自在存在。如果是這樣，作為歷史唯物主義基本范疇的“社會存在”就是一種獨立并且外在于文化意識的東西，社會歷史的發(fā)展就變成了自然一樣的客觀必然性。在這樣的理解中，人類需求就成了沒有價值性和精神性的動物性需求、物質(zhì)性需求，人就是動物，一種物性的存在。庸俗唯物主義就是這樣在“腸胃”中找到了思想基礎(chǔ)。對歷史唯物主義的批判，很多也是在這個意義上找到了“靶子”，實際上只是自己構(gòu)想的批判靶子！

馬克思、恩格斯是這樣理解社會歷史的嗎？顯然不是。在歷史唯物主義這里，“物”具有一種比喻的意義，但絕不意味著自然的“物”及其物性，而是社會存在。社會歷史不過是表征人類實踐過程及其結(jié)果的范疇。這一過程的本質(zhì)是人類實踐活動超越了世界自在的物質(zhì)性，具有了人化的特征。也就是說，人的意志、情感、認識等精神因素和以勞動為基礎(chǔ)的社會性交往等，才是使社會存在不同于自然的物質(zhì)存在的根本原因。在對象化實踐活動中，自然是人化的自然，或者說是歷史的自然。即便如此，社會存在也絕不是在物質(zhì)世界之外，而仍然在物質(zhì)世界之中。只不過，近代唯物主義已經(jīng)在批判神學唯心主義的過程中確立了唯物主義的基本立場。因此，自然唯物主義只是歷史唯物主義的思想前提，而不再是它的本質(zhì)原則。

歷史唯物主義是揚棄歷史唯心主義和自然唯物主義的真理。歷史唯物主義不是停留在二者作為抽象極端的對立上，作為歷史唯物主義研究對象的社會存在不是純粹的“物質(zhì)性”或“精神性”的抽象存在，而是二者在歷史實踐中的辨證統(tǒng)一。認識觀念中的同一性在實踐的基礎(chǔ)上發(fā)生，這種“實踐的統(tǒng)一性”將歷史唯物主義同黑格爾思維的同一性區(qū)別開來。在黑格爾那里，現(xiàn)實被看成意識和“自我意識”的旋轉(zhuǎn)；這種“實踐的統(tǒng)一性”也將歷史唯物主義與用“物性”理解人和歷史的自然唯物主義區(qū)別開了，他們用純粹的物質(zhì)性、自在性理解人和歷史。歷史唯物主義之“物”本質(zhì)上既不是自然物質(zhì)之“物”，也不是本體論抽象意義上的物。比如馬克思說，商品是可感覺而又超感覺的物，可感覺是講實在的物質(zhì)性，而超感覺則是社會歷史性，是它承載的人與人之間的社會歷史關(guān)系，這才是商品的本質(zhì)，物的社會歷史性。商品作為物是社會存在。

社會存在是與人的存在相關(guān)的范疇，因此是與人的實踐活動相關(guān)的范疇，是內(nèi)在地包含了精神文化等屬人因素的對象化現(xiàn)實，亦即是客觀化人的存在關(guān)系、存在方式和存在狀態(tài)。不存在剝離了文化精神因素的抽象的社會存在，好像社會存在和社會意識之間的關(guān)系是兩種相互外在的東西之間的關(guān)系，在這種關(guān)系中社會存在優(yōu)先，因此具有決定性的作用。問題一定不是這樣的。人們的社會存在就是物質(zhì)生活和精神生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。社會存在與社會意識之間的差別僅在于是對象化的客觀存在，還僅僅是內(nèi)在的觀念，而不是指是否是實體性的、實體化的存在，更不是任何一種脫離了對象性關(guān)系的抽象“本體”。

從這種觀點來理解歷史唯物主義及其社會存在的概念，無論對文化現(xiàn)象的研究還是重視，都是歷史唯物主義的題中之義。非但如此，歷史唯物主義思想還能夠為闡釋文化現(xiàn)象奠定存在論上的思想基礎(chǔ)。

二

文化闡釋和文化建設(shè)在思想基礎(chǔ)上，不外乎兩種基本立場：一種我們可以稱之為觀念論立場，一種是存在論立場。觀念論立場，是從觀念本身來理解，將人類意識看成是自我推動和自我發(fā)展的精神過程。在這樣的思想立場上，文化的發(fā)展被理解為觀念內(nèi)部的事情，單純是文化觀念本身的建構(gòu)問題。這種立場割裂了文化意識等精神現(xiàn)象同社會存在之間的本質(zhì)聯(lián)系。一種文化觀念、一種道德立場不受到特定社會歷史條件的制約，尤其是物質(zhì)經(jīng)濟生活條件的基本制約，像幽靈一樣不需要“肉體”的支撐，是一種能夠被呼喚出來，或者被詛咒回去的獨立思想。文化建設(shè)，僅僅被看成是發(fā)展和推進一種價值上可取的觀念，本質(zhì)上是唯心主義的文化觀念。

經(jīng)過歷史唯物主義的洗禮，也許很少有人直接聲稱唯心主義的觀念論立場了，但在理解文化現(xiàn)象時，這種立場卻相當普遍。比如說建設(shè)和諧社會、和諧文化，有人從老祖宗那里找和諧思想的根源，甚至用這種和諧理念來批判馬克思主義的斗爭哲學，認為馬克思主義是影響和諧文化建設(shè)的障礙。他們清楚社會是否和諧，不在于人們是否支持和擁有和諧的觀念和價值取向，而在于，在現(xiàn)實的社會生活中有沒有和諧的客觀條件。只把和諧當成一種觀念的文化建設(shè)，不但建不成和諧社會，反而由于忽視了社會存在的不和諧而激化矛盾。在特殊情況下，甚至成為一種愚民政策、統(tǒng)治權(quán)謀，成為人民的“鴉片”。最終可能適得其反，使社會陷入極端對立和沖突之中。

馬克思有一個令人震驚的說法，意識形態(tài)沒有歷史。他指出，精神的、觀念的東西沒有獨立的、自在的發(fā)展過程，它們不僅立足于一定的社會存在基礎(chǔ)之上，而且受其制約。因此，應該從社會實踐的角度來理解意識的形成及其發(fā)展，而不是相反。這樣一種歷史觀，為我們理解文化現(xiàn)象奠定了存在論的基礎(chǔ)。在這一基礎(chǔ)上，我們才能深刻地理解文化建設(shè)的前提及其限度，以及與其他社會實踐之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

這是一條理解文化現(xiàn)象、進行文化建設(shè)的歷史唯物主義路線。在這條路線上，我們不是從一個社會的文化觀念來理解這個社會，相反，我們是從物質(zhì)生活條件的生產(chǎn)和再生產(chǎn)來了解這個社會的文化特征及其價值取向等。正是在這個意義上，歷史唯物主義不僅使我們能夠尖銳地洞穿某些文化思潮的空洞和虛假，而且也可以使我們自覺地將文化建設(shè)同改造和變革社會存在基礎(chǔ)有效地結(jié)合起來，真正使文化建設(shè)發(fā)揮積極的社會歷史意義，而不是一種單純的意識形態(tài)的裝飾和幻象。比如說，我們要建設(shè)和諧社會、和諧文化，不是說我們的社會已經(jīng)和諧了，而是我們的社會并不和諧，因此需要解決一系列現(xiàn)實生活中的不和諧因素，為和諧生活奠定基礎(chǔ)，如貧富差距拉大、社會分配不均等，要下大力氣解決。建設(shè)和諧文化，并不是灌輸一種和諧觀念就能完成的，而必須同現(xiàn)實生活結(jié)合起來，尤其是同物質(zhì)經(jīng)濟生活關(guān)系的變革結(jié)合起來。

歷史唯物主義能夠并且必須成為理解文化現(xiàn)象和進行文化建設(shè)的思想基礎(chǔ)。比如說，改革開放以后，始終存在著道德滑坡論的觀點，開始時批判利己主義和個人主義?，F(xiàn)在，問題就不是這樣了。因為只要有雇傭勞動，有商品交換，有私有制，利己主義和個人主義就會成為人們普遍的價值觀念和取向，就會成為“一般”，只要它不極端，在合理的范圍內(nèi)就可以了。這當然不是說舍己為人、大公無私的人不存在，不值得頌揚，但那只是典型，是先鋒，是楷模，所以我們才大力提倡。馬克思早就講過，利己主義和個人主義是現(xiàn)代市民社會的基本原則。在這個意義上，筆者認為，經(jīng)濟人假設(shè)并不是像一些人講的那樣是一個唯心主義概念，恰恰相反，它是最唯物主義的了。它是對資本主義條件下人們存在狀態(tài)和價值取向最合理的、最一般的普遍抽象，是普遍人格，是現(xiàn)代的產(chǎn)物。問題在于它沒有看到“經(jīng)濟人”的歷史性，沒有看到它與現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式之間的聯(lián)系，而是將它看成永恒的，因此是絕對的了。

三

歷史唯物主義為我們理解文化現(xiàn)象提供了存在論的基礎(chǔ)，避免將文化建設(shè)搞成脫離現(xiàn)實的精神裝飾。反之，文化建設(shè)和文化研究只要是建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)上，對歷史唯物主義的發(fā)展就具有重要意義。這有助于從庸俗的唯物主義中解放出來，有利于拓展歷史唯物主義的研究視野，讓歷史唯物主義切中當今社會現(xiàn)實，尤其是當代中國的現(xiàn)實。我們可以從兩個方面來理解這種重要性：一方面是從歷史唯物主義本身的發(fā)展史來看，另一方面是從社會發(fā)展和變遷來看。

從歷史唯物主義的創(chuàng)立來看，由于特殊的針對對象和理論出發(fā)點，馬克思主義突出了對經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的研究和批判，對于文化精神現(xiàn)象的研究不多，所以沒有成為馬克思主義創(chuàng)始人的理論主題。我們知道，馬克思批判現(xiàn)代解放是純政治的解放，認為新的人類解放需要深入到現(xiàn)實的物質(zhì)經(jīng)濟關(guān)系當中，因此，馬克思將理論研究的重點轉(zhuǎn)向了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式的批判是必然的。同時，在基本的世界觀和歷史觀方面，馬克思和恩格斯批判黑格爾的歷史唯心主義，反對將社會發(fā)展看成是自由理念的實現(xiàn)過程，強調(diào)從社會生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)來理解觀念的形成，因而提出了社會存在決定社會意識的基本原理。由于這種特殊的理論出發(fā)點和論戰(zhàn)對象的制約，歷史唯物主義的創(chuàng)始人沒有更多對文化精神領(lǐng)域展開專門研究，只是為我們奠定了存在論上的思想基礎(chǔ)。所以，展開文化研究對于深化和發(fā)展歷史唯物主義具有重要意義。

從歷史唯物主義的發(fā)展來看，庸俗化理解至今仍然層出不窮。這種理解忽視了創(chuàng)始人思維特定的歷史語境和針對對象，將歷史唯物主義片面地闡釋為機械的經(jīng)濟決定論，甚至排斥文化精神因素在社會歷史中的作用，好像人不是精神的、文化的，因此是超越動物性的存在物。僅僅從物質(zhì)性的需求和活動來理解社會歷史，從而機械地將歷史發(fā)展看成是沒有實踐因素的自在必然過程，純粹的經(jīng)濟過程，歷史唯物主義變成了庸俗的唯物主義。今天，將文化現(xiàn)象納入歷史唯物主義的思想視野，突出社會歷史超越純粹物性的本質(zhì)，有利于避免歷史唯物主義被當成庸俗唯物主義來批判或堅持，對于恢復歷史唯物主義的本來原則具有十分重要意義。

從社會歷史的發(fā)展來看，文化研究在歷史唯物主義思想體系中的突出，本身也是社會變遷的結(jié)果，是歷史唯物主義時代化的必然要求。隨著物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展，人們物質(zhì)生活條件的提高和改善，精神文化的需求愈發(fā)成為人們生活的“必需品”，越來越占據(jù)更加重要的地位，這是歷史發(fā)展的必然趨勢，印證了社會存在決定社會意識這一歷史唯物主義的基本觀點。文化精神因素在人們的現(xiàn)實生活和社會發(fā)展中的作用越來越大，文化研究和文化建設(shè)成為社會建設(shè)的重要內(nèi)容是必然的。改革開放以來，我國的經(jīng)濟建設(shè)取得了顯著成績，為文化發(fā)展奠定了堅實的物質(zhì)前提，推動文化建設(shè)成為時代的基本要求。因此，歷史唯物主義必須要結(jié)合歷史變遷，深入研究文化現(xiàn)象，為文化建設(shè)提供理論基礎(chǔ)。唯有如此，歷史唯物主義才能真正實現(xiàn)自身的時代化，成為時代精神的精華。

總之，文化問題的討論要避免唯心主義的觀念論傾向，就必須建立在歷史唯物主義的基礎(chǔ)之上。同樣地，歷史唯物主義的思想要避免機械的經(jīng)濟決定論傾向，也必須將文化、價值等超越性因素和能動性因素納入自己的理論視野，而不是停留在物性的層面。只有這樣，文化建設(shè)才能獲得正確的方法論指導，歷史唯物主義的思想體系才能切中當今的現(xiàn)實，充滿活力和時代特色。

（作者單位：中國人民大學哲學院）

[責任編輯：李藝英]