嚴(yán)雪燕 祝 葵 牟 鑫

（北京林業(yè)大學(xué) 中國(guó) 北京 100083）

1 神道とは何か

武光によれば「神道」について以下のように説明している。「神道」という言葉は中國(guó)の『易経』や『晉書』の中にみえるが、これらは「神しき道」という意味である。これは日本の神道観念とは性質(zhì)が異なるものである。

日本における「神道」という言葉の初見は『日本書紀(jì)』の用明天皇の條にある「天皇信佛法尊神道」である。このように、外來(lái)の宗教である仏教と対になる日本固有の信仰を指したものである。

中國(guó)では、信仰は「鬼道」、「神道」、「真道」、「聖道」の4段階に進(jìn)化すると考えられ、仏教は一番進(jìn)んだ「聖道」にたっしていると信じられていた。一番下の段階が「鬼道」で、『魏志倭人伝』の中にもこの語(yǔ)が出てくる。次の段階が「神道」」である。すなわち、『易経』や『晉書』の中にみえる「神道」という語(yǔ)は、鬼道よりは進(jìn)んでいるが、まだまだ劣っているという蔑稱である。日本における「神道」は中國(guó)道教の 「真道」「聖道」といった進(jìn)化に対して保守的であり、「鬼」が蔑稱文字とされても「祈禱」の字を代用するなど、他の宗教の原理主義に近い狀態(tài)を維持していると言える。また國(guó)家神道時(shí)代においては聖道に近い狀態(tài)であったとも言える。

しかし、明治20年代になると、西歐近代的な宗教概念が日本でも輸入され、宗教としての「神道」の語(yǔ)も定著し始める。明治30年代には宗教學(xué)が本格的に導(dǎo)入され、學(xué)問上でも「神道」の語(yǔ)が確立した。

2 民俗學(xué)からの神道の研究について

民俗學(xué)も神道研究の専門分野である。

柳田によれば、そもそも民俗學(xué)は、風(fēng)俗や習(xí)慣、伝説、民話、歌謡、生活用具、家屋など古くから民間で伝承されてきた有形、無(wú)形の民俗資料をもとに、人間の営みの中で伝承されてきた現(xiàn)象の歴史的変遷を明らかにし、それを通じて現(xiàn)在の生活文化を相対的に説明しようとする學(xué)問である。

人間の生活には、誕生から、育児、結(jié)婚、死に至るまでさまざまな儀式が伴っている。こうした通過(guò)儀禮とは別に、普段の衣食住や祭禮などの中にもさまざまな習(xí)俗、習(xí)慣、しきたりがある。これらの風(fēng)習(xí)の中にはその由來(lái)が忘れられたまま、あるいは時(shí)代とともに変化して元の原型がわからないままに行なわれているものもある。民俗學(xué)はまた、こうした習(xí)俗の綿密な検証などを通して伝統(tǒng)的な思考様式を解明する學(xué)問でもある。

神道はほかの大部分の宗教と同じ，自然の信仰から生まれている。そのため厚い生活の気配がある。民俗學(xué)にとって、重要な參考相手だ。神道については、誕生から育児、結(jié)婚、死に至るまで関係してくる。そのような通過(guò)儀禮と神道との関係について分析するのが、神道における民俗學(xué)的研究である。

3 歴史學(xué)からの神道研究について

神道は太古の日本から信仰されてきた固有の文化に起源を持つ宗教である。日本列島に住む民族の間に自然発生的に生まれ育った伝統(tǒng)的な民俗信仰?自然信仰を基盤とし、中央や地方の政治體制と関連しながら成立した。

なお、神道には明確な教義や教典がなく、『古事記』、『日本書紀(jì)』、『宣命』といった「神典」と稱される古典を規(guī)範(fàn)とする。森羅萬(wàn)象に神が宿ると考え、天津神?國(guó)津神や祖霊をまつり、祭祀を重視する。浄明正直を徳目とする。他宗教と比べて現(xiàn)世主義的であり、神と信奉者との間の連體意識(shí)が強(qiáng)い、などといった特徴がみられ、その根幹にあるものは森羅萬(wàn)象や祖霊、死者への畏敬の念である。

神道と仏教の違いは、神道は神話に登場(chǎng)する神々のように、地縁?血縁などで結(jié)ばれた共同體を守ることを目的に信仰されてきたが、仏教は個(gè)人の安心立命や魂の救済、國(guó)家鎮(zhèn)護(hù)を求める目的で信仰されてきた點(diǎn)で大きく相違する。

神道は日本國(guó)內(nèi)で約1億600萬(wàn)人の支持者がいると『宗教年鑑』には記載があるが、これは神社側(cè)の自己申告に基づく數(shù)字である。約85000の神社があると言われている

4 神道の発展と日本人への影響

神道の発展にともなって、日本人の生活に影響を及ぼすようになった。明治時(shí)代以前までは、神仏混淆があり、日常生活においてそれほど影響はなかった。また、農(nóng)民にとって神道とは、夏祭りや秋祭りなどが行われる集いやお祭りの場(chǎng)にすぎなかった。また都市の住民にとっても単にお祭りなどや願(yuàn)い事を祈る場(chǎng)でしかなかった。しかし、神道が國(guó)教的な色彩を帯びた明治以降、神道は生活の全ての場(chǎng)に影響を及ぼすようになった。

教育の場(chǎng)においても同様である。何かことがあると、生徒は神社でお參りをするようになった。敗戦後そのような國(guó)家神道は前述したように、社會(huì)の中から姿を消したが、日常生活の中では後述するように根強(qiáng)く殘っている。

5 現(xiàn)代社會(huì)における神道の存在意義

神道は、日本文化?日本社會(huì)の根幹をなす心の型、習(xí)俗で宗教ではない。

むかしから存在している神道は現(xiàn)代まで、もう政府と経済を支配することができないが、中國(guó)の儒教と同様、種々な領(lǐng)域で、日本人の考え方に影響している。敗戦前までは、神道は政府の政策として強(qiáng)制されたが、現(xiàn)在ではそのような強(qiáng)制はないが、日本社會(huì)の意識(shí)は神道を基にしていると言っても過(guò)ぎない。神道が無(wú)くなると、全ての日本精神的支えは倒れる可能性が高いともいえる。

だから、現(xiàn)代社會(huì)における神道の存在は必要だともいえる。神道は、宗教というより風(fēng)俗習(xí)慣や日常生活の心の支えである。日本人の生活において、神道的なものを全て禁止するならば、実に生活は空疎なものになるだろう。また、日本人が自覚しないほど神道は現(xiàn)代社會(huì)の隅々まで浸透しているともいえる。

神道的行事が存在することで季節(jié)感を得たり、地域社會(huì)全體が団結(jié)できたりする。さらに、複雑で不安な現(xiàn)代社會(huì)における日本人の心のよりどころとして、神道が現(xiàn)代社會(huì)において存在意義がある。

［1］光誠(chéng).神道[M].青春出版社，2010.

［2］國(guó)學(xué)院大學(xué).日本文化と神道[J].國(guó)學(xué)院大學(xué)研究開発推進(jìn)機(jī)構(gòu)，2006.

［3］王寶平,主編.神道與日本文化[M].北京圖書館出版社，2003.

［4］本尼迪克特.菊花與刀[J].美國(guó)政府，1946.

［5］柳田國(guó)男.神道と民俗學(xué)[M].巖波書店，1946.