董芳芳
(哈爾濱師范大學政法學院,黑龍江 哈爾濱 150025)
“分析的馬克思主義”的分析方法及其思想限制
董芳芳
(哈爾濱師范大學政法學院,黑龍江 哈爾濱 150025)
分析馬克思主義者在詮釋馬克思歷史唯物主義的時候往往是以分析方法為出發(fā)點的,因而展開了對辯證方法的批判。盡管分析的馬克思主義所主張的“分析的”方法,在實現(xiàn)表述的精確和論證嚴密方面確實具有深遠的價值。但是,從整體上來看,分析的馬克思主義者過于強調了思想的細節(jié)、表達的清晰、體系的完整,過分注重了微觀結構和微觀機制,因而忽視了思想背后的辯證的、整體的維度。事實上,馬克思在從事思想研究的時候,始終重視運用主要是從黑格爾那里借用過來的辯證法。馬克思所運用的辯證法不僅是理解他的理論論述的基本途徑,也是完善這種理論論述以便我們思考社會的途徑。
分析的馬克思主義;分析方法;辯證方法
分析的馬克思主義者所詮釋的馬克思的歷史唯物主義,既有它的方法論基礎,也有它的思想理論背景。其方法論基礎在于:通過對馬克思主義研究中的辯證方法的批判,來重視和運用一種分析方法。其思想背景則主要體現(xiàn)為兩個方面:一是傳統(tǒng)的一些歐洲大陸馬克思主義者對于馬克思歷史唯物主義解釋的理論限制,一是20世紀在西方思想界普遍存在的一場分析哲學的運動。限于篇幅,本文將只對這一方法論基礎進行批判性的分析。
哲學的方法對于一種哲學的研究來講是至關重要的,有什么樣的方法論便有什么樣獨特的哲學系統(tǒng)。哲學研究中的辯證的方法、分析的方法、結構的方法、解構的方法等都曾帶來哲學發(fā)展中的繁榮時期,并留給我們從事哲學分析和研究的寶貴思想資源。分析的馬克思主義者對于唯物史觀的解讀,當然也有其堅實的方法論基礎,但是從總體上來看,他們堅持的顯然是分析的方法而不是辯證的方法。
在分析的方法和辯證的方法之間,分析的馬克思主義者的立場是十分明確的,即堅持前者而反對后者。分析的馬克思主義“并非只是運用語言分析和邏輯分析方法研究馬克思的理論文本,更重要的是,這個方法與思辨的哲學方法相反,后者往往是獨斷虛構地得出一系列結論,而我們則主要運用批判和辯駁的原則來研究馬克思的文本和思想”[1](P6)。分析的馬克思主義所做的這樣的工作,便不僅具有澄清馬克思思想的價值,而且具有了重建馬克思思想的深遠價值。馬克思的歷史唯物主義不僅提出了有關歷史進步的根本原因問題,而且還提出了社會制度形態(tài)進步的規(guī)律性問題,同時,它還基于經驗科學資料對這些問題進行了哲學抽象的概括。這一理論所得出的批判私有制和資本主義的結論,不僅在今天仍然有價值意義,而且在人類歷史真正超越資本主義之前,都將保持著最為重要的理論意義。“但是,我們今天的環(huán)境和問題肯定與馬克思本人所經歷的環(huán)境和問題大有不同,他的原則和理論在許多方面需要被修改,被重建,這點也必須肯定?!保?](P7)也就是說,“作為分析的意味著一種需要做但往往不被 (那些缺乏分析能力和/或者熱情的人)做的進行區(qū)別的傾向,并且也是一種使爭論盡可能清楚的傾向,以便它們清楚的前提和結論能夠經受得起嚴格的檢查”[2](P32)。
然而,在重新解釋和建構馬克思歷史唯物主義的時候,一些分析的馬克思主義者往往是以分析的方法來反對辯證的方法,后一種方法恰恰在其20世紀的歐洲大陸馬克思主義思想家那里得到了重視和發(fā)展。分析的馬克思主義者,并不認為馬克思主義有其獨特的有價值的方法。正如分析的馬克思主義的創(chuàng)始人科亨直言不諱地講的:“一些人認為馬克思主義擁有一種被稱作‘辯證的’方法。但我們認為,雖然‘辯證的’這個詞在被使用時并不總是含義不清,但它卻從未被明確用來指稱一種同分析的方法相匹敵的方法?!保?](P54)因此,在他看來,根本就不存在一種能向分析的推理形式挑戰(zhàn)的辯證推理形式,對辯證法的信仰只能存在于思想不清醒的狀態(tài)下??梢?,從廣義上理解的分析的馬克思主義的分析方法,顯然是與辯證方法相沖突的。
對于辯證方法的批判,直接導致一些分析的馬克思主義者對于分析方法的高度重視。正如科亨所言:“分析的馬克思主義者對構成分析的馬克思主義的那些方法的信奉是絕對的。無論是就廣義的分析方法而言,還是就狹義的分析方法而言,我們對分析的方法的力量的相信是不可改變的。”[3](P55)在他看來,分析的馬克思主義者對馬克思主義的論點的贊同,在程度上并不像對分析的方法的贊同那樣絕對。對分析的方法的贊同反映的只不過是對理性本身的贊同,因為消弱對清晰的陳述和嚴謹的論證的要求是不能令人接受的??梢?,分析的馬克思主義力圖通過所謂的“分析的”方法,來達到對馬克思歷史唯物主義的一種清晰而系統(tǒng)的解釋,即最終獲得一種“非胡說的馬克思主義”。“作為分析的只是意味著使一個問題非常精確。面對一個問題,你可以面對或者回避,如果要做出回答,那么就必須是分析的;如果回避它們,那么就會胡說?!保?](P35)
對于分析的馬克思主義者對于分析的和辯證的方法之間的對立的強調,我們首先應當承認其間存在著合理性,但是據此便采納分析的方法而拋棄辯證的方法,這是有問題的。究竟何為理性呢?難道理性只是有如分析的馬克思主義者所認為的專指“分析的”理性嗎?“辯證的”理性難道不是對理性的堅持和運用嗎?難道不是一種“理性的嚴謹性”嗎?事實上,哲學的思維方式有許多種,分析的方式、反思的方式、辯證的方式、概括和思辨的方式都是我們從事哲學思考和研究的重要方法,而分析的方法與辯證法的方法是完全一致的。那么,分析的馬克思主義所強調的所謂的“分析方法”,究竟具有何種含義呢?
分析的馬克思主義雖然重要,但是在這樣的一場解釋馬克思思想的運動中,其共同點主要是體現(xiàn)在方法論上??梢哉f,分析的馬克思主義實際上是馬克思主義研究與分析哲學方法相結合的產物?!胺治龅鸟R克思主義研究主要是作為一種理論方法,即運用分析哲學的澄清語言、邏輯命題的意義、真?zhèn)沃档姆椒▉盱畛齻鹘y(tǒng)馬克思主義研究,特別是歐洲大陸馬克思主義研究中的語義邏輯混亂,從而根據馬克思的理論文本來更加準確真實地闡明馬克思的思想?!保?](P7)
可見,分析的馬克思主義與西方分析哲學具有密切的聯(lián)系。不過一般說來,我們往往是從廣義和狹義這兩個角度來理解分析哲學含義的。所有分析的馬克思主義者都接受了廣義的分析哲學的方法,而“廣義的分析方法是與辯證法相對而言的,它帶有很強的技術性,它要求陳述精確、論點明晰,它的分析技術包括邏輯和語言分析方法、與數學方法相結合的經濟分析方法等等”[4](P36)。作為理性技術的主流的方法論,廣義的“分析的”方法“一方面要求和促進陳述的精確性,另一方面要求和促進論證的嚴格性”[2](P33)。廣義的分析的思維方式,是與辯證的思維方式相對立的,它包括了在20世紀首先出現(xiàn)于德國然后主要流行于英語國家的實證主義與后實證主義哲學之中的邏輯和語言分析的方法,由古典經濟學家亞當·斯密 (Adam Smith,1723-1790)和大衛(wèi)·李嘉圖 (David Ricardo,1772-1823)開創(chuàng),非馬克思主義的新古典經濟學家里昂·瓦爾拉斯 (Léon Walras,1834-1910)與阿爾弗雷德·馬歇爾 (Alfred Marshall,1842-1924)賦予其嚴格的數學形式的經濟分析的方法,以及產生于新古典經濟學并同其一道發(fā)展起來的描述選擇、行為和策略的各種方法,即“決策論”或“博弈論”以及更一般意義上的“理性選擇論”方法等等。
與此不同,只有部分的分析的馬克思主義者接受了狹義的分析哲學的方法,即“從某一事物的微觀組成和微觀機制上去分析它的諸種現(xiàn)象和構成這一事物的基礎。根據這一方法,他們反對這樣一種觀點,即不是從組成社會的個體,而是從社會形態(tài)和階級層次來描述社會的規(guī)律”[4](P36)。狹義的分析的思維方式,是與“整體主義”的思維方式對立的,它強調要以構成整體的微觀成分和構成總體轉變過程基礎的微觀機制來說明宏觀現(xiàn)象,因此反對將社會形態(tài)和階級描述為具有它們自身行動規(guī)律的整體,反對將這些行動規(guī)律看作是不由構成整體的個人的行為完成的。
除了在方法論上分析的馬克思主義者具有基本的共同點之外,另一個分析的馬克思主義的共同點是:在理論歸屬上,分析的馬克思主義應當屬于西方思想研究中的“馬克思學”,而不屬于所謂的“西方馬克思主義”。真正的西方馬克思主義者的一個顯著特征是,他們的思想理論是與現(xiàn)實的實踐結合起來的。這些西方馬克思主義者往往都參與社會的變革性政治活動甚至革命,而不是單單從事象牙塔里的學術研究??梢哉f,許多西方馬克思主義者本人都直接與共產黨密切相聯(lián),有的甚至是共產黨員和共產黨的領導者。分析的馬克思主義者顯然不具有這一特征,他們都是廣義的馬克思學中的研究者,他們并沒有參與西方共產黨組織和工人運動的實踐。他們所重視的東西,主要是如何以分析的方法來重新詮釋歷史唯物主義,以便獲得一種與以往馬克思主義者不同的思想結論。
分析的馬克思主義者以分析的方法對馬克思的歷史唯物主義的解釋,盡管具有他們自己所言稱的理由和根據,但是在我們看來,他們的這種解釋是難以成立的。我們接下來將對此進行系統(tǒng)性的批判分析,這主要是通過將分析的方法和辯證的方法進行對照來加以展開。
眾所周知,從20世紀70年代末到現(xiàn)在的30余年間,在西方馬克思主義研究中出現(xiàn)了對以前蘇聯(lián)為代表的作為國家意識形態(tài)的馬克思思想解釋的普遍性挑戰(zhàn)。冷戰(zhàn)結束和前蘇聯(lián)解體、東歐劇變以后,馬克思思想面臨的主要挑戰(zhàn)則是:前蘇聯(lián)和東歐一些社會主義國家對于社會主義實驗的失敗,這是否意味著馬克思思想本身的一種終結?或者說,是否有必要重新對馬克思思想進行解釋和發(fā)展,以便發(fā)展出一種真正的符合現(xiàn)時代的馬克思思想,即可以從教條主義和作為國家的意識形態(tài)中解放出來的馬克思思想?對于馬克思主義發(fā)展過程中的這些時代問題,存在兩條沖突的解釋線索,即分析的馬克思主義與“新辯證法”學派,它們圍繞馬克思的社會理論與這種理論的解釋結構進行了激烈的爭論。
分析的馬克思主義者作為英語世界一個重要的馬克思主義解釋流派,強調的是對馬克思歷史哲學和政治哲學等進行重新表述、重新解釋和嚴格分析,以便澄清思想上的混亂,最終賦予馬克思思想以嚴格證明和科學論據。因此,分析的馬克思主義者強調了重建馬克思的歷史唯物主義理論、剝削和階級理論、資本主義批判理論等的重要性。但是,分析的馬克思主義者在從事這種重建的時候,卻拋棄了馬克思思想中的黑格爾辯證法?!皬姆椒ㄕ撋险f,當分析的馬克思主義把一些方法論的洞見歸因于馬克思時,它把馬克思思想中的黑格爾合法性認同為造成各種模糊性和意識形態(tài)假定的基本原因?!保?](P25)
極其松散的“新辯證法”學派的一個堅定信念是:馬克思社會理論中的諸多富有洞見的思想和方法,顯然是受到了黑格爾思想的影響。“新辯證法”學派將自己與正統(tǒng)的馬克思主義區(qū)別開來,它將馬克思對唯心主義的拒斥看作是從方法和內容上對黑格爾的全面拒絕,它的思想立場傾向于黑格爾而不是列寧,因此反對宣告黑格爾在哲學上的“死亡”?!靶罗q證法”學派也將自己與前蘇聯(lián)的正統(tǒng)馬克思主義區(qū)分開來,因為前蘇聯(lián)的正統(tǒng)馬克思主義主張辯證法是思想研究的一種普遍方法,并且可以成為一種新世界觀的基礎,從而適合革命實踐的不斷推進。“新辯證法”學派強調要把握概念及其對立面之間的內在的、系統(tǒng)性的聯(lián)系,通過概念結構的表達來恰當地分析、描述和解釋被把握對象的本質運動?!皬姆椒ㄕ撋锨腥搿罗q證法’的一個鮮明特征是承認,在有機系統(tǒng)的例子中通過分析能夠取得的抽象畢竟是有限的。”[5](P26)
具體地來看,分析的馬克思主義具有兩個相關但又相應不同的意思,即廣義的和狹義的含義。從廣義上來看,所有分析的馬克思主義都是分析的;從狹義上講,大多分析的馬克思主義是分析的。這兩種“分析的”含義,都反對傳統(tǒng)上被認為是與馬克思主義結合在一起的思維方式:就廣義的“分析”而言,分析的思維反對所謂的“辯證的”思維;就狹義的“分析”而言,分析的思維反對 “整體主義的”思維。[6](導言)
可見,盡管分析的馬克思主義所主張的“分析的”方法,如邏輯和語言分析的方法、經濟分析的方法以及理性選擇論的方法,在實現(xiàn)表述的精確和論證嚴密方面確實具有深遠的價值。但是,從整體上來看,許多分析的馬克思主義者卻以他們所強調和重視的“分析的”方法批判了馬克思思想中豐富的辯證法思維。分析的馬克思主義者不認為馬克思主義擁有一種獨特的有價值的方法,即“辯證的”方法,他們認為,“雖然‘辯證的’這個詞在被使用時不總是沒有明確的含義,但在用來表示一種與分析的方法相對應的方法時卻從不具有明確的含義”[6](導言)。
因此,在他們看來,不存在能夠挑戰(zhàn)分析推理的辯證推理形式,而如果相信與分析方法相對應的辯證法,便只能在一種不清楚的思維環(huán)境中來思考問題。他們于是對構成分析的馬克思主義的那些方法采取了絕對信奉的態(tài)度,即對理性本身采取了絕對信奉的態(tài)度。而無論是以辯證法的名義來抵制分析方法,還是以反個體主義的整體主義來抵制分析方法,都被他們看作是一種對理性進行反叛的蒙昧主義。于是,分析的馬克思主義者之間所進行的爭論并不是圍繞分析的方法,而是圍繞馬克思主義本身來展開的。但是,由于未能看到馬克思思想中的豐富的辯證法精神以及分析的精神,他們顯然未能真正實現(xiàn)自稱的“非胡說的馬克思主義”,反而在詮釋歷史唯物主義的時候確實“胡說”了許多東西。
總體上來看,分析的馬克思主義者所提出的歷史唯物主義解釋,在方法論上的窠臼恰恰就是未能考慮到辯證法的重要意義。他們過于強調思想的細節(jié)、表達的清晰、體系的完整,過分注重微觀結構和微觀機制,因而忽視了思想背后的辯證的、整體的維度。分析哲學方法的弱點,淋漓盡致地體現(xiàn)在他們的歷史唯物主義的闡釋中。因此,這些人“所缺少的東西就是辯證法。他們總是只在這里看到原因,在那里看到結果”[7](P705)??墒?,他們從來看不到這樣的看法只是一種空洞的抽象,這種不懂得辯證法的形而上學思維方式,當然把握不到歷史發(fā)展過程中各個要素之間的相互作用,盡管由于最強有力的、最本原的、最有決定性的經濟運動使得這種相互作用的力量很不相等。
事實上,馬克思在從事思想研究的時候,始終重視運用主要是從黑格爾那里借用過來的辯證法。作為一種關注世界上所發(fā)生的一切變化和相互作用的思維方式,辯證法要處理對立統(tǒng)一、質量互變、否定之否定等最基本的關系,它強調的是以生成和關系來看待事物,也就是,既強調事物發(fā)展的歷史性又強調事物之間的相互聯(lián)系。歷史研究中的辯證方法在討論任何主題的時候,都是圍繞認識歷史過程的總體而展開的。馬克思的辯證法體現(xiàn)出來的一個最為基本的特征便是總體性思維,“不是經濟動機在歷史解釋中的首要地位,而是總體的觀點,使馬克思主義同資產階級科學有決定性的區(qū)別??傮w范疇,整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位,是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學的基礎的方法的本質”[8](P76)。辯證法的這一總體性思維特性,在馬克思的思想著述中得到了充分的體現(xiàn),它要求把所有局部現(xiàn)象都看作是整體的因素,這種整體被理解為思想與歷史的統(tǒng)一的辯證過程。馬克思的總體性辯證法顯然是將社會作為一種總體存在來認識,它決不是將各個環(huán)節(jié)歸結為無差別的統(tǒng)一性和同一性。分析的馬克思主義者對馬克思歷史唯物主義的眾多解釋,顯然沒有考慮到由盧卡奇正確表述的這種總體性的歷史辯證法。
因此,辯證法對于詮釋馬克思歷史唯物主義思想的真蘊,是十分重要而萬萬不能忽視的。馬克思的歷史辯證法既體現(xiàn)在從資本主義到社會主義的過渡上的思考中,也體現(xiàn)在對前資本主義的歷史演進過程的考察之中,更體現(xiàn)在對社會存在與社會意識、生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑、歷史決定論與歷史選擇性、個人作用與群眾創(chuàng)造等眾多思想的闡發(fā)中。
正如有的學者所言,“如果擯棄或者抹殺辯證法,歷史就變得無法了解”[8](P60)。“馬克思的所有理論是靠他的辯證的觀點及其范疇創(chuàng)立的,而且只有掌握了辯證法,這些理論才能被恰當地理解、評價和應用。”[9](序言)“離開辯證法,馬克思就不可能達到其對資本主義的認識。同樣,離開對辯證法的牢固把握,我們就不能進一步發(fā)展這種認識?!保?](P14)“辯證法不僅是馬克思觀察世界的方法,也是他研究的方法,以及用來敘述他的發(fā)現(xiàn)的組織風格和一系列形式?!保?](P161)研究的辯證法旨在研究被抽象出來的要素內部及其相互之間的內在關系,敘述的辯證法則是馬克思向他的讀者說明這種關系的方法。馬克思的敘述的辯證法的兩個基本特征便是:一是從許多不同的角度來敘述每一個主體,一是通過探索每一個主體在不同時間和不同環(huán)境中具有的不同形式來進行敘述。
總而言之,馬克思所運用的辯證法不僅是理解他的理論論述的基本途徑,也是完善這種理論論述以便我們思考社會的途徑。分析的馬克思主義者對歷史唯物主義的眾多解釋,顯然沒有重視從辯證法的角度來進行馬克思思想的解讀,因此陷入了一種“庸俗”的馬克思主義之中。而事實上是,我們只有采用一種辯證的術語,才能真實地理解馬克思理論的真實意蘊。
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On the Analytic Method and Its Thought Limits of Analytic Marxism
DONG Fang-fang
(Political and Juristic Academy,Harbin Normal University,Harbin 150025,China)
Analytic Marxists critic dialectic method,while starting from analytic method in the course of annotating Marx’s historical materialism.Although analytic Marxists’analytic method has far- reaching values in actualizing exact expression and rigorous demonstration,entirely,analytic Marxists excessively emphasize thought details,expression clarity,and system integrity;and excessively pay attention to microcosmic structure and mechanism.Therefore,they neglect the dialectic and unitary dimension.Actually,in the course of thought researching,Marx emphasizes Hegel’s dialectic all along.Dialectic is not only the fundamental approach in understanding Marx’theory,but also important approach in perfecting this theory in order to think about society.
analytic Marxism;analytic method;dialectic method
B0-0
A
2095-0292(2012)02-0001-05
2011-12-28
董芳芳,哈爾濱師范大學政法學院講師,主要從事國外馬克思主義研究。
[責任編輯 孫廣耀]