田九霞
(安徽大學(xué)馬克思主義研究院,合肥 230039;武漢大學(xué)馬克思主義學(xué)院,武漢 430072)
對外輸出與傳播價值觀是美國歷屆政府外交政策的目標(biāo)和鮮明特色,如今已成為美國軟實力建設(shè)的重要資源和巧實力戰(zhàn)略的重要組成部分,也是奧巴馬政府開展巧實力外交的核心體現(xiàn)。近年來,以美國為首的西方國家不斷對中國進行“軟打擊”(施加價值觀外交壓力),沖擊銷蝕著中國外交資源與影響力,使中國外交限于道德上的“不義”境地和被動局面。鑒于此,對美國價值觀外交的基本內(nèi)涵、生成動因和實質(zhì)進行深入系統(tǒng)地分析和探討實屬必要。
價值觀外交(Value-Oriented Diplomacy)概指一國政府在對外政策與國際交往實踐中以其國民所認(rèn)可的主流價值訴求為指導(dǎo)而形成的外交方式。在中國語境下,價值觀外交通常被用來指代西方國家以人權(quán)、民主和自由等傳統(tǒng)價值觀作為外交政策的基礎(chǔ)與原則并在實踐中賦予外交行為以強烈的價值觀色彩的外交方式。[1]鑒于此,筆者認(rèn)為美國價值觀外交指的就是美國政府為了維護和拓展自身的國際戰(zhàn)略利益和價值利益,確保霸權(quán)地位,在對外政策實踐中以反映美國價值訴求的民主、自由、人權(quán)等意識形態(tài)價值觀為指導(dǎo)而形成的外交方式。美國價值觀外交折射出的是美國政治文化的核心內(nèi)涵和精髓,體現(xiàn)了文化價值觀在國家對外政策中的影響,充溢著美國民族性格的理想主義氣息?!懊绹男惺澜珙I(lǐng)袖責(zé)任,首要的就是要把美國的價值觀變成為人類共同的價值觀”。[2]
美國價值觀外交的生成動因主要來源于兩方面:一是價值動因,二是現(xiàn)實動因。價值動因體現(xiàn)了美國文化價值觀對其外交的影響,現(xiàn)實動因反映了美國進行價值觀外交的經(jīng)濟支撐與戰(zhàn)略利益,二者相互融合產(chǎn)生的合力促成了美國對外輸出價值觀。然而美國獨特的社會歷史卻使價值動因成為現(xiàn)實動因不可脫離的神圣衣衫和國家對外政策的倫理評價標(biāo)準(zhǔn)和道德參照。也就是說,對美國來講,即使是最現(xiàn)實的國家利益也必須符合美國認(rèn)定的價值觀,只有在符合或不悖于主流民意和價值觀時才會被民眾支持和接受。作為美國文化核心的價值觀不僅影響著國家的對外政策,也在相當(dāng)程度上決定著對國家利益的感知和認(rèn)識?;诖?,本文主要從美國文化價值觀視角來考察其生成動因,認(rèn)為其根植于美國的人文理念和宗教情結(jié),構(gòu)建于國內(nèi)政治生態(tài)和國民倫理認(rèn)同的基礎(chǔ)之上。
天賦使命觀源于基督教的救世思想和清教徒的宿命論,是加爾文教“預(yù)定論”在美國文化中的反映。清教徒以“上帝的選民”自居,認(rèn)為自己與眾不同并且是秉承上帝的意旨來建設(shè) “山巔之城”,這種使命意識融入了美利堅民族的形成過程,成為其重要特征并呈現(xiàn)于美國建國后的外交思想之中:美國作為上帝選擇的特殊國度肩負(fù)著拯救世界的天定命運和責(zé)任。美國應(yīng)該“為世界做出一個民主的榜樣”,把美國建成一個人人仿效的“理想國”和“希望之鄉(xiāng)”。因為“美國的未來不單是美國自身的未來,也是人類的未來和全球的未來,而且還是宇宙的未來。”[3]同時,美國也應(yīng)承擔(dān)起上帝賦予的神圣使命,向一切人類傳播民主與自由,把光明帶給全世界??梢哉f,使命觀這種發(fā)軔于清教徒的宗教信仰觀念,在美國白人文化中根深蒂固,它根植于美國獨特的地理人文環(huán)境,形成于美利堅民族的特殊性,隨后又受到了美國資產(chǎn)階級民主政體的加強。所以,自立國之初,美國人就認(rèn)為自己的思想價值觀念和社會制度是最優(yōu)越的,也是普世的,應(yīng)該推廣到全球,全世界應(yīng)該按照美國模式加以改造,而美國擁有推廣其普世價值觀的神圣權(quán)利和義不容辭的責(zé)任。[4]在此觀念下,美國人“一直相信自己的使命是通過民主示范使自由和社會正義普及全人類;帶領(lǐng)人們擺脫惡行;建立和諧的國際秩序。……美國不僅要成為讓其他民族仿效的優(yōu)良的國內(nèi)民主生活方式的燈塔,而且還要成為道德上優(yōu)于他人的國際行為的楷模。”[5]故而,當(dāng)他國的價值觀和社會制度與美國相抵觸時,當(dāng)他國處于“落后制度”或“非民主政體”統(tǒng)治時,美國就需要履行“天賦使命”,用自己“優(yōu)越”的價值觀和社會制度來改造之,使其統(tǒng)一于美國模式之下。使命觀作為一種已升至信仰程度的文化價值觀,根深蒂固于美國文化中,影響著美國人對外部世界的看法和態(tài)度,集中體現(xiàn)于理想主義的外交理念中,即處理國際關(guān)系時應(yīng)該重視意識形態(tài)和價值觀,遵循理性原則和道德規(guī)范,熠射出了美國價值觀外交濃厚的理想色彩和所謂的“利他性”。
種族優(yōu)越論同樣也是發(fā)端于清教徒的宿命論,與美國本地的特殊地理人文環(huán)境和政治體制緊密相關(guān),是美國“WASP文化”的一個顯著特征。該觀念認(rèn)為:美國人民是上帝的“選民”,代表著“善和正義”;有色人種是上帝的“棄民”,代表著“惡和非正義”。美國人是奉上帝的旨意來對有色人種進行統(tǒng)治的,因為他們在道義和智力上都不等。種族優(yōu)越論充分體現(xiàn)于美國對拉美、亞洲與中東的政策之中,表現(xiàn)為美國將落后國家和政體不同的國家居民一并斥之為“棄民”,并以“上帝”的名義給予他們自由和民主,但卻否決了他們選擇自己命運的權(quán)利。因為美國堅信自己的政治體制是“民主和善”的充分體現(xiàn),在對外關(guān)系上,這種高高在上的優(yōu)越感很難使美國平等地對待其他國家,尤其是非白人國家和發(fā)展中國家,必然導(dǎo)致美國以自己的文化價值觀衡量他國,以自己的標(biāo)準(zhǔn)看待其他國家的發(fā)展,凡是同美國價值觀相異的國度,便象征著被“善和正義”的拋棄。
種族優(yōu)越論是基督教傳統(tǒng)信仰二元“善、惡”觀念在塵世間的反映,該觀念認(rèn)為世界由“善”與“惡”兩大部分組成,善與惡尖銳對立,不可調(diào)和,善絕對地優(yōu)于惡和高于惡。在這個二元論的體系中,善惡相互依存,善無法取得最終勝利,因為一旦宣布了最終勝利,一旦沒有了對手,它便無法證明自己的優(yōu)越性及存在的必要性了。[6]而美國價值觀就是“善”的代表。美國傾向于以善惡為標(biāo)準(zhǔn)來確定國家性質(zhì),并對其認(rèn)為的“邪惡國家”實行決不妥協(xié)的政策,不能接受世界上沒有敵人的看法,即使沒有現(xiàn)實敵人,也要找一個潛在敵人。所以在戰(zhàn)勝了自己前對手——“邪惡帝國”蘇聯(lián)之后,美國患上了“敵人饑渴癥”,處在尋找新的戰(zhàn)略敵人的過程之中。米洛舍維奇也好,薩達姆也好,“中國威脅論”、“邪惡軸心”也好,都不過是這種被迫害狂情結(jié)的犧牲品而已。所以說,如今體現(xiàn)為民主、自由和人權(quán)的二元論思想其本質(zhì)上是極其不寬容的,是絕對偏執(zhí)和極端的,體現(xiàn)了美國的單一統(tǒng)治思想。
擴張意識源自美國的歷史傳統(tǒng),是體現(xiàn)在美國白人文化中的一根永恒主線。北美殖民地的建立本身就是英國商業(yè)資本擴張的結(jié)果,早期移民又置身于此種擴張活動的氛圍中,自然傳承了母國的擴張意識;同時,擴張意識也是“天賦使命”思想的體現(xiàn),是傳播民主和自由,打擊邪惡勢力拯救萬民的途徑。正是美利堅民族文化內(nèi)蘊的這種擴張意識,驅(qū)使美國建國后不斷地進行領(lǐng)土擴張,走上了擴張之路。“我們國家的生存法則就是擴張,誰也無法違背”。[7]隨著美國國力的增強,美國的擴張意識滲透到了各個方面,產(chǎn)生了“新天定命運論”,認(rèn)為美國需要更加廣闊的空間。表現(xiàn)為:一是政治上繼續(xù)秉承版圖擴張,宣揚“活動邊疆”。 特納的邊疆學(xué)說宣揚領(lǐng)土擴張是美國歷史發(fā)展的規(guī)律,美國的邊疆變成了“活動邊疆”,可以向世界上任何地方推進。[8]除此之外,對領(lǐng)海領(lǐng)空的爭奪豐富了邊疆內(nèi)涵。堅信馬漢的“海權(quán)論”,爭奪海上主導(dǎo)權(quán)。當(dāng)今美國已通過控制全球大多數(shù)最重要的海上通道來保證其制海權(quán)并為其霸權(quán)服務(wù)。 如典型的反映擴張主義對外政策有威爾遜的 “十四點計劃”、克林頓的“參與和擴展”戰(zhàn)略以及小布什的新帝國主義等。二是將擴張意識滲透到經(jīng)濟之中。通過施加政治和經(jīng)濟壓力,誘使或迫使他國向自己的商品和勞務(wù)開放市場。三是將擴張意識滲透到文化之中。通過物質(zhì)文化、制度文化、大眾文化和教育交流來保證自己的文化霸權(quán)地位??傊氨M管領(lǐng)土擴張已經(jīng)成為過去,經(jīng)濟擴張也在采取更為隱蔽的形式,文化擴張也往往遇到異族他國的抵制”,但是美國將“更加強調(diào)一種無形的擴張,用自己的文化價值觀潛移默化地影響它認(rèn)為需要‘教化或改造’的國家”[9]。這無疑是給那些在價值觀念上與美國差別較大的國家敲響了“警鐘”。
個人主義是美國價值觀的核心,是美國文化的重要組成部分,也是西方文明最重要的價值觀念。時至今日,個人主義在美國經(jīng)歷了復(fù)雜的嬗變過程,已發(fā)展成為涵蓋價值體系、政治哲學(xué)和人性理論等內(nèi)涵的概念系統(tǒng)。其核心內(nèi)容為:個人具有最高價值;強調(diào)個人的民主和自由;強調(diào)通過個人奮斗來實現(xiàn)自我,個人本身就是目的,社會是實現(xiàn)個人目的的手段。個人主義的價值觀念充分調(diào)動了美國民眾的積極性,發(fā)揮了他們的智慧和潛能,激勵美國不斷進取從而促進了整個民族和國家的振興和發(fā)展,但同時在對外關(guān)系上又驅(qū)使美國漠視其他國家的利益而肆意擴張。
個人具有最高價值的直接體現(xiàn)就是對人的生命的尊重,人的生命是連上帝都無法剝奪的權(quán)利,是人類與生俱來的永恒價值。此源于宗教信念的“生命觀”已內(nèi)植于美國民眾心中。也正是憑借此觀念,克林頓在1992年選舉中高舉“人民第一”的旗幟擊敗了從海灣戰(zhàn)爭中勝利歸來的前總統(tǒng)老布什。對民主和自由的追求,早在《五月花公約》中已明文確定下來。美國人在西進運動的推進中實現(xiàn)了自己獨特的“先有社會,后有政府”的拓展模式。這個過程使他們更加堅信要獲得民主與自由就必須限制政府的權(quán)力:被統(tǒng)治者的同意是合法的政治權(quán)力的唯一來源,政府的合法性在于保護個人的公民與政治權(quán)利,有限政府,自然權(quán)利……[10]個人只有通過奮斗和自我設(shè)計才能在激烈的社會競爭中取勝,取得安全感和成就感,最終實現(xiàn)個人價值,這種奮斗拼搏的精神已融入美國的國格之中,在美國的“個人英雄主義”情結(jié)中得到淋漓盡致的反映。將美國個人主義之“西部牛仔精神”的“個人英雄主義”搬到以缺乏權(quán)威和法制、競爭激烈、無政府狀態(tài)為特征的國際舞臺上,就產(chǎn)生了美國式的霸道。[11]美國以上帝使者的身份來判定他國的民主自由狀況,如果哪個國家踐踏了民主和自由,它就會秉承上帝的旨意去懲罰它,去恢復(fù)民主、奪回固有的自由。這是由個人主義決定的 “舍我其誰”態(tài)度去爭“領(lǐng)導(dǎo)地位”邏輯的必然體現(xiàn)。
實用主義是惟一在美國產(chǎn)生并發(fā)展起來的哲學(xué)流派,它強調(diào)人的創(chuàng)造性,要求一切從實際出發(fā),而不是從理論和邏輯出發(fā),認(rèn)為實際效果是檢驗一切理論和學(xué)說的標(biāo)準(zhǔn)。“有用即真理”與“真理即工具”是對實用主義哲學(xué)形象而準(zhǔn)確的表達。實用主義根植于美國獨特的歷史文化中,一方面美國的邊疆傳統(tǒng)和邊疆歷史釋惑了實用主義講求實際的觀念和追求創(chuàng)新的精神;另一方面,新教倫理的務(wù)實精神解釋了實用主義的功利觀念,即只在乎行動能否獲取利益和報酬,而不管其對錯與否,是否合乎原則。有用即真理,無用即謬誤。
實用精神滲透在美國社會的各個方面,無不表現(xiàn)于美國人在處理或解決問題時的理念之中。實用主義集美國的大眾哲學(xué)和官方哲學(xué)于一身,對美國的內(nèi)政尤其是外交產(chǎn)生了全面深刻的持久影響,已成為美國外交戰(zhàn)略的哲學(xué)指導(dǎo)理念。它調(diào)和著理想主義和現(xiàn)實主義外交理念,將其統(tǒng)一兼容于美國的外交實踐之中。實用主義客觀上為美國外交戰(zhàn)略思想和實踐創(chuàng)造了國內(nèi)輿論環(huán)境,主觀上塑造了美國外交決策者的文化價值觀并構(gòu)建了其思維框架和行為方式。正如基辛格所說,實用主義是“美國精神”,它培養(yǎng)了美國人的求實精神和進取心。在外交實踐上,實用主義為美國的外交行為提供了判定標(biāo)準(zhǔn)和行動取向。在人權(quán)、民主等價值觀問題上采用雙重標(biāo)準(zhǔn)。對自己國內(nèi)人權(quán)問題三緘其口,對友邦人權(quán)問題有意忽視;而對發(fā)展中國家則說三道四,橫加指責(zé),肆意干預(yù)。美國在價值觀上實行雙重標(biāo)準(zhǔn),只是外交政策的表象;實際上,在政策目標(biāo)及指導(dǎo)思想上,美國奉行的標(biāo)準(zhǔn)又是一致的。奧爾布賴特對此曾有明確闡述:“中國與緬甸都不是民主國家,都對待不同政見懷有反感。然而,我們與中國進行接觸,開展戰(zhàn)略性對話,而對緬甸卻堅持極嚴(yán)厲的制裁,包括一項投資禁令,這個標(biāo)準(zhǔn)是建立在對如何才最有可能達到服務(wù)于美國利益和理想的結(jié)果的估價基礎(chǔ)上的?!盵12]在外交實踐中言行不一,只以求得現(xiàn)有利益為準(zhǔn)則,背棄諾言成為美國外交實踐的一大特征。典型地體現(xiàn)在有關(guān)臺灣問題的對華政策中。再如,靈活地處理敵友關(guān)系。如對待伊拉克,為了中東的石油和戰(zhàn)略利益,美國發(fā)動了海灣戰(zhàn)爭,將昔日的朋友塑造成了敵人。2003年,又打著中東“民主化改造”的旗號,以莫須有的罪名對伊拉克發(fā)動了戰(zhàn)爭,其中不乏對石油利益的考慮。
美國價值觀外交實質(zhì)上就是打著捍衛(wèi)美式價值觀的旗號來賦予其全球行為的道義和正當(dāng)性,掩蓋其對外干涉和擴張的本質(zhì),在全球追逐和實現(xiàn)美國國家利益,使美國成為世界領(lǐng)袖,一超獨霸,建立美國治下的和平世界。
首先,掩蓋美國對外擴張和干涉的真實面目,履行著替代武器批判的功能,確保美國全球戰(zhàn)略利益的實現(xiàn),維護其單級獨霸地位,直接服務(wù)于美國領(lǐng)導(dǎo)世界的全球主義戰(zhàn)略圖謀。從威爾遜的“十四點計劃”到富蘭克林·羅斯福的“四大自由”,從布什“世界新秩序”的構(gòu)想到克林頓的“三大支柱”,從小布什的“新保守主義”和“單邊主義外交路線”到奧巴馬的“多邊主義的全球合作”,可以看出美國都是以在全世界宣揚和擴散自由民主等價值觀和信念為旗號,為自己干涉他國和內(nèi)政披上了神圣外衣,強調(diào)美國領(lǐng)導(dǎo)世界的神圣職責(zé)和重要作用,同時,也強調(diào)了國際組織對于實現(xiàn)美國價值與利益的重要作用。價值觀外交以維護美國的價值理想為面目,表面上看,捍衛(wèi)的是“民主、自由、人權(quán)與法治”,實際上卻是經(jīng)由文化擴張配合推進資本主義的市場經(jīng)濟制度和政治制度。
在經(jīng)濟上,“資本主義基本上是一個國際體系,一旦在國際上行動不開,就要徹底崩潰的”。[13]資本主義的國家性質(zhì)決定美國必然向外擴張,尋求海外市場、原料能源供給地和投資場所。只有通過擴張保障美國經(jīng)濟利益的最大實現(xiàn)才能確保美國的國家安全。1991年8月13日,布什在向國會遞交的《1991年國家安全戰(zhàn)略報告》中指出“強有力的經(jīng)濟是保持美國‘全球政治領(lǐng)導(dǎo)地位’的先決條件”。當(dāng)今美國認(rèn)為以中國為代表的新興經(jīng)濟體實力的快速增長給本國國家安全構(gòu)成了威脅和挑戰(zhàn)。所以,通過對他國施加政治和經(jīng)濟壓力甚而軍事打擊,通過違背自己民主內(nèi)涵的方式將國內(nèi)法凌駕于國際法之上,通過制定有利于自己的國際經(jīng)濟規(guī)則等,美國誘使或迫使他國開放市場和降低關(guān)稅來實現(xiàn)美國經(jīng)濟利益。除此之外,美國又竭力敦促非西方國家移植自己的經(jīng)濟發(fā)展模式,這樣既可以直接服務(wù)于美國的海外經(jīng)濟利益,又可以早日迎來一個統(tǒng)一在美國價值觀之下的以西方市場經(jīng)濟為基礎(chǔ)的世界,確保美國在國際經(jīng)濟領(lǐng)域的霸權(quán)地位。
在政治上,美國認(rèn)為冷戰(zhàn)的結(jié)束是美國 “民主”的勝利,美國已成為“第一個也是唯一的一個真正的全球性大國”。但美國依然面臨巨大挑戰(zhàn),挑戰(zhàn)的核心是 “一場爭奪對人類生存的控制權(quán)的長期斗爭———自由與暴政、寬容與鎮(zhèn)壓、希望與恐懼等各種力量之間的斗爭。作為“全世界最強大的國家”和“全世界推進和平、自由、民主的最大力量”,美國應(yīng)該在這場斗爭中居于領(lǐng)導(dǎo)地位和發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用,并通過利用和推進美國社會制度和價值觀念的作用來逐步實現(xiàn)其國家利益。可見,冷戰(zhàn)結(jié)束為美國在國際事務(wù)中發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)作用提供了契機,“全球主義”占據(jù)了美國對外戰(zhàn)略的主導(dǎo)地位,實現(xiàn)世界領(lǐng)袖地位成為美國外交的中心內(nèi)容。所以,它不愿意也不允許世界上存在與其 “民主制度”相異的制度形式?!?.11”事件后,美國在反恐名義下,對美國全球霸權(quán)的進行了布置和安排,公開謀求美國絕對霸權(quán)和絕對領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。因而,美國便有意草率地把世界上一切與美國現(xiàn)存經(jīng)濟與政治制度不同因而對美國具有潛在威脅的國家,統(tǒng)統(tǒng)都視為恐怖主義的后備和溫床,主張對之進行壓制打擊?!巴七M和擴展民主”、“輸出美國價值觀”就成為干涉他國內(nèi)政的最好借口。小布什上臺后先后發(fā)動的阿富汗、伊拉克戰(zhàn)爭以及在中亞發(fā)動的“顏色革命”和中東的“民主化改造”就是在此背景下發(fā)生的。美國人要用“自己的鮮血和財富以支持美國在海外的利益和理想”,實質(zhì)上就是建立以美國為霸主的單極世界,視美國的民主政治制度為最優(yōu)政體,確保美國在國際政治格局中的霸主地位。同時,在處理與他國關(guān)系時,美國以價值觀的同異來確立集體安全聯(lián)盟,推行“民主和平論”,將價值觀作為區(qū)分盟友、對手甚至敵手的標(biāo)準(zhǔn)?!懊裰骱推秸摗闭J(rèn)為民主制度是和平的保證,民主國家之間幾乎不會發(fā)生戰(zhàn)爭。凡是奉行與美國相同價值觀的國家,就作為盟友和朋友,竭力聯(lián)合或拉攏;凡是奉行與美國相悖價值觀的國家,就作為對手或潛在敵手,竭力排斥或打壓,甚至以搞垮對方為目的。故而,美國在外交實踐中竭力對外輸出“民主、自由”政治價值觀,堅持“人權(quán)高于主權(quán)”、“人權(quán)無國界”,妄圖擴大民主國家陣營,更好地維護現(xiàn)行美國主導(dǎo)、大國合作的國際政治經(jīng)濟秩序,保障美國的既得利益。
在文化上,推廣美國文化核心的價值觀是為美國政治經(jīng)濟擴張服務(wù)的。文化擴張是指一國將其傳統(tǒng)價值觀傳播、滲透或強加給其他國家,以達到“不戰(zhàn)而驅(qū)人之兵”。文化擴張的隱蔽性特征使其能夠取得政治、經(jīng)濟、軍事力量所達不到的效果。冷戰(zhàn)后,文化因素在國際關(guān)系中地位上升,美國更加重視文化擴張,試圖以自己的文化價值觀來統(tǒng)一或同化世界:對制度相異的國家,美國加強文化滲透,力促其 “和平演變”;對制度相同的國家,美國也通過加強大眾文化出口等方法增強滲透,以維持其領(lǐng)袖地位。
其次,搶占國際倫理高地和道義制高點,以美式價值觀來構(gòu)建國際倫理道德規(guī)約并致力于將其“普世化”,先發(fā)制人,搶占國際話語主導(dǎo)權(quán)和掌控國際輿論環(huán)境。國際社會民主化進程的加速發(fā)展日益凸顯了“國際社會本身是一個具有鮮明的規(guī)范性、功能性和目的性的價值體系,具有追求和平、發(fā)展和正義的價值取向”。[1]當(dāng)今的國際關(guān)系史表明,任何國家在外交行為中,為了取得國際支持和國內(nèi)民眾與其他政治勢力的認(rèn)可,都必須在表面上將國家的最基本利益——對權(quán)力和利益的追求用道義之類的原則包裝起來,營造對己有利的國際輿論環(huán)境。美國價值觀中的民主、自由、人權(quán)等價值觀念就是履行了“道義的包裝”功能。通過弱化價值觀內(nèi)隱的政治傾向來強化其人類共同具備的道德倫理內(nèi)涵來凸顯其普世特性,增強其滲透性,用美式話語來解讀國際關(guān)系和國際倫理沖突,從而搶占國際話語主導(dǎo)權(quán),掌控國際輿論環(huán)境。這些可以從目前國際上的“人權(quán)”和“民主”現(xiàn)狀觀之。
人權(quán)外交可謂是美國價值觀外交最突出、最長久、目前也是最常用的表現(xiàn)形式。美國的人權(quán)觀源于洛克“天賦人權(quán)”思想,核心是強調(diào)個人的價值和權(quán)利。后來,經(jīng)由杰佛遜總統(tǒng)闡發(fā),逐步成為美國對外政策的一個內(nèi)容。這是一種典型的以個人主義主導(dǎo)的人權(quán)觀念,它強調(diào)個性發(fā)展、個人尊嚴(yán)、個人絕對的民主和自由,并認(rèn)為個人的權(quán)利和利益至高無上,以個人為中心界定行為價值標(biāo)準(zhǔn)和取向。[14]自卡特總統(tǒng)公開打起人權(quán)外交旗幟來重振美國道義地位以來,美國強化人權(quán)對抗,把人權(quán)論壇變?yōu)槿藱?quán)法庭,力圖通過人權(quán)滲透來達到改變其他國家社會制度的目的。打著“人道主義干涉”旗號發(fā)動的科索沃戰(zhàn)爭便是典型一例。如今“所謂的國際通行價值觀業(yè)已表現(xiàn)為對國際人權(quán)的尊重與保障”。[15]后冷戰(zhàn)時代迎來了一個以保障并促進“人權(quán)”為特征的國際政治普世倫理時代。盡管世界客觀存在多元化格局、民族國家也正在興起,但我們?nèi)阅茌p易地辨出“國際人權(quán)”美式身影。
另外,法國著名學(xué)者伊格納喬·拉莫內(nèi)在《量身定制的民主》中有這樣一句話:“華盛頓一貫以‘非民主體制’來貶低其敵對國家……而惟一能夠逃脫詆毀的條件,就是‘自由選舉’?!崩獌?nèi)一針見血地挑明了兩點:一是在以美國為首的西方一手遮天地控制著主流話語權(quán)的當(dāng)今世界,“民主”早已不是學(xué)術(shù)之爭,而是道德之戰(zhàn);二是“民主”被簡化為“選舉”。于是,高舉“選舉”大旗,便占據(jù)了道德高地。“選舉”已日益被神話為西方退為維持自身道德高地、進為制約競爭對手的法寶。將民主簡化為選舉,進而用選舉來判定一個國家的民主屬性,是西方近年來發(fā)明的在輿論戰(zhàn)中用來打擊對手的精確制導(dǎo)導(dǎo)彈。[16]“一種心理力量不可避免地早就了國際政治中的意識形態(tài)因素,并使之成為國際舞臺上權(quán)力斗爭的武器。如果一個政府的外交政策對它的人民的知識信念和道德價值觀念有吸引力,而其對手卻沒有成功地選定具有這種吸引力的目標(biāo),或者沒有成功地使其選擇的目標(biāo)顯得具有這種吸引力,那么,這個政府相對于其對手就取得了一種無法的優(yōu)勢。”[17]
最后,獲得國內(nèi)民眾理解和支持的不二法器。使命感和例外論早已內(nèi)蘊于美國民眾的自我形象之中,充溢著理想情懷。作為上帝特選的國度,美國義不容辭地負(fù)有維護世界其他地區(qū) “民主、自由、人權(quán)”的責(zé)任,美國歷史就是一部道德史。所以,世界上只有美國是在其立國之前就已被價值化預(yù)設(shè)的?!皺?quán)力只有在被看成是合法并與自由的美國人的價值觀相一致的時候才是最有效的”。[18]“美國在國外行使權(quán)力必須顯示出與某種明顯值得追求的人造目的相聯(lián)系,這種目的必須被美國人所理解 (或至少被他們直觀上所領(lǐng)悟)”。否則,“在海外運用美國的權(quán)力……不可能成功或永久”。[19]所以美國決策者深知,“要想喚起公眾對國外冒險的支持,想辦法說成是
為實現(xiàn)最高理想和價值觀念的斗爭”。[20]如第一次世界大戰(zhàn)后,美國總統(tǒng)威爾遜在巴黎和會上向其他列強作出妥協(xié),出賣中國權(quán)益,遭到了國內(nèi)民眾的強烈譴責(zé)和抨擊,認(rèn)為這是“我國全部歷史中最黑暗的一頁”,“近代歷史中前所未有的叛賣”,是“對人類和對自由與正義事業(yè)不可容忍的大錯”。之后,美國國會否決了其動議,拒絕批準(zhǔn)合約和加入威爾遜所倡導(dǎo)成立的國際聯(lián)盟。這充分說明了違背美國人外交原則和文化價值觀的外交行為是注定要失敗的。
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