利益博弈與少數(shù)民族文化開發(fā)保護(hù)*——以G省P鄉(xiāng)為例

王義飛

一、問(wèn)題的提出

民族文化的傳承與保護(hù)，越來(lái)越成為近年來(lái)少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的熱點(diǎn)話題。原本處于邊緣化、非主流的少數(shù)民族文化，隨著旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，而逐漸升溫，面對(duì)這一“流行趨勢(shì)”，以西部地區(qū)為主的民族文化資源豐富的地方出臺(tái)了各項(xiàng)舉措，挖掘當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕Y源，宣傳、打造當(dāng)?shù)匚幕療狳c(diǎn)和經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)。對(duì)此，學(xué)者們紛紛予以研究和回應(yīng)。現(xiàn)有研究中，有學(xué)者分析了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的現(xiàn)狀［1］，有人提出在開發(fā)保護(hù)過(guò)程中應(yīng)以政府主導(dǎo)，并采取賞罰分明的獎(jiǎng)懲機(jī)制等是民族社區(qū)走出旅游發(fā)展困境的有效措施［2］，從社區(qū)賦權(quán)的角度［3］，從權(quán)利的角度提出“文化權(quán)”概念的主張［4］等等。在利益主體更加多元化的今天，某一群體難以通盤考慮并維護(hù)社區(qū)的眼前及長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，因而群體之間的博弈過(guò)程日漸顯現(xiàn)。本文通過(guò)對(duì)西部G省P鄉(xiāng)打造民族文化旅游過(guò)程的考察，關(guān)注在這一過(guò)程中不同相關(guān)利益群體的表現(xiàn)和行為，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群眾的文化主體性塑造及文化保護(hù)面臨的困境，如何對(duì)待當(dāng)?shù)孛褡逦幕磥?lái)的發(fā)展等問(wèn)題。

二、調(diào)查相關(guān)背景

P鄉(xiāng)是1949年以后中國(guó)成立最早的仡佬族鄉(xiāng)，地處G省Z縣西北邊緣地區(qū)。距縣城約65公里，地處大婁山山脈西部，平均海拔1080米，自然條件較差，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件較為惡劣。截止2008年，全鄉(xiāng)轄6個(gè)行政村148個(gè)村民組5015戶總?cè)丝?0319人。少數(shù)民族人口4100人，其中仡佬族3486人，苗族338人，彝族146人，其它少數(shù)民族 (婚進(jìn))130人。土地總面積140多平方公里，耕地面積47283.15畝。其中田8032.5畝，土39250.65畝，共劃定基本農(nóng)田保護(hù)地塊517塊，保護(hù)面積34894.5畝，保護(hù)率84.98%。國(guó)有土地1605畝，集體土地217417.4畝①來(lái)源于P鄉(xiāng)統(tǒng)計(jì)資料。。

作為P鄉(xiāng)的主體民族，仡佬族文化傳承現(xiàn)狀是復(fù)雜的，主要表現(xiàn)在硬件和軟件兩個(gè)方面。硬件方面主要有:1.仡佬族祠堂:早在明朝末期，P鄉(xiāng)的“山、羅、平、茍、唐、李”六姓仡佬族建立了宗祠——吉安寺。清代平姓為首富，把平姓“金身”塑進(jìn)宗祠，同時(shí)為川祖、黑神、藥王塑了神像。辛亥革命后，改辦為國(guó)民學(xué)校。如今能見到的宗祠為兩層的木質(zhì)建筑，因久未修繕，從外觀上看已經(jīng)三面透風(fēng)，沙土地上雜草叢生，顯得荒涼和破敗不堪。2.“中華仡佬文化博覽園”:該園于2005年底開始規(guī)劃，2006年初由貴州大學(xué)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展中心和湖南千府規(guī)劃公司編寫出總體規(guī)劃，2007年7月原市委書記到田壩組調(diào)研后，責(zé)成Z市建筑設(shè)計(jì)院做出具體規(guī)劃。2008年初，Z縣成立中華仡佬文化博覽園建設(shè)領(lǐng)導(dǎo)小組，具體負(fù)責(zé)博覽園的建設(shè)工作。博覽園主園區(qū)規(guī)劃在紅心村田壩組，規(guī)劃范圍2平方公里，規(guī)劃投資1.27億元人民幣。3.紅色文化資源:1935年3月，中國(guó)工農(nóng)紅軍在P鄉(xiāng)活動(dòng)了一個(gè)多星期。其后三渡赤水、四渡赤水時(shí)，又幾次進(jìn)駐，故留下了不少紅色文化遺跡，如左右對(duì)稱、組成狗形的“國(guó)民匪黨”字樣的紅軍標(biāo)語(yǔ)，“紅軍洞”遺跡等。4.仡佬族傳統(tǒng)民居:傳統(tǒng)上以木制干欄式建筑為主，但隨著現(xiàn)代化的洗禮，當(dāng)?shù)亟稚弦逊浅ｕr見木結(jié)構(gòu)房屋。即使在村寨，所能見到的木質(zhì)房屋也不多，干欄式木板樓就更少。

文化軟件方面主要以語(yǔ)言為例予以說(shuō)明。P鄉(xiāng)的仡佬族主要分為青仡佬和紅仡佬 (解放前還有白仡佬，后已同化)，語(yǔ)言也相應(yīng)地分為青仡佬語(yǔ)和紅仡佬語(yǔ)，由于兩個(gè)支系幾乎沒(méi)有來(lái)往，其語(yǔ)言也無(wú)法溝通。如今在P鄉(xiāng)，會(huì)說(shuō)仡佬語(yǔ)的人已寥寥無(wú)幾，多數(shù)仡佬族人已通用漢語(yǔ)。對(duì)學(xué)習(xí)本民族語(yǔ)言的態(tài)度，他們也不太熱心，只會(huì)簡(jiǎn)單常用的幾個(gè)字詞或短語(yǔ)，無(wú)法進(jìn)行日常生活的交流。面對(duì)這種現(xiàn)狀，P鄉(xiāng)一方面重拾并發(fā)揚(yáng)仡佬語(yǔ)，鄉(xiāng)政府文化站和促進(jìn)會(huì)花了較大力氣進(jìn)行字詞、短語(yǔ)的整理，并整理成冊(cè)，同時(shí)，政府安排了專門的資金和人員對(duì)博覽園所在地盤龍寨的居民進(jìn)行仡佬語(yǔ)言培訓(xùn)，規(guī)定上課及考試要求，還要求在鄉(xiāng)民族中學(xué)對(duì)學(xué)生進(jìn)行仡佬語(yǔ)的教學(xué)工作，引導(dǎo)學(xué)生熟悉并適當(dāng)掌握仡佬語(yǔ)。另一方面，卻又不得不面對(duì)民族語(yǔ)言逐漸消逝的現(xiàn)實(shí)，語(yǔ)言使用已經(jīng)呈現(xiàn)出青黃不接、后繼乏人的狀況，只有寥寥無(wú)幾的幾個(gè)語(yǔ)言“有心人”。

三、民族文化開發(fā)中各大利益主體關(guān)系

在民族文化開發(fā)的過(guò)程中，有諸多的行動(dòng)主體參與其中，涉及到政府、社會(huì)團(tuán)體以及民眾等各群體以及他們之間的相互關(guān)系。少數(shù)民族文化作為共同利益的交匯點(diǎn)，為各個(gè)行動(dòng)者之間博弈關(guān)系提供了一個(gè)展示平臺(tái)。

(一)官方機(jī)構(gòu):項(xiàng)目化競(jìng)爭(zhēng)

1.各縣之間

位于G省北部的W、D等縣都擁有較為豐富的仡佬族文化資源。W縣樹立和宣傳希望品牌形象，提出了“到仡佬源頭，訪千年古寨，結(jié)九天福緣，讀萬(wàn)古丹砂”的口號(hào)，不遺余力地打造民族文化。其中又以“龍?zhí)敦罾凶逦幕濉睘榇恚鴩?guó)內(nèi)外大量觀光游客。與此同時(shí)，D縣也正抓住G省少數(shù)民族十大推進(jìn)計(jì)劃實(shí)施之機(jī)，努力爭(zhēng)取項(xiàng)目和資金，助推“竹王故里、真安古鎮(zhèn)”、“竹王廣場(chǎng)”、“仡佬民族文化街”等文化工程及住宿、交通等配套設(shè)施的打造工作，同時(shí)大力推出民族文化旅游項(xiàng)目，發(fā)展仡佬族文化。Z縣提出成立仡佬文化研究會(huì)，搶救、發(fā)掘、整理和提煉本縣的仡佬文化;保持仡佬族村寨建筑、風(fēng)俗等方面的民族風(fēng)格;將仡佬文化和旅游產(chǎn)業(yè)等緊密結(jié)合，賦予仡佬文化以強(qiáng)大的生命活力，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步。由此可見，各縣都非常重視仡佬族文化開發(fā)，都在積極地規(guī)劃與投入，期望打響仡佬族文化觀光、旅游這塊“金字招牌”。為此，各縣之間紛紛在爭(zhēng)項(xiàng)目、資金上展開了激烈競(jìng)爭(zhēng)，想在民族文化這塊“蛋糕”上獲取自己所需的部分。

2.縣鄉(xiāng)之間

Z縣對(duì)其轄下的P鄉(xiāng)文化資源的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了一個(gè)從自由發(fā)展到逐步重視的過(guò)程。作為行政上級(jí)，該縣的主要領(lǐng)導(dǎo)到W、D等縣調(diào)研考察時(shí)，對(duì)它們文化開發(fā)的項(xiàng)目式運(yùn)作方法感嘆和羨慕的同時(shí)，也對(duì)本縣仡佬族鄉(xiāng)在打造民族文化上動(dòng)靜不大而感到不滿。對(duì)P鄉(xiāng)政府來(lái)說(shuō)，它們既缺錢，又缺人，難以實(shí)現(xiàn)有力的開發(fā)。Z縣政府意識(shí)到這一點(diǎn)后，決定從2010年起連續(xù)三年，每年撥出約100萬(wàn)元經(jīng)費(fèi)，支持鄉(xiāng)里進(jìn)行文化打造和宣傳;借調(diào)鄉(xiāng)文化站工作人員到縣民委工作，并抽調(diào)縣文化局、檔案局等部門的工作人員協(xié)同配合，編纂書籍、策劃文化復(fù)興項(xiàng)目，打造本縣的這一文化“亮點(diǎn)”。

(二)社會(huì)團(tuán)體:民族文化政治化

P鄉(xiāng)仡佬文化傳承促進(jìn)會(huì) (以下簡(jiǎn)稱“促進(jìn)會(huì)”)是經(jīng)縣民政局注冊(cè)的民間社團(tuán)，下設(shè)會(huì)長(zhǎng)、副會(huì)長(zhǎng)、理事等職位。從成員背景上看，有鄉(xiāng)村干部、退休教師等。主要負(fù)責(zé)人王會(huì)長(zhǎng)和羅副會(huì)長(zhǎng)之前都是鄉(xiāng)民族中學(xué)的教師，退休之后，熱心于仡佬文化的傳承和發(fā)揚(yáng)工作，和鄉(xiāng)里的其他一些政界、知識(shí)界人士共同成立了這個(gè)協(xié)會(huì)?？蓪⑺麄兛闯墒青l(xiāng)里的文化界精英。據(jù)羅副會(huì)長(zhǎng)介紹，促進(jìn)會(huì)的工作正如其名字所展示的那樣，是協(xié)助鄉(xiāng)政府、鄉(xiāng)文化站做一些資料搜集和整理工作，共同促進(jìn)仡佬族文化的傳揚(yáng)。其宗旨是:推動(dòng)民族文化科學(xué)發(fā)展，共享仡佬文化輝煌與榮耀，樹立仡佬族在國(guó)際人權(quán)斗爭(zhēng)中的良好形象。

之所以要將“國(guó)際人權(quán)斗爭(zhēng)”寫入促進(jìn)會(huì)宗旨，焦點(diǎn)就在于發(fā)現(xiàn)“仡佬文字”一事。一直以來(lái)，官方縣志的記載以及學(xué)者的研究都明確表示仡佬族沒(méi)有文字，很早就使用漢字［5］［6］［7］。不過(guò)，最近情況發(fā)生了變化。先是2008年9月在G省北部一位仡佬族李姓人家家中發(fā)現(xiàn)了用“仡佬文”所著的《九天大濮史錄》，而后2009年1月又在某仡佬族聚居區(qū)發(fā)現(xiàn)了《濮祖經(jīng)》。根據(jù)已有“奇書”的照片來(lái)看，《九天大濮史錄》屬于“漢文—仡佬文”對(duì)照本，而《濮祖經(jīng)》則是“仡佬文”版，據(jù)一些媒體報(bào)道，依據(jù)先前發(fā)現(xiàn)的對(duì)照本，G省仡佬學(xué)會(huì)已對(duì)該書全部識(shí)讀，而這本2萬(wàn)多字的書中，主要是對(duì)仡佬先民的農(nóng)耕、制茶、釀酒等歷史作了記載［8］。這兩本書對(duì)促進(jìn)會(huì)來(lái)說(shuō)非常重要，因?yàn)橹苯幼C明了仡佬族有自己的文字。

在這件事情上持肯定贊同意見的人，促進(jìn)會(huì)表示歡迎，而持懷疑反對(duì)意見的，他們則感到莫大的委屈。促進(jìn)會(huì)的副會(huì)長(zhǎng)認(rèn)為:針對(duì)一些質(zhì)疑的聲音未經(jīng)“權(quán)威部門的認(rèn)定”，他認(rèn)為“權(quán)威認(rèn)定”只是一種政治形式，一切都由上面說(shuō)了算，底下的聲音是弱小的或幾乎無(wú)聲，這是對(duì)于歷史上經(jīng)受了重重磨難的仡佬族的新的不公正。他還列舉了幾個(gè)中世紀(jì)歐洲科學(xué)界的例子，借以表達(dá)“真理”是掌握在少數(shù)人手中的，而少數(shù)人則會(huì)為他們對(duì)真理的堅(jiān)持而付出代價(jià)，到頭來(lái)結(jié)果證明“少數(shù)人”是對(duì)的。對(duì)于“仡佬族文字”的證據(jù)，他認(rèn)為還沒(méi)必要將實(shí)物拿出來(lái)，理由是條件不夠成熟，還說(shuō)在一些老木屋的木料、石頭上普遍留有仡佬文的遺跡。在促進(jìn)會(huì)看來(lái)，目前最重要的工作之一就是通過(guò)各種渠道和手段宣傳仡佬“文字”的發(fā)現(xiàn)并將其傳播開來(lái)。對(duì)于“文字”推廣過(guò)程中任何可能面臨的質(zhì)疑或批評(píng)，促進(jìn)會(huì)都已經(jīng)做好了充分的心理準(zhǔn)備，甚至打算在國(guó)際舞臺(tái)上奔走呼吁，這可以從上文提到的“宗旨”中看出。同時(shí)，為了爭(zhēng)取其合法性，則需要通過(guò)在各種場(chǎng)合中壯大聲勢(shì)，以進(jìn)一步擴(kuò)大此事的政治影響。

參照西方國(guó)家處理民族關(guān)系的做法，有學(xué)者指出應(yīng)將“文化多元”和“政治一體”相結(jié)合，逐步把我國(guó)的少數(shù)民族“文化化”而非“政治化”［9］(p164)，但是為了爭(zhēng)取支持和取得合法性，促進(jìn)會(huì)一方面通過(guò)政治手段“反政治”，另一方面試圖將該問(wèn)題政治化，強(qiáng)調(diào)一直以來(lái)所受到的不公平待遇，并希望得到不同機(jī)構(gòu)的聲援。

(三)當(dāng)?shù)孛癖?利益導(dǎo)向化

在一份“關(guān)于建好博覽園”的工作匯報(bào)中，P鄉(xiāng)政府總結(jié)了博覽園建設(shè)滯后的幾個(gè)原因:一是資金困難，包括鄉(xiāng)政府和當(dāng)?shù)厝罕妰煞矫?二是思想觀念問(wèn)題。民族自卑心理和自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)意識(shí)在鄉(xiāng)村還有很大市場(chǎng)，許多群眾對(duì)歌舞排練、語(yǔ)言學(xué)習(xí)等持觀望態(tài)度，甚至伸手向政府要錢，否則不參與等。這種思想的存在，極大地影響了博覽園的建設(shè)進(jìn)程。建設(shè)資金的捉襟見肘和博覽園的宏大設(shè)想形成了大的反差。

雖然政府對(duì)鄉(xiāng)民的態(tài)度感到沮喪，但又沒(méi)有更好、更實(shí)惠的辦法。對(duì)于政府和“務(wù)實(shí)”的鄉(xiāng)民來(lái)說(shuō)，互惠雙贏是最好的結(jié)果，但當(dāng)涉及動(dòng)員參與時(shí)，若無(wú)相應(yīng)的資源或利益好處，動(dòng)員的收效則是甚微的;另外，在改造民居、修建博覽園等工作過(guò)程中，面臨困難的各種負(fù)面信息反饋，也會(huì)削弱村民的積極性，因而，整個(gè)運(yùn)作處于“無(wú)資源－無(wú)動(dòng)員－無(wú)收益”的循環(huán)之中。目前，上級(jí)政府的撥款就成為可能的發(fā)力點(diǎn)，但有可能進(jìn)一步加深民眾對(duì)民族文化“工具理性”的認(rèn)同，進(jìn)一步加深“不給錢就不出力”的后果。可以看到，作為利益攸關(guān)方的當(dāng)?shù)孛癖姡麄儗?duì)于仡佬族文化開發(fā)的態(tài)度，要么是以經(jīng)濟(jì)利益為重，要么處于“無(wú)聲”的狀態(tài)。

(四)反對(duì)、質(zhì)疑的聲音

對(duì)于P鄉(xiāng)高調(diào)地打造仡佬族文化，一些人士卻有著不同的觀點(diǎn)，其中包括當(dāng)?shù)卣墓ぷ魅藛T、促進(jìn)會(huì)以及仡佬族文化研究者、愛(ài)好者。

一些政府工作人員擔(dān)心“文字的發(fā)現(xiàn)”又是另一只“周老虎”，對(duì)此他們持審慎和懷疑態(tài)度，但也不愿多談;而對(duì)待五彩、漂亮的仡佬族現(xiàn)代服飾，包括促進(jìn)會(huì)負(fù)責(zé)人在內(nèi)的一些人也覺(jué)得困惑，甚至提出批評(píng)。他們認(rèn)為，仡佬族歷來(lái)就以樸素著稱，服飾的顏色本就應(yīng)該單調(diào):女子的帽子上沿著圓形冒沿有一圈吊墜，這也不符合仡佬族女性歷來(lái)的打扮;男子帽子前端的竹子裝飾，也不符合民族傳統(tǒng)服飾，是一種隨意構(gòu)造的舞臺(tái)化打扮。一些學(xué)者和研究者更多地針對(duì)“仡佬文字的發(fā)現(xiàn)”提出了尖銳的批評(píng)和抵制，認(rèn)為從歷史傳承、作者、文字構(gòu)型、內(nèi)容、文風(fēng)、受眾、質(zhì)地做工、文字的演變角度來(lái)看，前述兩本“仡佬文”奇書都存在諸多疑點(diǎn)［9］。

從上述分析觀之，在傳承與保護(hù)過(guò)程中，P鄉(xiāng)民族文化呈現(xiàn)出了“項(xiàng)目化、政治化和利益導(dǎo)向化”的“三化”傾向。目前，開發(fā)正處于初期階段，P鄉(xiāng)的各群體之間的張力就已顯現(xiàn)，而隨著深入開發(fā)的展開和推進(jìn)，各利益群體之間的關(guān)系糾葛將會(huì)日趨復(fù)雜。其中的矛盾、沖突值得持續(xù)關(guān)注。

四、初步結(jié)論及進(jìn)一步的討論

(一)“少數(shù)民族文化主體性”塑造

在討論少數(shù)民族文化主體性之前，有必要對(duì)“文化自覺(jué)”的概念做一個(gè)簡(jiǎn)單梳理。因?yàn)椤拔幕杂X(jué)”的重要意義是獲取“文化主體性”［11］。在費(fèi)孝通看來(lái)，文化自覺(jué)則是指一定文化中的人對(duì)其文化的“自知之明”，明白其來(lái)歷、形成過(guò)程、所具有的特色和發(fā)展趨向，既不是“文化回歸”、“堅(jiān)守傳統(tǒng)”，也不是“全盤西化”，而是“大家根據(jù)自己不同的文化傳統(tǒng)來(lái)進(jìn)行創(chuàng)造”，即所謂的傳統(tǒng)基礎(chǔ)上的文化自我更新，以期通過(guò)知識(shí)分子的“學(xué)術(shù)反思”通達(dá)中華民族“文化自覺(jué)”的現(xiàn)實(shí)可能性［12］。在對(duì)本民族文化達(dá)到覺(jué)悟、自覺(jué)，也對(duì)其歷史及現(xiàn)實(shí)定位有了新的認(rèn)識(shí)之后，由此造成的兩種可能走向，分別是:文化自信和文化自卑。文化自信，是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族對(duì)自身文化價(jià)值的充分肯定，以及對(duì)自身文化生命力的堅(jiān)定信念，只有自信，才能獲得堅(jiān)持堅(jiān)守的從容，鼓起奮發(fā)進(jìn)取的勇氣，煥發(fā)創(chuàng)新創(chuàng)造的活力［13］。某種文化的自信，可以說(shuō)是一種自然的流露，它通過(guò)社會(huì)生活中的不同側(cè)面向周邊的其它文化散發(fā)著魅力和吸引力。在不經(jīng)意間達(dá)到文化的傳播及對(duì)其它文化的影響和涵化。

在P鄉(xiāng)調(diào)查期間，筆者較為深切的體會(huì)就是當(dāng)?shù)刎罾凶迕癖娭袕浡还晌幕员皻庀?。比如在走訪當(dāng)?shù)卮迕駮r(shí)，經(jīng)常聽到他們善意的提醒，不要在仡佬族人面前過(guò)多地提“仡佬”二字，這會(huì)被他們看作是一種故意的嘲笑而引起不悅，而在過(guò)去的話，甚至可能會(huì)受皮肉之苦;而鄉(xiāng)政府一位剛?cè)肼毜哪贻p工作人員則告訴我，因?yàn)橛X(jué)得順口，用家鄉(xiāng)方言發(fā)“仡佬”二字讓她覺(jué)得有趣，在故意重復(fù)了數(shù)遍后，遭到了周圍同事的警告。當(dāng)?shù)厝嗽谧咴L仡佬族村寨收集資料時(shí)，如果是外族人，則須由當(dāng)?shù)刎罾凶迦伺阃?。以文化促進(jìn)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)為例，由于他是漢族人，在走村串寨遍搜資料的過(guò)程中，都是和身為仡佬族并掌握較多資源的會(huì)長(zhǎng)一起去。即便如此，也不時(shí)會(huì)遇到吃閉門羹的情況;據(jù)他介紹說(shuō)，當(dāng)?shù)刎罾腥艘话悴惠p易把家族里的文化資源展現(xiàn)給外人，認(rèn)為那樣做不吉利，而且如果關(guān)系或氛圍不夠，是不可能取得他們信任的。

仡佬族精英一方面覺(jué)得“打話”(即:說(shuō)仡佬語(yǔ))不好聽，另一方面又積極學(xué)習(xí)漢語(yǔ)，其態(tài)度反映出了在與漢族等外族的交往中，仡佬族心態(tài)的微妙變化。從這個(gè)意義上說(shuō)，文化自卑體現(xiàn)出來(lái)的，已經(jīng)說(shuō)明了少數(shù)民族地區(qū)人民對(duì)于本民族文化的揚(yáng)棄以及他們的選擇。比如仡佬族雖有自卑的心理，但有著積極融入主流文化的意識(shí)和心態(tài)。因此，少數(shù)民族在文化選擇過(guò)程中是滲透了主動(dòng)性理念的。但是少數(shù)民族主體性的彰顯和實(shí)現(xiàn)更多的是表現(xiàn)在器物層面，文化更多的是儀式化的文化。可以看出，實(shí)際上，少數(shù)民族正在走一條“淡化族群邊界，以文化為核心進(jìn)行族群融合”［14］(p142)的道路。因此，探討少數(shù)民族文化主體性的塑造時(shí)，需要明確的是，文化主體性的塑造并非短期效應(yīng)，主體性的獲得或消逝都并非簡(jiǎn)單和容易之事。從目前的情況來(lái)看，少數(shù)民族正在經(jīng)歷一個(gè)器物層面上主動(dòng)“去主體性”和思想文化層面“恢復(fù)主體性”這種張力過(guò)程中。我們可以看到，同少數(shù)民族一樣，以漢文化為核心的中國(guó)文化在全球化的沖擊和影響下，同樣正經(jīng)歷著各種挑戰(zhàn)。在各種文化基因的影響下，文化的主體性似乎越來(lái)越不明確，這給身處于“民族—國(guó)家”中的人們帶來(lái)許多無(wú)奈和迷茫，不知該如何追尋屬于自己民族的主體性。所以，在“地方全球化”的背景下，我們應(yīng)該采取從容、淡定的態(tài)度看待民族文化的去留，把選擇決定權(quán)交給身處在這一文化環(huán)境中的人們。

(二)少數(shù)民族文化的保護(hù)困境

少數(shù)民族文化受到外來(lái)文化的沖擊和影響是巨大而深遠(yuǎn)的。國(guó)際上，西方的物質(zhì)和思想文化正通過(guò)麥當(dāng)勞、肯德基、可口可樂(lè)、好萊塢大片等方式源源不斷地影響著諸如古老中國(guó)之類的“正經(jīng)歷從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型”的國(guó)家，并潛移默化著這些國(guó)度的人們。自民國(guó)以降，乃有瞿秋白等人“文化侵略”的提出［15］［16］。在國(guó)內(nèi)，漢文化的持續(xù)性輸入，少數(shù)民族逐漸被漢化，而民族傳統(tǒng)保留得較好的地方，大都是一些較為邊遠(yuǎn)封閉的小山村。在文化輸出不對(duì)等的情況下，少數(shù)民族精英直面這一危機(jī)，嘗試著弘揚(yáng)和傳承本族文化，重建本族族員的凝聚和認(rèn)同。可以認(rèn)為，正因?yàn)橛龅搅宋幕贿m應(yīng)乃至危機(jī)，才有自覺(jué)、呼吁的可能。

從目前弘揚(yáng)少數(shù)民族地區(qū)民族文化的手段來(lái)看，開發(fā)與利用的一個(gè)主要方式就是旅游開發(fā)。很多地方也正扛著民族文化開發(fā)的旗號(hào)，以項(xiàng)目為運(yùn)作手段，通過(guò)軟硬件的建設(shè)，吸引國(guó)內(nèi)外游客關(guān)注的目光。目前民族文化的繼承和開發(fā)所遵循的模式可概括為“政府主導(dǎo)——資本進(jìn)入——民眾參與”。在運(yùn)作上，其三者所占的權(quán)重是不同的，政府及開發(fā)商仍然占據(jù)主要位置。在目前資本的強(qiáng)勢(shì)狀態(tài)下，資金的參與建設(shè)成為了吸引政府行為的重要方面之一，可以把政府看作為一個(gè)有著自身目的的行動(dòng)者，它也有其自身的行動(dòng)邏輯和利益。一方面，科層隸屬關(guān)系使基層政府需要向上爭(zhēng)取資金;另一方面，第三方的投融資也對(duì)基層政府在一些項(xiàng)目的運(yùn)作上起到重要作用。

遵循這一路徑，民族文化的開發(fā)一旦涉及到資金 (資本)的運(yùn)作，就難以走出經(jīng)濟(jì)利益的影子。從積極的方面來(lái)看，不可否認(rèn)，少數(shù)民族文化旅游的開發(fā)，最直接且能見成效的就是其經(jīng)濟(jì)前景非?？捎^;從消極方面看，旅游開發(fā)的負(fù)面效應(yīng)之一，就是將文化的內(nèi)涵抽空，只留下文化的外殼。因而旅游對(duì)文化的雙重性就顯而易見了:它既破壞著文化，又需要文化作為它的源泉［17］?！拔幕Y源商業(yè)化”或利潤(rùn)驅(qū)使型文化延續(xù)，功利化的民族文化展現(xiàn)，民族文化的價(jià)值也就淪落為商品經(jīng)濟(jì)和商業(yè)運(yùn)作模式下的附庸，沒(méi)有生存環(huán)境的少數(shù)民族文化，結(jié)局是可想而知的，而僅在商業(yè)運(yùn)作模式下的民族文化復(fù)興，其后果同樣是可悲的。對(duì)于民族文化的未來(lái)，似乎陷入了要么任其流失消亡 (外加少數(shù)人的呼吁和搶救)，要么進(jìn)行商業(yè)開發(fā)，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益這一兩難境地。文化根植于日常生活，根植于創(chuàng)造這些文化的人們內(nèi)心的無(wú)條件認(rèn)同，脫離了這些核心要素，文化的生機(jī)與活力都將不復(fù)存在。而一時(shí)的以商業(yè)為主導(dǎo)的復(fù)興也可能只是曇花一現(xiàn)。

(三)進(jìn)一步的討論

1.是開發(fā)下的文化認(rèn)同還是文化認(rèn)同下的開發(fā)?

在討論開發(fā)和認(rèn)同之間的關(guān)系時(shí)，先有必要區(qū)分兩種不同的認(rèn)同模式:強(qiáng)制性與自愿性認(rèn)同。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，強(qiáng)制性認(rèn)同中往往包含著認(rèn)同主體和客體雙方某種條件/利益的交換;而自愿性并不附加特定的條件，且是發(fā)自內(nèi)心的，比如我們對(duì)中國(guó)人、對(duì)中華民族的認(rèn)同。這兩種認(rèn)同的基礎(chǔ)不一樣，所導(dǎo)致的認(rèn)同與否的結(jié)果也大相徑庭。

在文化開發(fā)的過(guò)程中，有學(xué)者提出要進(jìn)行文化基礎(chǔ)的重構(gòu)［18］，而問(wèn)題在于，重構(gòu)的目的是什么，開發(fā)和重構(gòu)后所導(dǎo)致的結(jié)果是強(qiáng)制性還是自愿性?在傳統(tǒng)文化已經(jīng)不再被當(dāng)?shù)厝藦V泛認(rèn)同的前提下，重構(gòu)的僅僅是器物還是心理層面的。若單單為重構(gòu)而重構(gòu)，或以利益為基礎(chǔ)，而并非與生產(chǎn)生活密切相關(guān)，其認(rèn)同可能維持在較低的水平上。并且，缺失歷史記憶與傳承的文化認(rèn)同，其結(jié)果往往是消極的，并不會(huì)讓當(dāng)?shù)孛癖姀氖聦?shí)和情感上予以承認(rèn)。

2.政府主導(dǎo)抑或社區(qū)主導(dǎo)?

支持政府主導(dǎo)的觀點(diǎn)可歸納為:①“民眾短見論”:一些研究者認(rèn)為，民族文化的保護(hù)應(yīng)該是以政府主導(dǎo)為主，因?yàn)樯贁?shù)民族群眾自身的文化品位和認(rèn)知水平有限，不能一味迎合所謂民眾的意愿［19］;②“政府優(yōu)勢(shì)論”:政府在文化的組織、制度層面做出合理的安排，既發(fā)揮社會(huì)經(jīng)濟(jì)自身引發(fā)的“誘致性變遷”作用，同時(shí)又積極發(fā)揮政府法令引起的“強(qiáng)制性變遷”作用［20］。從P鄉(xiāng)的案例中可以看出，單純的政府主導(dǎo)，以經(jīng)濟(jì)利益的有或無(wú)為尺度，并不能充分調(diào)動(dòng)人們的積極性，反而存在陷入被動(dòng)的風(fēng)險(xiǎn)。不可否認(rèn)，政府的各方面相關(guān)資源齊備，具有較強(qiáng)的統(tǒng)籌領(lǐng)導(dǎo)能力，但作為行動(dòng)者，政府同樣存在“失靈”的狀態(tài)［21］，或者采取“動(dòng)員式”發(fā)展旅游，存在“急功近利”的情況［22］。

社區(qū)參與是旅游人類學(xué)在探討欠發(fā)達(dá)地區(qū)旅游開發(fā)的一個(gè)概念，主要內(nèi)涵是動(dòng)員和鼓勵(lì)當(dāng)?shù)鼐用駞⑴c建設(shè)并管理當(dāng)?shù)卦O(shè)施，支持開發(fā)當(dāng)?shù)鼐用竦哪芰?，鼓?lì)他們?cè)谏鐓^(qū)事務(wù)中發(fā)揮作用［23］。社區(qū)中有著不同的利益主體，社區(qū)參與的開發(fā)模式，為各群體之間的談判、協(xié)商提供了一個(gè)平臺(tái)。但同時(shí)，隨著旅游發(fā)展的推進(jìn)，社區(qū)參與成為旅游開發(fā)的主導(dǎo)者們所必須面對(duì)的問(wèn)題，因?yàn)樯鐓^(qū)本身并不是一個(gè)整合得很好的利益主體，其利益要求多元分化［24］。從社區(qū)參與的各國(guó)實(shí)踐上看，尤其是在發(fā)展中國(guó)家，“社區(qū)參與只不過(guò)是象征性的，旅游繼續(xù)被開發(fā)商、政府所控制而不是社區(qū)利益所控制”，“這種參與只不過(guò)是一種對(duì)公共關(guān)系的虛飾。它僅只允許當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)對(duì)即將實(shí)施的規(guī)劃、計(jì)劃、建議和發(fā)展在很小的范圍內(nèi)做出反應(yīng)”［25］。此外，我們認(rèn)為，從社區(qū)參與上升到社區(qū)主導(dǎo)，是提升民眾權(quán)利意識(shí)和社區(qū)意識(shí)的手段之一，也是推動(dòng)民族旅游可持續(xù)發(fā)展的重要社會(huì)路徑。

3.精英選擇還是民眾選擇?

可以看出，費(fèi)孝通關(guān)于“文化自覺(jué)”的意見表述是把文化的傳承這一使命寄托于知識(shí)分子等文化精英身上的。在他看來(lái)，文化的最直接思考者就是一個(gè)社會(huì)中的精英分子，那么我們不禁要問(wèn):是大眾的文化還是精英的文化?文化是由精英還是大眾創(chuàng)造的?或者換句話說(shuō)，“文化權(quán)”到底把握在誰(shuí)的手上?對(duì)于文化選擇及其認(rèn)同，到底是精英還是大眾說(shuō)了算?

一定區(qū)域內(nèi)的精英和民眾雖在文化上同源，但兩者在思考路徑的出發(fā)點(diǎn)上可能就有對(duì)立。當(dāng)?shù)貐^(qū)精英在思考本民族文化如何發(fā)展弘揚(yáng)之時(shí)，大眾卻可能正忙于應(yīng)付家長(zhǎng)里短的家務(wù)事或者如何維持生計(jì)、改善生活。其關(guān)注點(diǎn)的不同使得雙方對(duì)待本民族文化的意識(shí)和觀念大相徑庭，也使文化的認(rèn)同問(wèn)題更加突出。若按照一般意義上理解的“精英倡導(dǎo)——大眾接受”模式，則不僅將雙方放在了兩個(gè)不平衡的位置，而且事實(shí)卻又不盡如此，大眾的選擇和接受程度有著自身的標(biāo)準(zhǔn)，而不應(yīng)簡(jiǎn)單的從本地政府和知識(shí)精英在追逐民族特色化的過(guò)程中的視角來(lái)審視底層民眾的文化判斷及其訴求。

在一個(gè)社會(huì)中，精英似乎具有天然的合法性和話語(yǔ)權(quán)。但倘若所謂的精英在具體的文化選擇時(shí)出現(xiàn)偏差，則對(duì)文化形象的樹立及宣傳起到消極的作用，對(duì)本民族文化的傳承也造成了打擊，比如在精英倡導(dǎo)下的一些“偽文化”炮制;另外，在對(duì)待某些文化符號(hào)的意涵問(wèn)題上，如果精英之間意見存在分歧，則會(huì)帶來(lái)一定的混亂，讓一些民眾無(wú)從選擇。因此，精英和大眾的結(jié)合點(diǎn)唯有建立在共同的歷史事實(shí)和文化認(rèn)同基礎(chǔ)之上，才能找到共有文化的契合。因此，文化的倡導(dǎo)在精英，精英有一定的引導(dǎo)和推動(dòng)作用，但文化的選擇權(quán)則在作為歷史創(chuàng)造者的民眾手中。

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