李林津
(中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,湖北 武漢 430074)
仡佬族語(yǔ)言生態(tài)現(xiàn)狀研究
——以貴州省安順市普定縣雙坑村為例
李林津
(中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,湖北 武漢 430074)
語(yǔ)言生態(tài)是指一種語(yǔ)言與其生存環(huán)境之間的關(guān)系。仡佬族在歷史上是擁有自己語(yǔ)言的民族,但由于語(yǔ)言觀念、社會(huì)及民族因素的影響,仡佬語(yǔ)使用范圍日益縮減,以致面臨瀕危的現(xiàn)狀。本文從仡佬族語(yǔ)言的使用情況、特點(diǎn)成因及其面臨的困境與挑戰(zhàn)這三個(gè)方面對(duì)貴州省安順市雙坑村仡佬族語(yǔ)言的生態(tài)現(xiàn)狀進(jìn)行了研究。
仡佬語(yǔ);生態(tài)現(xiàn)狀;特點(diǎn)成因
語(yǔ)言生態(tài)是指一種語(yǔ)言與其生存環(huán)境之間的關(guān)系。由于仡佬族和漢族的長(zhǎng)期交往,產(chǎn)生語(yǔ)言兼用現(xiàn)象,實(shí)際上,仡佬語(yǔ)作為母語(yǔ)的能力急劇下降,漢語(yǔ)逐漸成為仡佬族第一語(yǔ)言,仡佬語(yǔ)已面臨瀕危狀態(tài)。我們以貴州省安順市雙坑村為例加以分析說(shuō)明。
(一)仡佬語(yǔ)不再承擔(dān)交際作用
雙坑村是仡佬族人數(shù)最多最集中的一個(gè)自然村,然而,仡佬語(yǔ)作為社會(huì)交際的功能正漸漸消失。為了調(diào)查仡佬族人語(yǔ)言使用情況,我們對(duì)雙坑村100位仡佬族人的語(yǔ)言使用情況作了統(tǒng)計(jì):
第一語(yǔ)言為仡佬語(yǔ)的僅占16%,年齡集中在50歲以上。其次,以仡佬語(yǔ)為第二語(yǔ)言的只有8%,分布在各個(gè)年齡段,他們仡佬語(yǔ)水平為一般,甚至較差,只能聽(tīng)懂簡(jiǎn)單的詞匯,不能說(shuō)出連貫的句子。最后,以仡佬語(yǔ)為第三語(yǔ)言的人數(shù)最多,占調(diào)查人數(shù)的78%,多為青少年,他們幾乎聽(tīng)不懂仡佬語(yǔ),有的甚至將方言誤認(rèn)為仡佬族語(yǔ)言。
另外,仡佬族家庭成員互相交流時(shí),使用漢語(yǔ)方言,多數(shù)家庭中60歲以上老人會(huì)說(shuō)仡佬語(yǔ),但在家庭內(nèi)部交流時(shí)以方言為主。從更廣闊的視角考察,村里的日常活動(dòng),例如見(jiàn)面聊天或到鎮(zhèn)上趕集,仡佬族人都極其自然地使用漢語(yǔ)方言交流。只有在節(jié)慶日或者祭祀儀式時(shí),才用仡佬語(yǔ)主持儀式。所以,漢語(yǔ)方言是當(dāng)?shù)刎罾凶逯饕浑H工具,而仡佬語(yǔ)已經(jīng)不再發(fā)揮日常交際語(yǔ)言的作用了。
(二)仡佬語(yǔ)使用能力存在代際差
人們?cè)谡Z(yǔ)言的習(xí)得中往往存在差異性問(wèn)題,這種差異性集中體現(xiàn)在熟練和半熟練的程度上。熟練程度是指該語(yǔ)言使用能力比較強(qiáng),能夠獨(dú)立運(yùn)用這種語(yǔ)言系統(tǒng)并自由地進(jìn)行交際,包括發(fā)出信息和理解;半熟練程度指該語(yǔ)言使用能力不太強(qiáng),聽(tīng)和說(shuō)都有一定困難的。根據(jù)調(diào)查,同年齡層的仡佬族人的語(yǔ)言掌握水平有所不同,仡佬族語(yǔ)言使用能力存在明顯代際差,對(duì)仡佬語(yǔ)的掌握水平隨著年齡的降低而遞減。
60歲以上能熟練掌握仡佬語(yǔ)的人口比例達(dá)到80%, 20歲~59歲之間的熟練掌握仡佬語(yǔ)的人口比例則急劇下降到10%以內(nèi)。其中40歲~59歲年齡段仡佬語(yǔ)水平熟練的僅有2%,他們大多仡佬語(yǔ)水平為半熟練,20歲~39歲年齡段仡佬族人的仡佬語(yǔ)掌握情況與40歲~59歲年齡段人類似,他們的共同特點(diǎn)是:家中父母精通仡佬語(yǔ),在生活中偶爾用仡佬語(yǔ)交流,仡佬語(yǔ)在無(wú)形中得到傳承與延續(xù),因此,他們能夠聽(tīng)懂并說(shuō)出生活類簡(jiǎn)單名詞和動(dòng)詞。而6歲~19歲的青少年仡佬語(yǔ)熟練掌握的人數(shù)為0,幾乎完全不會(huì)說(shuō)仡佬語(yǔ)了。
總的來(lái)看,仡佬族人的仡佬語(yǔ)掌握情況不容樂(lè)觀,代際差異非常大,呈現(xiàn)出明顯的衰微勢(shì)態(tài)。
(一)語(yǔ)言觀念
語(yǔ)言觀念又稱語(yǔ)言態(tài)度,是指人們對(duì)語(yǔ)言的使用價(jià)值的看法,其中包括對(duì)語(yǔ)言的地位、功能以及發(fā)展前途等的看法。一般而言,每個(gè)民族都對(duì)自己的民族語(yǔ)言具有較為深厚的感情,然而,現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展,以及長(zhǎng)時(shí)期與漢族的接觸,影響了仡佬族人的語(yǔ)言態(tài)度。
首先,關(guān)于對(duì)仡佬語(yǔ)的重視程度問(wèn)題。有68%的人認(rèn)為掌握仡佬語(yǔ)很有必要,不僅便于與本族人交流,更是民族身份的一種象征,他們普遍認(rèn)為,仡佬語(yǔ)是本民族傳統(tǒng)文化的符號(hào)與標(biāo)志,后人應(yīng)該傳承發(fā)揚(yáng)。然而,就目前的語(yǔ)言使用現(xiàn)狀來(lái)看,約12%的人認(rèn)為,掌握仡佬語(yǔ)并沒(méi)有實(shí)際作用,持這種觀點(diǎn)的為6至19歲的青少年,他們大多在村外就學(xué),民族觀念意識(shí)較弱,對(duì)他們而言,掌握漢語(yǔ)普通話比學(xué)會(huì)仡佬語(yǔ)更為重要。
其次,關(guān)于仡佬語(yǔ)的使用問(wèn)題。仡佬語(yǔ)作為一種具有古老性和瀕危性的語(yǔ)言,越來(lái)越多的仡佬族人不會(huì)說(shuō)仡佬語(yǔ),只會(huì)說(shuō)漢語(yǔ),有41%的受訪者認(rèn)為可以接受這種現(xiàn)狀,即便是家里有人會(huì)說(shuō)仡佬語(yǔ)卻不再使用仡佬語(yǔ),他們依然認(rèn)為可以理解,只需要采取順其自然的態(tài)度。
由此可窺知,從情感上來(lái)說(shuō),仡佬族人對(duì)仡佬語(yǔ)有一定的重視程度,但隨著民族不斷遷徙,仡佬族與外界的聯(lián)系愈加緊密,漢語(yǔ)也成了比仡佬語(yǔ)更具有實(shí)用價(jià)值的語(yǔ)言,仡佬族人不得不選擇漢語(yǔ)作為主要交際語(yǔ)言。受到這種語(yǔ)言環(huán)境的影響,越來(lái)越多的中青年人只會(huì)說(shuō)當(dāng)?shù)胤窖曰蛘咂胀ㄔ?,成為雙語(yǔ)人,甚至是漢語(yǔ)單語(yǔ)人。青少年是傳承和發(fā)展仡佬語(yǔ)的關(guān)鍵人物,他們對(duì)待仡佬語(yǔ)的態(tài)度觀念也就顯得尤為重要,然而,65%的青少年認(rèn)為即使不會(huì)說(shuō)仡佬語(yǔ)也無(wú)所謂。這種情況著實(shí)令人堪憂。
(二)社會(huì)及民族因素
影響仡佬語(yǔ)使用的不僅是對(duì)仡佬語(yǔ)的語(yǔ)言態(tài)度,社會(huì)歷史變遷及民族自身發(fā)展也是影響語(yǔ)言使用的重要成分。
首先,從社會(huì)歷史角度分析。在中國(guó)歷史上,漢族曾幾次大規(guī)模入黔,使得仡佬族的傳統(tǒng)文化遭受到前所未有的沖擊。尤其是新中國(guó)成立之后,在各民族大融合的背景下,很多人開(kāi)始學(xué)習(xí)漢文化,加之全國(guó)范圍內(nèi)普通話的推廣普及政策極大地影響了仡佬語(yǔ)的傳播。另外,在當(dāng)今愈加開(kāi)放的經(jīng)濟(jì)社會(huì),外出務(wù)工的仡佬族人越來(lái)越多,他們?cè)谕馀c人交流時(shí)更愿意也更主動(dòng)地使用漢語(yǔ),這間接削弱了仡佬族母語(yǔ)的使用功能。
其次,從仡佬族與其他民族的關(guān)系來(lái)看,仡佬族是我國(guó)人口較少的少數(shù)民族,主要分布在貴州省北部和東北部,少數(shù)散居在貴州省中、西部及滇、黔、桂三省毗鄰地區(qū)。其周圍不僅有政治、經(jīng)濟(jì)、文化上都處于強(qiáng)勢(shì)地位的漢族,也有位于亞強(qiáng)勢(shì)地位的壯、苗、彝等民族。因此,仡佬族受到漢文化和其他少數(shù)民族文化的強(qiáng)烈滲透。一方面,某些仡佬族傳統(tǒng)的節(jié)日、習(xí)俗已經(jīng)漸漸被周圍民族所同化,使得仡佬族地域性特征要大于民族性特征;另一方面,由于歷史政策原因,相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),仡佬語(yǔ)被其他民族認(rèn)為是低劣下等的語(yǔ)言,甚至他們自己也認(rèn)為仡佬語(yǔ)是“不雅”語(yǔ)言。仡佬族人不愿受歧視,漸漸減少了說(shuō)仡佬語(yǔ)的頻率和場(chǎng)合,也不愿再教育子女說(shuō)仡佬語(yǔ)。因此,在漢語(yǔ)和其他民族語(yǔ)言的擠壓中,仡佬語(yǔ)生態(tài)現(xiàn)狀令人擔(dān)憂。
最后,從仡佬語(yǔ)內(nèi)部結(jié)構(gòu)來(lái)看,仡佬族的歷史悠久古老,仡佬語(yǔ)的古老性與仡佬族的古老性是一致的,漢文史籍中記載,仡佬族的祖先可追溯到商周至漢代時(shí)期的濮人,是貴州古老的土著居民,語(yǔ)言系統(tǒng)中保留了不少古音,這給后人學(xué)習(xí)仡佬語(yǔ)帶來(lái)很大困難。不少對(duì)仡佬語(yǔ)感興趣的年輕人都認(rèn)為學(xué)習(xí)仡佬語(yǔ)太難,需要耗費(fèi)的時(shí)間精力太多。因此,從某種程度上說(shuō),仡佬語(yǔ)內(nèi)部的復(fù)雜性給仡佬語(yǔ)的傳播帶了一定挑戰(zhàn)。
一方面,仡佬族面臨著來(lái)自不同方面對(duì)仡佬語(yǔ)的沖擊。有來(lái)自漢語(yǔ)教育和漢語(yǔ)方言對(duì)仡佬語(yǔ)的沖擊,也有媒體傳播對(duì)仡佬族母語(yǔ)的侵蝕。隨著我國(guó)學(xué)?;A(chǔ)教育的大力發(fā)展,青少年從小接觸漢語(yǔ),學(xué)習(xí)普通話,母語(yǔ)水平急劇下降,能熟練掌握仡佬語(yǔ)的人數(shù)幾乎為零。而在信息傳播時(shí)代,電視、電腦、手機(jī)等電子產(chǎn)品早已走入仡佬族人的生活中,人們從電子產(chǎn)品中接收來(lái)自世界各地的最新資訊,學(xué)會(huì)新鮮的網(wǎng)絡(luò)詞匯。社會(huì)迅猛的發(fā)展和大眾媒體的廣泛傳播在給仡佬族地區(qū)帶來(lái)發(fā)展的同時(shí),也對(duì)仡佬語(yǔ)的傳承造成抑制。
另一方面,婚姻關(guān)系的變遷對(duì)仡佬語(yǔ)的使用也造成了不小的影響。建國(guó)之后,隨著與周邊漢族的關(guān)系愈加密切,仡佬族與漢族的族際婚姻成為當(dāng)?shù)厥制毡榈默F(xiàn)象,據(jù)調(diào)查,該村70%的青年男子娶漢族媳婦。族際婚姻家庭只使用漢語(yǔ)教育下一代,久而久之,青少年的語(yǔ)言習(xí)慣中不再出現(xiàn)仡佬語(yǔ)。仡佬族傳統(tǒng)文化也在與漢族的深入交往中瀕臨失傳,在針對(duì)12歲以下年齡層的調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn),大多數(shù)青少年不了解仡佬族的傳統(tǒng)節(jié)日,近90%的人不知道什么是仡佬語(yǔ)。
最后,我們應(yīng)該看到,仡佬語(yǔ)的衰微和瀕危是現(xiàn)代化、城市化、全球化過(guò)程中一種必然的趨勢(shì),是社會(huì)走向現(xiàn)代化歷程所要付出的代價(jià)。然而,我們也必須采取措施去保護(hù)這種獨(dú)特的民族語(yǔ)言。挖掘研究民族語(yǔ),保護(hù)與開(kāi)發(fā)民族語(yǔ)資源,旨在保護(hù)民族文化遺產(chǎn),保護(hù)文化的多樣性。從某種意義上說(shuō),一種語(yǔ)言的消失意味著人類一種認(rèn)知模式的喪失,也是人類賴以發(fā)展的“思想基因庫(kù)”的缺失。因此,在現(xiàn)在化和全球化的過(guò)程中,如何給民族語(yǔ)言以合適的生存空間,保存民族文化記憶,是值得我們嚴(yán)肅思考的問(wèn)題。
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李林津(1990-),女,湖南人,在讀碩士研究生,研究方向:中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)。