【摘要】中原河洛文化在中國諸多區(qū)域文化當中具有主流性和輻射力，儒家學說是其內(nèi)在核心。洛學在不同時期有著不同的傳播輻射表現(xiàn)形式，但都體現(xiàn)出主流性、包容性和輻射力等特點。究史鑒今，對于今天繁榮與傳播中原文化，增強中原文化軟實力，推動中原經(jīng)濟區(qū)建設(shè)有著重要參考價值。
　　【關(guān)鍵詞】洛學；主流性；包容性；輻射力
　　
　　自古以來，在華夏文化話語系統(tǒng)中，河洛地區(qū)始終被認為居于“天下”之中，河洛文化“是中原文化的核心，也是中華傳統(tǒng)文化的精華和主流”。[1]
　　“河出圖，洛出書，圣人則之?！盵2]儒學源頭和后世流變幾乎均在河洛地區(qū)展開，可以說，河洛文化自始就與儒學同質(zhì)同構(gòu)，河洛地區(qū)的文化演變與華夏文化主流演變同步。河洛地區(qū)一系列古代都城遺址的發(fā)現(xiàn)，尤其是屬于夏代中晚期固定的都城遺址的洛陽偃師二里頭遺址的大規(guī)模發(fā)掘也為華夏文明找到了源頭。后來十數(shù)個王朝在河洛地區(qū)建立大一統(tǒng)政權(quán)，使得這一地區(qū)長期成為政治經(jīng)濟活動的中心，“不為都薊即為重地”。從這個意義上說，華夏文化一定時期內(nèi)實際上就是河洛文化。河洛文化一開始就占據(jù)了華夏文化的主流地位。
　　中原文化孕育洛學的產(chǎn)生
　　洛學為北宋中期程頤、程顥兄弟所創(chuàng)立。因其居住于洛陽伊川，一生主要學術(shù)和政治活動均在西京洛陽，所以人們把他們的學術(shù)思想稱為“洛學”。洛學的出現(xiàn)既有當時現(xiàn)實社會的需要，也有儒學自我發(fā)展的內(nèi)在需求。
　　唐宋之間，中國歷史出現(xiàn)了五代十國這一段軍閥割據(jù)、戰(zhàn)亂紛爭的分裂局面。伴隨“城頭變幻大王旗”政治亂象的，是倫理綱常的敗壞和宗法制度的廢棄。手握重兵弒君奪權(quán)，文人士大夫“享人之祿、任人之國者，不顧其存亡，皆恬然以茍生為得，非徒不知愧，而反以其得為榮”[3]。作為道德力量，儒學越來越?jīng)]有感召力和約束力；作為思想學說，急需除舊立新，繼往開來。
　　儒學本身在秦漢以后日漸衰微的狀況令儒學后人痛心疾首。早在唐朝中期，柳宗元、韓愈就通過發(fā)起“文以載道”的古文運動，極力倡導(dǎo)儒學復(fù)興。柳宗元主張“興堯舜孔子之道，利安元元”[4]。韓愈通過《原道》一文，論證了儒家的君子之道，批駁了佛教的小人之道，系統(tǒng)闡述了從堯舜禹、商湯文武、周公直到孔孟思想學說，并且認為這些正是儒家一以貫之的道統(tǒng)。通過《原性》一文，韓愈論述了性與情、善與惡的關(guān)系。韓愈門生李翱寫了《復(fù)性書》，論述了性善情惡的觀點。柳宗元、韓愈、李翱關(guān)于道統(tǒng)、性情、善惡的觀點開了“洛學”的先河。
　　北宋建立以后，首都為開封，洛陽為西京，河洛處于當時的政治經(jīng)濟文化中心。而且有宋一代始終保持寬松的文化環(huán)境和優(yōu)待知識階層的政策，書院林立，講學之風盛行。印刷術(shù)的發(fā)明，儒學典籍得以大量刊行，儒家經(jīng)書“國初不及四千，今十余萬?！督?jīng)傳》、《正義》皆具……斯乃儒者逢辰之幸也”[5]。而“宋初三先生”、歐陽修、范仲淹等時代知識精英暢言改革、懷疑經(jīng)傳、自由解經(jīng)、重新研討儒學典籍的治學思想，以及慶歷年間“學統(tǒng)四起”的現(xiàn)象，也表現(xiàn)出富于憂患意識的學者復(fù)興儒學的內(nèi)在精神追求。
　　宋朝建立以后，在內(nèi)外雙重壓力之下，北宋統(tǒng)治者開始提倡儒家思想，抬高孔子地位。宋太祖、宋太宗曾親自到國子監(jiān)祭祀或拜謁文宣王，太祖將貢舉人到國子監(jiān)拜謁孔子作為定例。太宗恢復(fù)了孔氏后人免賦役的特權(quán)。宋真宗也于封禪泰山途中到曲阜拜謁孔墓。真宗甚至加謚孔子為“玄圣文宣王”。太祖請王昭素在殿上講《易經(jīng)》，宰相趙普“半部《論語》治天下”。宋仁宗在位期間的宰相多為儒學門生。表現(xiàn)出統(tǒng)治階級重新建立一套適應(yīng)并維護專制主義統(tǒng)治的理論體系的急切呼喚。
　　中原文化傳播的主流性：洛學的“宗儒”地位
　　理學是儒學在宋代的階段性表現(xiàn)，在宋代文化中起主導(dǎo)作用，而洛學則是理學最重要的流派。所以洛學的“宗儒”是顯而易見的。
　　在洛學學派看來：“古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可?！盵6]就是說古代的學問是統(tǒng)一的，而現(xiàn)代的學問卻分裂為三派。其中“文章之學”批判唐代文化偏重詩詞歌賦，“訓詁之學”批判漢儒治學只能尋章摘句，注經(jīng)作傳。只有二程自許的“儒者之學”才是學問正途，代表道學正統(tǒng)。程頤又將沉溺于“文章”、“訓詁”和流于“異端”并稱為“學者三弊”，“茍無此三者，則將何歸？必趨于道矣”[6]，認為只有剔除這三弊，才能回歸儒學正途。洛學之所以旗幟鮮明地排斥訓詁之學與文章之學，并非認為漢代經(jīng)學、唐代詩賦造詣不夠精湛。而是因為在二程看來，恰恰是漢代經(jīng)學和唐代詩賦成就卓著，盛極一時，而導(dǎo)致偏入旁門，離開了孔孟學說之本意。程頤明確認為漢唐以來千百年間沒有“真儒”產(chǎn)生，儒學正道沒有得到傳承。他們把傳統(tǒng)儒學視為“圣人之學”，表明愿意以繼承發(fā)揚孔孟所創(chuàng)立的傳統(tǒng)儒學之道為己任，傳“圣人之學”而實現(xiàn)天下“善治”的人生追求。
　　二程以宗儒為本，自幼讀儒家經(jīng)典，被稱為儒學道統(tǒng)的繼承人。程頤為學“以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為標指，而達于《六經(jīng)》”[5]。程頤在《明道先生行狀》中說：“先生為學，自十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志，未知其要，泛濫諸家，出入老釋者幾十年，返求諸六經(jīng)而后得之。明于庶物，察于人倫。知盡性至命，必本于孝悌；窮神知化，由通于禮樂。辨異端似是之非，開歷代未明之惑，秦漢而下未有臻斯理也?！倍躺钊胙芯苛巳鍖W經(jīng)典，并且對儒學經(jīng)典重新作了闡釋修正和解說，如《易傳》、《書解》、《大學》、《論語解》、《孟子解》、《中庸解》，或者是運用儒家倫理綱常表述安邦治國的政治思想。從二程的志向追求、治學經(jīng)歷和學術(shù)成果等方面看，洛學源于儒而歸于儒，宗儒的本質(zhì)特點十分鮮明。
　　中原文化傳播的包容性：洛學兼收佛道
　　洛學融會佛道，借用佛道成熟的理論特長，把體系紊亂、哲理思辨性不強，帶有天命思想的傳統(tǒng)儒學發(fā)展到了一個新階段。
　　宋初學者表現(xiàn)出疑古惑經(jīng)的勇氣和反對固守前人的治學風尚。這種大膽?yīng)殑?chuàng)而不隨便迷信古人的精神對二程的影響很大。同時社會上盛行的儒釋道相互融合的思想也為洛學借鑒吸收佛道有用成分提供了可能，逐漸成為社會思潮的主流。當時的佛教道教人士都曾論說三教合一的合理性，還能熟練引用儒學觀點闡發(fā)本派思想。道士張伯端認為“教雖分三，道乃歸一”，應(yīng)該“混而同歸”。[7]佛學大師契嵩主張“儒釋一貫”，把儒家的孝和佛家的戒結(jié)合起來，證明佛教也講孝道。[8]就連真宗皇帝也認為“釋氏戒律之書與周、孔、荀、孟，跡異而道同”[9]。
　　洛學援道論儒，主要在于吸收改造道教學說中的“理”“道”關(guān)系。二程洛學超越前人的地方主要在于自覺建立自身哲學體系，“天理”是洛學的全部理論基石。但是洛學“理”這一核心范疇最早是由莊子提出的。洛學還把老子思想中的最高范疇“道”移植到了自己的理學體系當中，將“理”“道”并列，“理便是天道也”[6]。在傳統(tǒng)道教中，“道”為宇宙唯一本體，萬物之源。“理”的作用在于闡釋“道”這一范疇的內(nèi)涵，即以“理”釋“道”。到了洛學里，“理”與“道”地位并列，可以“理”“道”互釋了。本來自老莊以來，清靜無為、消極避世的道家學說大多數(shù)時間處于主流觀念的外層。但是道家學說的理論創(chuàng)建卻歷經(jīng)漢魏隋唐持續(xù)不斷。到了真宗年間由政府主導(dǎo)進行了學術(shù)大總結(jié)。其理論體系遠較注重經(jīng)疏注傳的儒學要精深圓潤。二程非常贊賞道家的某些觀點，認為“莊子形容道體之語，盡有好處”。
　　洛學援佛論儒，主要在于借用改造佛教的心性學說，尤其是禪宗的心性觀念。佛教學說富于思辨的哲理體系對思想學術(shù)界影響極大。宋代許多學者受佛學思想觀念或理論體系的影響很大，“宋儒之學，其入門皆由于禪”[10]。周敦頤曾經(jīng)跟隨佛印和東林寺?？傃芯糠鸱?，張載“訪諸釋老之書，累年盡究其說”[11]。宋明理學又稱心性學說。洛學在繼承先秦孟子性善論的基礎(chǔ)上，改造吸收了佛教的心性學說，以理為性，建立起洛學獨特的心性論。尤其是禪宗慧能講究“頓悟”，“明心見性”的悟道路徑，對洛學富有啟迪。由于二程“出入釋老幾十年”的治學經(jīng)歷，對于佛理有關(guān)心性的見解頗有感悟。所以，無論從體用關(guān)系上，還是從悟道路徑上，洛學與佛教都有一定邏輯相通之處。
　　
　　通過吸收改造道家“道”“理”的理論范疇，借鑒運用佛教的“心”“性”之用的關(guān)系理論，洛學將傳統(tǒng)儒家學說由普通綱常道德和政治倫理學說上升為哲學化的理論體系。
　　中原文化傳播的輻射性：洛學“閩學化”
　　一種理論學說的主流性并不總是和這一理論誕生的時代同步。有時候其主流價值要在下時代或更遠的時間間隔之后才予以體現(xiàn)。先秦儒學并不是興盛于孔孟生活的春秋戰(zhàn)國時期，而是獨尊于漢武年間。洛學主流性的顯現(xiàn)也并不在二程生活的時代。自二程肇始，直到北宋末期，洛學始終處于和其他學派的相互斗爭之中。尤其是和蘇門蜀學和王安石新學的關(guān)系更為緊張。除了學術(shù)源流的價值取向、思想論說的邏輯方式不同的因素外，政治權(quán)力的斗爭更是主要原因。出于黨同伐異的需要，元佑更化時期司馬光等當權(quán)人物曾經(jīng)予以洛學大力支持，但時隔未幾就被禁止。洛學“為世大禁，學者膠口無敢復(fù)道”。程頤“止四方學者曰：尊所聞，行所知可矣，不必及吾門也”[12]。不像新學，一開始就受到最高統(tǒng)治者的支持，“獨行于世者六十年”[13]。也不像關(guān)學，在張載有生之年頗為興盛，但張載一死，“再傳何其廖廖”[14]。但是作為有著主流潛質(zhì)的洛學，創(chuàng)立之后能夠“一時之英才輻輳于其門”[15]，而且弟子薪火相傳，不斷將洛學發(fā)展完善。到北宋結(jié)束，南宋偏安，隨著當時政治、經(jīng)濟和文化中心南移，大量知識精英人士紛紛南下，洛學更是在南方以其“閩學化”的形式展現(xiàn)出主流文化強大的生命力和影響力。
　　對洛學“閩學化”作出杰出貢獻的主要是楊時、羅從彥、李侗和朱熹。洛學自二程肇始，因朱熹而集其大成，此間楊時、羅從彥、李侗道統(tǒng)相傳，是洛學“閩學化”不可或缺的人物?！八麄冞f相傳授，致力于二程洛學的傳播和闡發(fā)，為閩學及其思想體系的形成和成熟做了必要的準備。”[16]楊時更被人稱為“理學大師”、“閩學鼻祖”?！端问贰顣r本傳》中說：“其學得程氏之正。”康熙親為楊時祠題寫匾額“程氏正宗”。這是后人對閩學主流傳承的多方認可。
　　楊時就學于程顥，程顥也對楊時另眼高看。楊時學成南歸時，程顥“送之出門，謂坐客曰：‘吾道南矣’”[6]。在二程的高足弟子中，“龜山獨邀省壽。遂為南渡洛學大宗”[14]。楊時在洛學冷落的時候不改志向，積極傳播二程之學。在洛學南傳過程中，楊時首先發(fā)起對新學的猛烈批評，將北宋滅亡的根本原因歸結(jié)為新學以及王安石的新法。同時大力倡導(dǎo)洛學，以致“士大夫尊信其學者漸眾”[15]。洛學在傳播中發(fā)生歧異，尤其是二程弟子們所記載的大量語錄不免失真，亟待整理。楊時重視洛學典籍整理，“以類相從”，親手編輯整理了二程語錄，用文雅的語言加以改寫，修成《粹言》十篇。另外校定程頤《伊川易傳》。更重要的是，楊時能夠根據(jù)二程遺訓，加以闡發(fā)，著書立說，講學東林，盡力擴大洛學影響。
　　羅從彥師從楊時，其間遠赴洛陽就學程頤，南歸后終生從學楊時，“盡得龜山不傳之秘”[16]。這樣的求學經(jīng)歷使得羅從彥掌握洛學正宗，并能繼往開來?？滴趸实塾鶗翌~“奧學清節(jié)”。羅從彥的學術(shù)成就在于傳承洛學中的倫理道德學說。而李侗則以堅持道統(tǒng)觀念和重視“理一分殊”著稱。朱熹出自李侗門下，更是直接領(lǐng)悟到洛學正宗真?zhèn)鳌?br/>　　二程洛學和閩學合稱程朱理學，從其學術(shù)流變來看，經(jīng)朱熹之手集于大成的閩學是洛學的發(fā)展頂峰，代表洛學的最高成就。朱熹理學是對宋代理學思想的融會貫通，對于周敦頤、邵雍、程顥、程頤等人的思想繼承關(guān)系更是直接的，他以周敦頤所提倡的無極、太極和二程提出的理作為他的哲學體系的基本范疇。[17]理論結(jié)構(gòu)宏大，邏輯縝密，真正稱得上傳統(tǒng)學術(shù)里最完備的哲學體系。
　　參考文獻：
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　?。ㄗ髡邽橹泄埠幽鲜∥h校公共管理部講師，鄭州大學2010級博士生）
　　編校：鄭 艷