中國(guó)友誼觀的三種型態(tài)
　　
　　
　　一、友愛：《詩(shī)經(jīng)》開啟的典型
　　
　　對(duì)友誼的重視，早見于《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代?！葱⊙牛ツ尽嫡f(shuō)：
　　伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。出自幽谷，遷于喬木。嚶其鳴矣，求其友聲。
　　相彼鳥矣，猶求友聲，矧伊人矣，不求友生？神之聽之，終和且平。
　　伐木許許，釃酒有藇。既有肥羜，以速諸父。寧適不來(lái)，微我弗顧？
　　于粲灑埽，陳饋八簋。既有肥牡，以速諸舅。寧適不來(lái)，微我有咎？
　　伐木于阪，籩酒有衍?；e豆有踐，兄弟無(wú)遠(yuǎn)。民之失德，干糇以愆。
　　有酒湑我，無(wú)酒酤我?？部补奈?，蹲蹲舞我。迨我暇矣，飲此湑矣。
　　第一段說(shuō)鳥雀都要嚶鳴求友，人當(dāng)然不能無(wú)友。這是強(qiáng)調(diào)友朋交誼乃一種普遍倫理，人人都需要。后世形容人要交朋友，說(shuō)是“嚶鳴以求友”，典故即出于此。第二段講朋友相處，要共同飲宴；若我請(qǐng)客而他不來(lái)，代表我可能有過(guò)失，有不周到之處，因此朋友才不愿意來(lái)光顧。這兩點(diǎn)也都很重要。我國(guó)社會(huì)，迄今仍然以一道吃飯為最重要的交友方式。朋友聚會(huì)，多要飲宴，而若對(duì)方不肯賞光，主人也就明白這個(gè)朋友是交不成的了。故所謂朋友，其間有個(gè)“共食”之倫理。第三段即描寫燕飲歡樂(lè)之狀。
　　《詩(shī)經(jīng)》中燕飲之詩(shī)，大抵都屬于這種友朋歡宴之作。如〈小雅．湛露〉云：“湛湛露斯，匪陽(yáng)不晞，厭厭夜飲，不醉無(wú)歸”。〈六月〉：“吉爾燕喜，既多受祉，來(lái)歸自鎬。我行永久。飲御諸友，抱鱉膾鯉。侯維在矣？張仲孝友”等都是。那些燕饗通用的樂(lè)歌，如〈魚麗〉說(shuō)：“魚麗于罶，鲿鯊，君子有酒，旨且多”之類，亦都有友朋宴飲的氣氛。據(jù)〈詩(shī)序〉及研究《詩(shī)經(jīng)》的人說(shuō)，它們可能是天子宴群臣之詩(shī)，也可能是諸侯飲賓客。但整體來(lái)看，說(shuō)君說(shuō)臣未必可靠，總之均屬友朋歡宴。
　　為何天子宴諸臣、諸侯飲賓客，而都可屬于友朋宴聚之性質(zhì)呢？這就涉及了友朋倫理的性質(zhì)。天子、諸侯、父、兄、甥、舅，這些社會(huì)身分與關(guān)系是特殊的，可是朋友卻是通約的，它們都可以用“朋友”予以概括。飲宴時(shí)，彼此尤其是朋友的身分，而不再是君臣父子。因此，〈伐木〉所邀集來(lái)喝酒的“友生”，就包括了諸父諸舅：“既有肥牡，以速諸父”“既有肥牡，以速諸舅”。諸父諸舅都是長(zhǎng)輩，可是在喝酒時(shí)就也都是我們喝酒時(shí)的朋友。同理，〈小雅．吉日〉說(shuō)天子去打獵，“儦儦俟俟，或群或友，悉率左右，以燕天子”，獵到野牛了以后，“殪彼大兕，以御賓客，且以酌醴”。打獵時(shí)，那些一同去，陪天子樂(lè)和的群公大臣，都是朋友。打著獵物后，一道飲酌者亦然。此即朋友倫理的通約性。
　　朋友倫理的另一種通約性，表現(xiàn)在它與兄弟、夫婦倫理的相互轉(zhuǎn)換上。
　　〈王風(fēng)．葛藟〉說(shuō)：“綿綿葛藟，在河之漘。終遠(yuǎn)兄弟，謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞”。這是流落在異鄉(xiāng)者的感傷之歌。喊別人“大哥”，別人也不睬你。而喊別人大哥，正是交朋友的一種表示。在這樣喊時(shí)，就代表了兄弟一倫與朋友一倫往往可以聯(lián)類互通，故朋友輒類擬于兄弟來(lái)獲取親近感，或以類擬兄弟的方式來(lái)取得別人視你為朋友的位置。不但如此，〈小雅．蓼蕭〉又云：“既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈”。此詩(shī)，朱熹《詩(shī)集傳》謂為天子燕諸侯之詩(shī)。若然，則顯示天子視諸侯為兄弟。但此詩(shī)也不必非如此解不可。詩(shī)意只是說(shuō)有位君子非常好，我見了他就非常高興?？籽?，即甚樂(lè)也。非常高興時(shí)，心中會(huì)涌現(xiàn)一種“豈弟”之情。豈弟即愷悌，這是兄弟友愛時(shí)的一種感情。因此說(shuō)我要對(duì)這位君子祝禱，認(rèn)為他宜兄宜弟，希望他長(zhǎng)壽快樂(lè)。
　　《詩(shī)經(jīng)》中講這種感情的篇章很多，直接用“豈弟”形容君子之德者也不少（如〈青蠅〉：“豈弟君子，無(wú)信讒言”，〈旱麓〉：“豈弟君子，干祿豈弟”“豈弟君子，福祿攸降”，〈泂酌〉：“豈弟君子，民之父母”，〈卷阿〉：“豈弟君子，來(lái)歌來(lái)游”……）。大概具有愷悌之德的人，總會(huì)視人如兄弟，故人見了他也能興發(fā)友愛之感，視之如兄弟。在這里，兄弟與朋友，不僅是虛擬的、模擬的關(guān)系，更是具有內(nèi)在感情聯(lián)類之性質(zhì)的。
　　兄弟與朋友，有這樣的關(guān)系，無(wú)怪乎詩(shī)人常將它們連并起來(lái)說(shuō)了：“沔彼流水，朝宗于海，鴥彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友。莫肯念亂，誰(shuí)無(wú)父母？”，鳥要飛了，水要流了，大亂將起，我的兄弟呀，邦人朋友們，誰(shuí)沒(méi)有父母？但，還是趕快跑了吧！這里的“我兄弟”，指的就是“邦人諸友”。兩者是二而一的。
　　而古時(shí)兄弟一倫，本來(lái)也就常與夫婦聯(lián)類互通。直到現(xiàn)在，仍是如此。生時(shí)妻稱其夫?yàn)椤案纭?，卒時(shí)妻挽其夫?yàn)椤靶帧?，在我們社?huì)中仍甚為常見?！对?shī)經(jīng)》則〈周南．谷風(fēng)〉云：“誰(shuí)謂荼苦，其甘如薺。宴爾新婚，如兄如弟”。說(shuō)夫妻親愛如兄弟?？梢姺蚱抟粋惻c兄弟一倫聯(lián)類互通，由來(lái)已久。
　　它跟朋友相通，那就更普遍了?！粗苣希P(guān)雎〉云：“窈窕淑女，琴瑟友之”。凡結(jié)為夫婦，大抵均經(jīng)過(guò)一個(gè)先友后婚的階段，古人與今人并無(wú)大異。故夫婦倫理之基礎(chǔ)正是朋友?！对?shī)經(jīng)》詠婚嫁者，也輒提到這個(gè)“友”字，如〈邶風(fēng)．匏有苦葉〉：“士如歸妻，迨冰未泮。招招舟子，人涉，卬否；人涉，卬否；卬須我友”（卬，就是我。我等我朋友）。
　　另外，許多詩(shī)篇，說(shuō)是男女相悅的情詩(shī)固無(wú)不可，說(shuō)是慕好君子，想與之為友，也無(wú)不可。像〈小雅．隰桑〉：“心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？”〈秦風(fēng)．蒹葭〉：“蒹葭蒼蒼，白露為霜，所謂伊人，在水一方”，〈王風(fēng)．君子陽(yáng)陽(yáng)〉：“君子陶陶，左執(zhí)翿，右招我由敖，其樂(lè)只且”，〈邶風(fēng)．北風(fēng)〉：“北風(fēng)其喈，兩雪其霏，惠而好我，攜手同歸”，〈召南．草蟲〉：“未見君子，憂心忡忡，亦既見止，亦既覯止”之類，都屬于這些詩(shī)。
　　它們?cè)诮忉屔现阅：?，即是由于夫婦之情與友朋之愛有其相通性。后世中國(guó)詩(shī)這個(gè)特色非常明顯，且形成了一種諷喻性寫法的傳統(tǒng)，或解詩(shī)時(shí)的一種規(guī)則。如唐代李商隱那些〈無(wú)題〉詩(shī)，什么“春心莫共花爭(zhēng)發(fā)，一寸相思一寸灰”“來(lái)是空言去絕蹤，畫樓西畔桂堂東”等等，許多箋注家都說(shuō)那不是情詩(shī)，而是他寫給友人令狐绹的。今人或許會(huì)不習(xí)慣這種解釋，但古人做此解釋的基礎(chǔ)，正是著眼于友朋倫理與夫婦倫理的通類性質(zhì)。
　　換言之，孝友的倫理觀，并不起于孔子的提倡，而是由來(lái)已久的，《詩(shī)經(jīng)》中歌頌孝友者已甚多。孝，不在本文范圍，姑且勿論。其論友道者，以友為普遍倫理，認(rèn)為人人均需交友；朋友亦須共食以示友好；而且朋友一倫可以涵括君臣親戚，又可以跟兄弟、夫妻之情相通。凡此等等，都影響深遠(yuǎn)，中國(guó)人論友誼，至今也還不脫其藩籬。
　　
　　
　　二、同志：儒家的友朋倫理理想
　　
　　但歷史并不是毫無(wú)發(fā)展的，《詩(shī)經(jīng)》所顯示的友誼觀，到了孔子時(shí)代，便有了若干新義。
　　例如《詩(shī)經(jīng)》談朋友交誼，多說(shuō)宴飲，孔子就完全不曾論及?！对?shī)經(jīng)》里以朋友去通約各色人等諸種關(guān)系，“朋友”之義較泛，甚至跟我不好的人，也可以朋友稱之。如〈小雅．雨無(wú)正〉說(shuō)：“維曰于仕，孔棘且殆。云不可使，得罪于天子；亦云可使，怨及朋友”，就是說(shuō)要不要出來(lái)做官是很棘手的事，不出來(lái)，會(huì)得罪天子；出來(lái)嘛，又將得罪在朝那些同在官位者，因他們會(huì)嫉能而生怨。這“朋友”一辭，便泛指同輩人。猶如后代武俠小說(shuō)中說(shuō)“不敢請(qǐng)教這位朋友大名”，是用朋友一辭；被仇家害了，也可說(shuō)“多謝您這位朋友的照顧”?？鬃诱f(shuō)朋友，界定就較嚴(yán)，與《詩(shī)經(jīng)》的用法并不相同。
　　以《論語(yǔ)》來(lái)看，孔子反而是以兄弟一倫做為人際通約關(guān)系的，〈顏淵〉載：“司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡”，子夏曰：“商聞之矣：生死有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失、與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也””。子夏之說(shuō)，承自孔子。四海之內(nèi)可以皆是兄弟。但四海之內(nèi)，是否可以皆為吾友呢？依孔子之意，其實(shí)是不可以的。
　　
　　〈學(xué)而〉：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！”孔穎達(dá)《正義》解釋道：“鄭玄注〈大司徒〉云：“同師曰朋，同志曰友”。然則同門者，同在師門以授學(xué)者也。朋即群黨之謂，故子夏曰：“吾離群而索居”，鄭玄注云：“群謂同門朋友也”。此言有朋自遠(yuǎn)方來(lái)者，即〈學(xué)記〉云：“三年視敬業(yè)樂(lè)群”也。同志謂同其心意所趣向也”。把朋友解釋得極窄，非泛指，而只是指同門或同志。為什么從鄭玄到孔穎達(dá)都要這么理解孔子所說(shuō)的“朋友”一詞呢？
　　因?yàn)榭鬃颖緛?lái)就重視朋友講習(xí)，《易經(jīng)》兌卦〈象傳下〉曾說(shuō)：“君子以朋友講習(xí)”。把朋友講習(xí)，理解為同門或同志相切磋，并沒(méi)什么不對(duì)。而且，孔子是強(qiáng)調(diào)擇友的?！磳W(xué)而〉云：“無(wú)友不如己者”，找朋友要找比自己強(qiáng)的?！垂遍L(zhǎng)〉又推崇：“晏平仲善與人交，久而敬之”。所謂善與人交，孔《疏》解釋道：“凡人輕交易絕，晏平仲則久而愈敬，所以為善”。怎么樣才能不輕交易絕呢？曾子和子夏都說(shuō)要交而有信（見〈學(xué)而〉）?？鬃哟蟾乓彩沁@個(gè)意思。
　　因此〈公冶長(zhǎng)〉載：“顏淵季路侍，子曰：“盍各言爾志！”子路曰：“愿車馬衣裘與朋友共，敝之而無(wú)憾”……子路曰：“愿聞子之志”，子曰：“老者安之朋友信之，少者懷之””。子路講的，近于《詩(shī)經(jīng)》所說(shuō)，要把好吃好喝好用的東西都取出來(lái)，與朋友盡歡共享。孔子所重則不在此，而在于以信義相交。此，論交誼而強(qiáng)調(diào)擇友與講究信義二者，均非《詩(shī)經(jīng)》所嘗涉及。
　　所以，孔子才會(huì)說(shuō)：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡”（見〈子路〉）?！妒琛吩唬骸扒星袀苽?，朋友相切責(zé)之貌。朋友以道義切琢磨，故施于朋友也。怡怡，和順之貌。兄弟天倫，當(dāng)相友恭，故怡怡施于兄弟也”。對(duì)兄弟跟對(duì)朋友，要求并不相同。兄弟是感情上的，朋友是道義上的，故雖也講“友于兄弟”（為政），但孝友之“友”有兩義，一施之于兄弟，以友愛為主；一施之于朋友，以進(jìn)德修業(yè)為主。
　　論朋友，如云“無(wú)友不如己者”“獨(dú)學(xué)而無(wú)友，則孤陋而寡聞”；或教人擇友：“友其士之仁者”（衛(wèi)靈公）“益者三友，損者三友。有直、友諒、友多聞，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，損矣”（季氏），都可以顯示孔門論友甚嚴(yán)，以進(jìn)德修業(yè)為主。故有朋自遠(yuǎn)方來(lái)而感到的快樂(lè)，并不是單純感性的親昵歡近之情，而是因朋友可以在德業(yè)與知識(shí)上增益我，令我完善之故。
　　〈憲問(wèn)篇〉記載了一則故事：“原壤夷俟。子曰：“幼而不遜弟、長(zhǎng)而無(wú)述焉、老而不死，是為賊。”以杖叩其脛”。原壤應(yīng)該是孔子的故交，也就是一般意義上的朋友。但因他箕踞，行為無(wú)禮，孔子切責(zé)之，不再認(rèn)為他是自己的朋友了。這一方面表現(xiàn)朋友以道義切磋琢磨之義，一方面也可能是我國(guó)最早的絕交論，是《詩(shī)經(jīng)》所沒(méi)有的。后世“割席斷義”一類絕交故事，均由此衍出。
　　孔子之后，孟子論交友，完全依循孔子。如說(shuō)舜“使契為司徒，教以人倫：父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”（滕文公上），朋友有信，就是孔子的主張。孟子又說(shuō)：“責(zé)善，朋友之道也。父子責(zé)善，賊恩之大者”（離婁下），說(shuō)朋友應(yīng)有責(zé)善之義，也就是孔子的意見?？鬃右源藚^(qū)分兄弟倫理與朋友倫理，孟子則以此區(qū)分父子與朋友，但原理是一樣的。父子、兄弟皆以恩情為主，不像朋友相交，須有則善之義。原因是父子、兄弟乃天倫，人無(wú)法自由選擇自己的父兄，父兄無(wú)論好不好都只能承擔(dān)，無(wú)法對(duì)之強(qiáng)作要求，朋友卻是可以自己自由選擇的。若責(zé)善而不從，則朋友道盡，便可交絕。
　　正因朋友須彼此責(zé)善，故交友就是善人與善人交的活動(dòng)。〈萬(wàn)章下〉載：“孟子謂萬(wàn)章曰：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士。天下之善士，斯友天下之善士?！币杂烟煜轮剖繛槲醋悖稚姓摴湃?。頌其詩(shī)、讀其書，不知其人可乎？是以論其世也。是尚友也”。尚友古人這個(gè)意思，孔子未及道，但此仍是孔子交友論所已蘊(yùn)涵之旨，孟子只是把它闡發(fā)出來(lái)罷了。孫奭《疏》說(shuō)：“此蓋欲教當(dāng)時(shí)之尚友也，孔子云：“無(wú)友不如己者”，與其詩(shī)云：“高山仰止，景行行止”，亦其意歟？”講得很好。
　　荀子論交友，也發(fā)揮孔子之意，強(qiáng)調(diào)師友摩習(xí)對(duì)人進(jìn)德修業(yè)的重要性。如〈修身〉云：“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也?！史俏叶?dāng)者，吾師也。是我而當(dāng)者，吾友也。諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊”，又說(shuō)：“治心養(yǎng)氣之術(shù)，……濕卑重遲貪利，則抗之以其志；庸眾駕散，則劫之以師友”?？鬃用献诱f(shuō)朋友應(yīng)切切責(zé)善，只是說(shuō)朋友之道應(yīng)該如此，是弱規(guī)定；荀子則將之轉(zhuǎn)為強(qiáng)的積極作為，說(shuō)應(yīng)該用朋友來(lái)改善自己的不善之處。
　　另外，他與孟子不同的地方，在于孟子主性善，故論交友，主要是說(shuō)善人與善人交，是善善相發(fā)式的。荀子則主性惡，言人須矯性為學(xué)，故親近師友即是矯性為學(xué)的方法之一。強(qiáng)調(diào)要以師友來(lái)矯正自己才性之偏，是以善攻治不善的形態(tài)。
　　但無(wú)論是孟子式抑或荀子式，儒家這種朋友觀之影響也極深遠(yuǎn)，后世儒者尤多謹(jǐn)守此義，即使解《詩(shī)經(jīng)》也是如此。像〈伐木〉，〈詩(shī)序〉說(shuō)是“燕朋友故舊”之詩(shī)，《疏》就說(shuō)：“朋，是同門之稱”?！搓P(guān)雎〉“琴瑟友之”，鄭《箋》亦云：“同志曰友”。〈既醉〉說(shuō)“朋友攸攝”，鄭《箋》也說(shuō)：“朋友，謂群臣同志好者也”。其實(shí)《詩(shī)經(jīng)》本義并無(wú)“同門”或“同志”之意。但強(qiáng)調(diào)朋友須是同門或同志，乃漢儒較普遍的看法，影響所及，連字書亦復(fù)如是，如《說(shuō)文解字》就說(shuō)：“同志為友，從二又相交友也”。他們解《詩(shī)經(jīng)》時(shí)亦以此義解之，殊無(wú)足怪。
　　
　　
　　三、對(duì)比：不同友朋倫理的觀察
　　
　　《詩(shī)經(jīng)》和孔孟的交友觀的不同，若與古希臘和亞里士多德的不同相比較，會(huì)更有意思。
　　羅斯《亞里士多德》曾說(shuō)：“亞里士多德的倫理學(xué)體系，主要是以自我為中心的。他告訴我們，人的目的與應(yīng)達(dá)到的目的，是他自己的幸福。除了論友愛的那兩卷以外，《尼各馬克倫理學(xué)》其它各卷并沒(méi)什么說(shuō)法意味著人能且應(yīng)對(duì)其它人懷有感情”（王路譯，1997，商務(wù)印書館，P.253）。這樣的描述，要對(duì)比著古希臘的友愛觀才能了解。
　　古希臘的友愛觀，核心在于愛，故它是一種感情而非理性。其次，友愛是發(fā)生在人與人的關(guān)系中，而人與人之關(guān)系則以家庭關(guān)系為基本模式。家庭關(guān)系中，又可分為三種形式：夫婦、父母子女、兄弟；其感情分別為性愛、慈愛、兄弟愛。其它各種人際關(guān)系均可模擬于這三者：兩性關(guān)系間為性愛、君王與臣民間為慈愛、伙伴間關(guān)系為兄弟愛，其感情與在家中的情況并無(wú)二致。第三，在愛的各種類型中，古希臘人以性愛為最主要；但性愛的最高類型，卻非異性愛，而是成年男子對(duì)美少男的同性愛。
　　亞里士多德論友愛則甚為不同，他認(rèn)為兄弟愛或伙伴愛才更接近友愛的一般性質(zhì)，所以他要區(qū)分“愛”與“友愛”。其次，它論友愛也與論德性一樣，是基于完善自我。亦即人類要通過(guò)與他另一個(gè)“分離自我”的合法性活動(dòng)，才能達(dá)到幸福。因此，它的友愛觀重點(diǎn)仍然不在“人能且應(yīng)對(duì)他人懷有感情”，而在理性與德性。人對(duì)他人即使懷有感情，也是由于可以經(jīng)由交友來(lái)獲得德性的完善。
　　由這樣的對(duì)比來(lái)看，古希臘原來(lái)的友愛觀比較接近《詩(shī)經(jīng)》的情況，它們主要是指人與人之間親和愛樂(lè)的情感。后代論者有時(shí)也會(huì)強(qiáng)調(diào)這個(gè)部分。如〈關(guān)雎〉“琴瑟友之”，《疏》說(shuō)：“友者，親之如友也”，＜漢書．王莽傳．注＞：“友，愛也”，都著重講朋友間的情愛之感?！对?shī)經(jīng)》中那些“既見君子，孔燕豈弟”“既見君子，我心則降”的語(yǔ)詞，也表達(dá)了見到朋友時(shí)心中那種怡樂(lè)親密的感情。相對(duì)來(lái)看，孔子雖也說(shuō)：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！”但其喜樂(lè)之情并不是這種直接且單純的感情，而是類如亞里士多德那樣，是因朋友可在知性與德性上增益我，而讓我產(chǎn)生知己之感的那種感情。不是所有客人來(lái)都會(huì)讓人生發(fā)此種氣類相投的朋輩之感，所謂朋友，是有特定義界的少數(shù)人。
　　
　　相互的善意與感情，發(fā)生一切人與人之間，抑或只發(fā)生于相似的人之間，是柏拉圖〈會(huì)飲篇〉〈李思篇〉就已提出來(lái)討論的問(wèn)題。亞里士多德賡續(xù)研究，認(rèn)為同類者才具有相似性。兩個(gè)好人在相互的善意和德行上相似，所以彼此期求于對(duì)方的，都是善的東西；他們也知道對(duì)方也對(duì)自己抱持著這樣的善意。而且，因他們都有德行，故彼此總是本此善意在為對(duì)方做事，并以這種方式過(guò)著共同的生活。是以好人之間的友愛，例如某甲某乙一組、某丙某丁一組、或某戊某己一組，每一組也都是相似的。好人與壞人之間、壞人與壞人之間，則差異甚大。好人與壞人的差異大，可以不用解釋了。兩個(gè)壞人間的差異大，則是由于他們只是偶然性地具有與友愛相關(guān)的性質(zhì)，如善意與共同生活。一旦得不到期求的好處或快樂(lè)，其友愛便不復(fù)存在。故依亞里士多德之見，只有善人與善人之間才有真正的友愛。這個(gè)看法，與孟子說(shuō)“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士。一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士。天下之善士，斯友天下之善士”云云，也頗類似。
　　當(dāng)然，說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》接近古希臘，或孔孟類似亞里士多德，只是由形態(tài)上說(shuō)，友愛觀的內(nèi)涵，彼此差異甚遠(yuǎn)。希臘人重視性愛，且推崇同性愛；《詩(shī)經(jīng)》中也重視夫婦男女之愛，夫婦男女之愛亦與朋友之愛有通類的關(guān)系?？墒钦麄€(gè)《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，不會(huì)像希臘那樣普遍以為愛戀少男比愛著少女更高尚。在《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，兄弟愛或朋友愛，也比性愛更具一般人際關(guān)系的通約性質(zhì)。在社會(huì)上，只有夫婦男女自比為兄弟、朋友，不會(huì)有兩個(gè)兄弟或朋友自比為夫婦。
　　亞里士多德和孔孟論友誼，也很不同。亞里士多德強(qiáng)調(diào)友愛的親密性，即朋友密切交往中產(chǎn)生的相互熟悉感和愉悅之情?？酌显谡摻挥褧r(shí)，除了“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎”那一句以外，都顯示朋友間相處常是有距離的。孟子說(shuō)友一鄉(xiāng)、一國(guó)、天下，乃至古代人，也表明了人與人交友，時(shí)間空間的距離一點(diǎn)兒也不重要。后世中國(guó)人說(shuō)“千載之下，莫逆于心”，即指此而言。
　　但這種“莫逆”不是亞里士多德所說(shuō)的親密感。他講的親密感與“共同生活”是相關(guān)聯(lián)的。對(duì)古希臘人來(lái)說(shuō)，做朋友即須在城邦共同生活中相互結(jié)伴。亞里士多德也認(rèn)為兩人若僅是相互崇敬、相互欣賞贊美，而不能一起生活，就只是“善意”，并非“友愛”。《尼各馬可倫理學(xué)》中甚至說(shuō)道：“沒(méi)有什么比尋求共同生活更是友愛的標(biāo)志了”。
　　孔孟之說(shuō)，恰好與之相反。朋友責(zé)善，切切偲偲，本無(wú)兄弟之愛般的怡樂(lè)親密之感；時(shí)地睽隔，更可無(wú)共同生活之義。因此，朋友之間，是冷的。后來(lái)莊子說(shuō)：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕”（山水篇）、《中庸》說(shuō)：“君子淡而不厭”，也都強(qiáng)調(diào)真正好朋友的交誼宜淡?？鬃臃Q贊“晏平仲善與人交，久而敬之”，即是這類說(shuō)法的源頭。
　　
　　
　　四、互補(bǔ)：兩種友朋倫理的遞興
　　
　　《詩(shī)經(jīng)》和孔子所代表的，是我國(guó)友誼觀的兩型。《詩(shī)經(jīng)》講的，是樸素的友誼，人與人相鄰近、相親習(xí)、相歡樂(lè)，感性生命因彼此相需求而獲得充盈怡暢之感。友人，相對(duì)于陌生人，更不是敵人，乃是在生命中可相互慰藉者?？鬃铀f(shuō)，則著重于擇友，是在《詩(shī)經(jīng)》所說(shuō)的朋友上進(jìn)一層，不認(rèn)同泛泛交友，而希望藉交益友來(lái)增益自己，砥礪以求善。前者廣交，后者慎交。
　　廣交者，以交友為普遍倫理，所謂：“相彼鳥矣，猶求友聲，矧伊人矣，不求友生？”不只是人遵守著這樣的倫理，動(dòng)物也是如此。推此義，便有以下這類強(qiáng)調(diào)交友，以交友為一切倫理之基礎(chǔ)的言論：
　　1、夫陰陽(yáng)交，萬(wàn)物成。君臣交，邦國(guó)治。士庶交，德行光。同憂樂(lè)、共富貴，而友道備矣?！兑住吩唬骸吧舷陆欢渲就?。”由是觀之，交乃人倫之本務(wù)，王道之大義，非特士友之志也。（初學(xué)記十八引魏文帝集＜交友論＞）
　　2、交之為道，起自羲皇。造化之初，君臣始立，而有人倫上下之?dāng)?，象天地交泰，以左右于民也。唐虞三代，莫不因之。故交全情親，則國(guó)安治強(qiáng)。交敗情乖，則國(guó)危治弱。立交者欲其親也，是故百姓不親。禹作司徒，疏者能睦。廉頗相如，忍忿以崇厚。陳平周勃，感陸生而相親。所以安趙于強(qiáng)敵，定漢于始幾。此交接之大義，帝王之極務(wù)。聞之于《易》曰：“交乃人倫之本務(wù)，王道之大義也。”（御覽四百六引周昭《新論．立友》）
　　3、夫交接者，人道之本始，紀(jì)綱之大要。名由之成，事由之立。（御覽四百六引劉欽《新議》）
　　4、交之于人也，由唇齒之相濟(jì)。（同上）
　　5、才非交不用，名非交不發(fā)，身非交不立。（同上）
　　這批漢魏間的言論，都強(qiáng)調(diào)交友為人倫之本。曹丕說(shuō)陰陽(yáng)要相交才能生成萬(wàn)物，人與人也要相交才行。交，在此便有存有論的意涵，也是整個(gè)倫理學(xué)的基礎(chǔ)，因此他們一說(shuō)交就談到：“交接者，人道之本始”“交之為道，起自羲皇”，又皆舉《易》以為說(shuō)。整個(gè)《易經(jīng)》正是以交接、交感為構(gòu)成原理的。交通、交接、交流、交會(huì)、交感，所有人都需要交：“才非交不用，名非交不發(fā)，身非交不立”，一切事功也都得透過(guò)交才能達(dá)成。
　　這是廣交這一型論點(diǎn)最極致的發(fā)揮。而出現(xiàn)這種論調(diào)的背景則是漢末的人文環(huán)境。
　　漢代前期本來(lái)是講究慎交的，看前文所引漢儒經(jīng)注經(jīng)解就可知道。但后漢儒生交游漸盛，善與人交，遂漸成士德之一。形成這種風(fēng)氣的原因很復(fù)雜。一方面是講慎交的結(jié)果，出現(xiàn)了弊端。人不是普遍交友，而是選擇性地交。“擇交”固然如孔子所說(shuō)，以同門、同志為主，重在講習(xí)責(zé)善。但人情趨利，損友相結(jié)，更是常見之事，遂致人只找對(duì)自己有利、或跟自己同類的人（如智與智、富與富、貴與貴）相交。士君子覩此風(fēng)氣，傷其涼薄，乃提倡廣交友以敦厚風(fēng)俗。朱穆〈崇厚論〉即為此中代表，他說(shuō)：
　　務(wù)進(jìn)者趨前而不顧后，榮貴者矜己而不待人。智不接愚，富不振貧。貞士孤而不恤，賢者扼而不存。故田蚡以尊顯致安國(guó)之金，淳于以貴勢(shì)引方進(jìn)之言。夫以韓翟之操，為漢之名宰，然猶不能振一貧賢、薦一孤士，又況其下者乎？……先進(jìn)者既往而不反，后來(lái)者復(fù)習(xí)俗而追之。是以虛華盛而忠信微，刻薄稠而純篤稀。斯蓋＜谷風(fēng)＞有棄予之嘆，＜伐木＞有鳥鳴之悲矣。
　　本文引詩(shī)＜谷風(fēng)＞＜伐木＞，正顯示了他企圖重提《詩(shī)經(jīng)》的廣交說(shuō)，以改善當(dāng)時(shí)“智不接愚，富不賑貧，不薦貧賢，不振孤士”的風(fēng)氣。依他的看法，若人人都能尊重別人、都能相交接，風(fēng)俗就淳厚了。這是矯世之弊而發(fā)的言論。
　　另一方面，漢末知識(shí)分子之間，也出現(xiàn)了余英時(shí)先生所說(shuō)的“士的群體自覺(jué)”，彼此聲氣互通，頗有士類之感。而且鄉(xiāng)舉里選，需講求人物品題。一個(gè)人交游廣闊，才有可能眾皆稱善。友朋口碑，至為重要。張升＜友論＞所說(shuō)：“噓枯則冬榮，吹生則夏落”（《文選．魏都賦》注引），指的就是這個(gè)時(shí)期。
　　影響所及，不只士人相交，強(qiáng)調(diào)交，俠客亦然。劉劭云：“游俠之徒，晞風(fēng)擬類，貴交尚信，輕命重氣，義激毫毛，節(jié)成感慨”（《御覽》四七三引），即謂此也。這時(shí)便有一個(gè)新的流行詞匯叫做“交游”。人皆以交游廣闊為務(wù)，高吟著：“攜友生以游觀，盡賓主之所求”（曹植．感節(jié)賦）。
　　物極者必反。在盛行廣交的年代，又有許多人不滿了。謂其末流之弊，至于“當(dāng)今年少，不復(fù)以學(xué)問(wèn)為本，專更交游為業(yè)”（董昭．陳末流之弊疏）。而且“交游者，儔黨結(jié)于家，威權(quán)傾其國(guó)，或以利厚而比，或以名高相求，同則譽(yù)廣，異則毀深。朝有兩端之議，家有不協(xié)之論。至令父子不同好，兄弟異交友。破和穆之道，長(zhǎng)爭(zhēng)訟之源”（阮武．正論）。
　　因?yàn)閺V交游，對(duì)于學(xué)者來(lái)說(shuō)是逐末而不務(wù)本的，會(huì)形成“其在京師，不務(wù)經(jīng)學(xué)，競(jìng)于人事，爭(zhēng)于貨賄。太學(xué)之中，不聞?wù)務(wù)撝?；縱橫之下，不睹講說(shuō)之士”（尚敏．陳興廣學(xué)校疏）的結(jié)果，故當(dāng)時(shí)又稱此為“交游浮華”，謂其徒騖聲華。何況，廣交的結(jié)果，依然不是薦貧士、振孤賢的淳風(fēng)厚俗。彼此交結(jié)，其實(shí)唯利是圖，所以仲長(zhǎng)統(tǒng)批評(píng)當(dāng)時(shí)天下有三俗，其一就是“交游趨富貴之門”（《意林》引）。那些富貴之門，交結(jié)了一大批趨附在他們左右的人，自然就形成一種勢(shì)力。這種勢(shì)力，對(duì)國(guó)家來(lái)說(shuō)，當(dāng)然會(huì)影響到國(guó)家權(quán)力。阮武所論，即指此言。就算不是在有富貴權(quán)勢(shì)者身邊依附成黨，士君子交游，以氣類相感召，也同樣會(huì)形成政府以外的勢(shì)力，對(duì)主政者來(lái)說(shuō)，“朝有兩端之議”，一樣是不能忍受的。
　　
　　這時(shí)，黨錮就出現(xiàn)了。那位說(shuō)友朋品題可以噓枯冬榮、吹生夏落的張升，就曾遭黨錮之禍。牢修＜上書興黨獄＞時(shí)說(shuō)：李膺等人“養(yǎng)太學(xué)游士，交結(jié)諸郡生徒，更相驅(qū)馳，共為部黨，誹訕朝廷，疑亂風(fēng)俗，不可長(zhǎng)”（后漢書．黨錮傳序），所持見解，實(shí)與阮武相似。
　　黨錮，當(dāng)然是政治鎮(zhèn)壓，但當(dāng)時(shí)社會(huì)思想中也確實(shí)存在著對(duì)廣交的不滿。這種不滿，形成了一種社會(huì)意見，擇交慎交之說(shuō)當(dāng)然就又崛起了：
　　1、或曰：“子絕存問(wèn)，不見客，亦不答也，何故？曰：“古者進(jìn)退趨業(yè)，無(wú)私游之交，相見以公朝，享會(huì)禮紀(jì)，否則朋徒受習(xí)而已”。曰：“人將疾子，如何？”曰：“寧受疾?！痹唬骸笆芗部珊酢！痹唬骸笆乐畡?wù)交游也久矣，不敦于業(yè)，不忌于君，犯禮以追之，背公以從之，其愈者則孺子之愛也。其甚者，則求蔽過(guò)竊譽(yù)，以贍其私?！保ㄖ炷拢^交論）
　　2、夫世人所謂掩惡揚(yáng)善者，君子之大義；保明同好者，朋友之至交。斯言之作，蓋閭閻之日談，所以救愛憎之相謫，崇居厚之大分耳。非篤正之至理，折中之公議也。世士不斷其數(shù)而系其言。故善惡不分，以覆過(guò)為弘；朋友忽義，以雷同為美。善惡不分，亂實(shí)由之。朋友雷同，敗必從焉。談?wù)撜咭援?dāng)實(shí)為清，不以過(guò)難為貴，相知者以等分為交，不以雷同為固。（蔡邕．至公論）
　　3、凡人之結(jié)交，誠(chéng)宜盛不忘衰，達(dá)不棄窮，不疑惑于讒構(gòu)，不信受于流言，經(jīng)長(zhǎng)歷遠(yuǎn)，久而逾固。而人多初隆而后薄，始密而終疏。斯何故也？皆由交情不發(fā)于神氣，道數(shù)乖而不同。權(quán)以一時(shí)之術(shù)，取倉(cāng)卒之利。有貪其財(cái)而交，有慕其勢(shì)而交，有愛其色而交，三者既衰，疏薄由生。（鍾會(huì)．四本論．御覽四百六引）
　　第一則說(shuō)要息交絕游。因?yàn)橐话闳酥挥沃皇恰叭孀又異邸?，甚且藉友朋“蔽過(guò)竊譽(yù)，以贍其私”。也就是形成朋黨，黨同伐異，以鞏固私利。
　　第二則說(shuō)一般人都認(rèn)為朋友相交就該彼此掩飾惡行，相互稱揚(yáng)；但那其實(shí)是不對(duì)的，朋友間不應(yīng)該善惡不分，相與雷同。蔡邕在此，指出朋友有責(zé)善之義，不以雷同為固；又說(shuō)相知者應(yīng)以等分為交，不跟人特別親昵。都是遙契孔門的講法。
　　第三則，鍾會(huì)也是發(fā)揮孔子“晏平仲善與人交，久而敬之”之義，說(shuō)一般人交友均是貪財(cái)、慕勢(shì)、愛色，故三者衰而疏薄生，君子則“交情發(fā)于神氣”，盛衰不棄，不疑不惑。
　　由漢代交友論的變遷來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)》型和孔子型是迭相起伏、相與補(bǔ)充的。廣交太濫，則節(jié)之以慎；慎交之蔽，涉于孤涼，則廣其交友之門。漢魏以后，各個(gè)朝代，情況大抵也都是如此。二型互用，而與社會(huì)之具體狀況相生發(fā)。
　　
　　
　　五、氣義：游俠交友形成的傳統(tǒng)
　　
　　但中國(guó)社會(huì)上的友誼觀并不止上述兩型，還有第三型，那就是漢代出現(xiàn)的俠客交友論。
　　司馬遷《史記．游俠列傳》說(shuō)：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信、其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困”。俠士言必信、行必果，是孔子所說(shuō)的交友以信；但其“不愛其軀”，就非孔子所曾道及了。
　　所謂不愛其軀是什么意思呢？司馬遷用郭解為例，說(shuō)他“少時(shí)陰賊，概不快意，身所殺者甚眾。以軀借交報(bào)仇，藏命作奸，剽攻不休，及鑄掘冢，故不可勝數(shù)”，而當(dāng)時(shí)“少年慕其行，亦輒為報(bào)仇?！边@就是為了朋友而不愛其軀，可以把身體借給朋友去報(bào)仇。
　　報(bào)仇本是儒家之說(shuō)，所謂“春秋大九世之仇”。但儒家講復(fù)仇，以血親之仇為主，父母之仇為先、兄弟次之。不曾講要為朋友報(bào)仇。漢代這些俠客報(bào)仇，則均以朋友為限，不曾談到過(guò)報(bào)父母兄弟之仇（后世武俠文學(xué)才受儒家影響，出現(xiàn)報(bào)血親之仇的敘述，但時(shí)代遲至唐代以后）。也就是說(shuō)報(bào)仇已成為朋友倫理之一環(huán)。
　　俠客之仇，性質(zhì)通常也不同于血親之仇。血親之仇，大抵真是仇。俠客之仇，可能只是一時(shí)眥睚之怨。鮑照〈結(jié)客少年場(chǎng)〉說(shuō)：“驄馬金絡(luò)頭，錦帶佩吳鉤。失意酒杯間，白刄起相仇”，喝酒時(shí)，一時(shí)言語(yǔ)沖突或杯酒失歡，大概就算是有仇了，非報(bào)這個(gè)“你看不起我”或“你憑什么瞄我”的仇不可。司馬遷也稱這種報(bào)仇叫做“報(bào)仇怨”，后人有時(shí)也徑稱為“報(bào)怨”，如張華〈博陵王宮俠曲〉云：“雄兒任氣俠，聲蓋少年場(chǎng)，借交行報(bào)怨，殺人租市旁”。報(bào)怨似乎比報(bào)仇更貼切。
　　借交報(bào)怨，就是游俠們?cè)跔?zhēng)地盤、搶生意，乃至飲酒作樂(lè)時(shí)，跟人家結(jié)下了梁子，而又當(dāng)場(chǎng)覺(jué)得沒(méi)有占得便宜，需要找朋友來(lái)討回顏面時(shí)，做朋友的即應(yīng)義不容辭，把身軀性命“借”給朋友去報(bào)仇。也就是替他去賣命的意思。
　　此中，俠客結(jié)仇，本是意氣。報(bào)仇，同樣也是意氣。意氣感激，便把性命賣給了朋友，固然是非理性的，但其間亦能顯一種豪氣，一種熱情，所以司馬遷說(shuō)它雖不軌于正義，然仍能為人所欽慕。如鮑照〈代雉朝飛〉所云：“握君手，執(zhí)杯酒，意氣相傾死何有？”是有美感的。
　　而借交報(bào)仇，雖說(shuō)是意氣所激，但為什么人竟愿意為另一人出頭甚或賣命呢？俠客交友倫理，在此又引進(jìn)了“知己”的觀念。說(shuō)因某人為我之知己，或以知己待我，故我可以“士為知己者死”。鮑照〈壯士行〉說(shuō)：“砂鴻嘷天末，橫劍別妻子?！胶硬蛔阒?，重在遇知己”，就是說(shuō)俠客替人去報(bào)仇，仗劍行千里，原因只為“重在遇知己”，亦即感知己之恩是以為之報(bào)仇。去報(bào)仇，正是為了報(bào)人以知己待我之恩。
　　如此報(bào)恩與報(bào)仇相扣結(jié)，形成士為知己者死的意象，同樣是令人感動(dòng)且有美感的。只不過(guò)，俠客的知己，涵意跟伯牙鍾子期、管仲鮑叔牙之類知己不同。
　　他們所謂的知己，可能只是“相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊”（王維．少年行）時(shí)喝得痛快的陌生人。大家“三杯吐然諾，五岳倒為輕，眼花耳熱后，意氣素霓生”（李白．俠客行）。這時(shí)，俠客掣出劍來(lái)，“一朝把示君，誰(shuí)有不平事？”若有不平，我即為你出頭，“重義輕生一劍知，自虹貫日?qǐng)?bào)仇歸”（沈彬．結(jié)客少年場(chǎng)）。
　　此處，“義”非正義，只是答應(yīng)友人便須做到的信義。此信義生于意氣感蕩之間，其實(shí)沒(méi)什么道德理性可說(shuō)，正如《水滸傳》二十九回李卓吾批：“磨劍問(wèn)不平，士為知己死。武松打蔣門神一則，純是意氣用事”。對(duì)于俠客們這樣意氣用事，你若還要追究其是非，李益就會(huì)勸你說(shuō)：“少年但飲莫相問(wèn)，此中報(bào)仇亦報(bào)恩”（輕薄篇）。
　　俠客的友道觀情況大抵如此。它是《詩(shī)經(jīng)》和孔子兩型的綜合變貌?！对?shī)經(jīng)》強(qiáng)調(diào)求友，以交友為普遍倫理，俠客也要廣交游，把“四海之內(nèi)皆兄弟”移來(lái)做為他們行動(dòng)的準(zhǔn)則，劉劭說(shuō)他們“貴交”，就是指這方面。
　　《詩(shī)經(jīng)》以共食為朋友的行為倫理，俠客在此尤其表現(xiàn)特出。他們“百里報(bào)仇夜出城，平明還在倡樓醉”（張籍．少年行）“君不見，淮南少年游俠客，白日球獵夜擁鄭”（李白．少年游）“淮陰少年不相下，酒酣半笑倚市門”（李益．輕薄篇）“盤案互交錯(cuò)，坐席咸喧嘩”“冠冕皆傾斜，酣飲終日夜”（張華．輕薄篇）……，報(bào)仇報(bào)恩都起于杯酒酬酢之間。共食，而且食得愉快，就可以是知己，是肝膽相照的朋友。不肯來(lái)共食，“寧適不來(lái)，微我弗顧”，那可不是我有錯(cuò)，而是瞧不起我，彼此的梁子就此結(jié)下了。也許當(dāng)場(chǎng)就“白刄起相仇”，也許日后再找朋友來(lái)報(bào)仇。
　　再者，朋友也是一切人倫中最重要的。游俠本無(wú)君臣一倫，又離父母兄弟，也不重視夫妻，拔劍出門，千里獨(dú)行，只為了朋友。因此廣交論者所說(shuō)：“交之于人也，猶唇齒之相濟(jì)”“才非交不用，名非交不發(fā)，身非交不立”“交接者，人道之本始，紀(jì)綱之大要，名由之成，事由之立”等等，也只有在俠客圈中才表現(xiàn)得最鮮明。
　　俠客們常說(shuō)：在家靠父母，出外靠朋友。在其領(lǐng)域中，君臣父子兄弟夫婦諸倫有虧，都是可以原諒的或可商量的，但若是傷了朋友之義，卻再也不能立足。像梁山水寨中，顧二娘傷了多少人性命，開黑店做人肉包子；扈三娘一丈青，不能為父兄報(bào)仇，都無(wú)礙其梁山英雄。梁山早期領(lǐng)袖王倫卻只因不能容眾，有虧友道，就會(huì)被殺。而領(lǐng)導(dǎo)這個(gè)俠義團(tuán)體的，更是武功本領(lǐng)低微的宋江。只因宋江外號(hào)“及時(shí)雨”，以廣交游、講氣義著稱。這就是俠客倫理的特色所在。
　　
　　俠客的交友論，也吸收了孔子所強(qiáng)調(diào)的擇交，重視求知己。其報(bào)仇觀顯然也由儒家的報(bào)仇觀轉(zhuǎn)出。它把這些觀念跟廣交貴交結(jié)合起來(lái)，才形成這么一套俠客的交友論。
　　但是，俠客的人格狀態(tài)跟《詩(shī)經(jīng)》所述或孔門中人相距甚遠(yuǎn)?！对?shī)經(jīng)》雖說(shuō)廣交，其交友態(tài)度中仍有個(gè)“君子”的向往。對(duì)于別人不肯來(lái)惠顧我的筵席，也是反省式的：難道我有什么過(guò)失嗎？俠客可不然。他們是浪跡江湖的游子，不是君子。交友善惡不忌。若碰到別人不愿與我交友，更不會(huì)反省自己是否有過(guò)失，而是恚怨對(duì)方敬酒不吃吃罰酒。倘或?qū)Ψ脚c我意氣相投，酒喝得很愉快，那么，彼此就是“哥兒們”，可以為之兩肋插刀。這種擇交標(biāo)準(zhǔn)，跟孔門之教，差異極大。朋友之間，同是非、共利害，更是蔡邕所謂的“雷同”，會(huì)形成幫派，亦即朋黨群體。這些，均是孔孟荀所不會(huì)贊成的。故而吾人可以說(shuō)這是《詩(shī)經(jīng)》與孔子兩型之外的綜合變種。但它在中國(guó)社會(huì)里的影響，可絕不遜于前述兩型呢！
　　
　　
　　六、討論：倫理學(xué)里的人生面向
　　
　　在現(xiàn)實(shí)人生里，以上各型其實(shí)都不會(huì)單獨(dú)存在，總是混合交錯(cuò)發(fā)生的。在《詩(shī)經(jīng)》時(shí)代，應(yīng)該也不會(huì)只有一種狀態(tài)，孔子所說(shuō)的友朋責(zé)難以勸善，必然亦曾存在。同理，孔子時(shí)一樣有著《詩(shī)經(jīng)》所描述的交友現(xiàn)象。但以上分成三種型態(tài)的分析，不是就歷史社會(huì)狀況說(shuō)，而是依友誼觀念的進(jìn)展及其理念類型說(shuō)的。
　　這三種類型，若依倫理學(xué)的目的論觀點(diǎn)來(lái)看，《詩(shī)經(jīng)》所表現(xiàn)的，大抵近于快樂(lè)觀。亦即以交朋友的目的，是在“合歡”。所以看見朋友，心里就高興，“既見君子，孔燕愷悌”；朋友相見，歡然飲宴，“吉爾宴喜”。友朋交誼之價(jià)值感，正在于樂(lè)?？鬃诱f(shuō)：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！”講的也就是這個(gè)樂(lè)。
　　倫理學(xué)上主張快樂(lè)論最著名的，是公元前三世紀(jì)希臘的昔勒尼學(xué)派阿里斯提卜。他認(rèn)為人行為的目的就應(yīng)該是得到快樂(lè)，避免痛苦。而其所謂快樂(lè)，指當(dāng)下的享受，不是精神的寧?kù)o、持久的幸福感，乃類似吃喝娛宴時(shí)那種快活。他不像伊壁鳩魯那般主張靈魂的快樂(lè)，所以也不節(jié)制醉酒狂歡之類愉悅?！对?shī)經(jīng)》所描述的友誼狀態(tài)，較近于此。
　　孔子及其后學(xué)所強(qiáng)調(diào)的友誼觀，則近于倫理學(xué)中以善為目的的理論。這一路思想，不認(rèn)為感官或理性的快樂(lè)可以做為倫理行為的目的，而認(rèn)為應(yīng)以德性、知識(shí)、自我保存或社會(huì)保存為目的?？鬃诱f(shuō)交友應(yīng)交“益友”，讓直友、諒友、多聞之友幫助我，達(dá)成德性與知識(shí)上的善，便類似這種立場(chǎng)。但是，這派思路又可分為兩系，一種為利己的，一是利他的?？鬃诱f(shuō)“無(wú)友不如己者”“益者三友”時(shí)，看來(lái)好像是以利己為目的?？墒强鬃佑终f(shuō)朋友間是要責(zé)善的。彼此責(zé)善，則是期以共善，是利己也是利他。
　　但這是以善為利。俠客倫理所追求的利卻不是善，他們“剽攻不休、鑄錢、掘?！?，往往是搶地盤、爭(zhēng)生意、殺人作奸。善是談不上的。意氣相傾之際，固然甚樂(lè)，但俠交友并不以此為目的。其目的是在危難之頃、用人之時(shí)，朋友能出死力來(lái)救助。故其目的在于利。交友以共謀攻剽、鑄錢、掘冢、作奸犯科之利，同時(shí)也為了得到在危難時(shí)有人能來(lái)救助自己之利。
　　不過(guò)，俠之所以為俠，不僅如此。因?yàn)榻挥央m然是為了自己在困厄時(shí)能獲幫助，但若朋友有了需要，自己卻得犧牲一切利益甚或生命去幫助他。這時(shí)，交友的目的便不是利，而是以成全朋友交情為其最高善。俠客稱此為“友朋之義”。為了成全這種朋友義氣，俠客們可以舍身忘死，完全放棄乃至悖反人的自利性格。他們?nèi)绱俗龅哪康?，可能是跟朋友一同去鑄錢掘冢，可能是一道去作奸犯科、或代朋友出頭去送死，這些也都稱不上是善。但俠客根本不會(huì)理會(huì)這些，因?yàn)榻挥呀柢|報(bào)仇本身就是最高的善，也是最高的目的。
　　換言之，《詩(shī)經(jīng)》的友誼觀，由倫理學(xué)的目的論來(lái)看，可概括為為了樂(lè)?？组T友誼觀，可說(shuō)是為了善。俠客的友誼觀，則是為了朋友。就友朋這一倫理關(guān)系來(lái)說(shuō)，俠客的友誼觀也最純粹。但無(wú)論哪一型，友朋相交，“孺子之愛”仍然是它共同的基礎(chǔ)?？匆娕笥?，自然心中興起一種愷悌友愛之情，充滿了悅樂(lè)。所以《詩(shī)經(jīng)》所表現(xiàn)的友誼觀最為基本。
　　為什么人見了朋友，會(huì)產(chǎn)生這種友愛感情呢？休謨?cè)凇度诵哉摗分薪忉尩溃骸靶撵`本身不足以自尋娛樂(lè)，而自然要尋求可以產(chǎn)生生動(dòng)感覺(jué)，并刺激起精神的外界對(duì)象。在這個(gè)對(duì)象出現(xiàn)時(shí)，心靈就好像從夢(mèng)中覺(jué)醒。那時(shí)血液流入一個(gè)新的高潮，心情激發(fā)。整個(gè)人的精神煥發(fā)，這是他在孤獨(dú)和平靜的時(shí)候所作不到的。因此，同伴是自然令人非常愉快的，因?yàn)樗尸F(xiàn)出一切對(duì)象中最生動(dòng)的一個(gè)對(duì)象，即是與我們自己相似的一個(gè)有理性、有思想的存在者?！c陌生人相處，尚且可以活躍我們的思想，因而使我們暫時(shí)感到愉快。與親友和相識(shí)者作伴，當(dāng)然特別令人愉快，因?yàn)樵谶@里它有較大程度的這種活躍思想的效果，和更為持久的影響”（第二卷，第四節(jié)：論對(duì)親友的愛，商務(wù)印書館，一九八○，關(guān)文運(yùn)譯）。
　　意思是說(shuō)：人本身是活在與他人的關(guān)系中，若抽掉這些關(guān)系，人即無(wú)以自存。故所謂愛，乃是對(duì)這種關(guān)系的感情。最簡(jiǎn)單的愛是暫時(shí)相遇的陌生人，其次是相識(shí)者。這些人與我們并無(wú)固定之關(guān)系，但暫時(shí)相值，偶爾在生命中形成觸動(dòng)，這種暫時(shí)且不穩(wěn)定的關(guān)系，依然能產(chǎn)生愛和好感，何況親戚朋友！親戚朋友跟我們有特定的聯(lián)系，所以彼此有愛，也彼此要求著愛的權(quán)利。
　　休謨這種由人性上推論人需要友誼的講法，不乏回響。查爾斯·霍頓·庫(kù)利（Cherles Horton Cooley）《人類本性與社會(huì)秩序》即認(rèn)為“愛”這種感情，基本上起于人本能的交流欲（sociability）。交流欲最簡(jiǎn)單的形式，表現(xiàn)在兒童身上。天真，且無(wú)道德感地流露出對(duì)于交友的需要和快樂(lè)。這也就是朱穆所說(shuō)的“孺子之愛也”。人都會(huì)有這種交流欲，原因是：“一個(gè)完全與他人相區(qū)別并且能經(jīng)得起驗(yàn)證的自我觀念，是根本不存在的。如果這個(gè)“自我”包括整個(gè)心靈，那么，它當(dāng)然也包括我們所想的所有人和我們思想中的整個(gè)社會(huì)?！覀?nèi)舨幌氲剿耍筒豢赡芟氲健拔摇?，“我”的觀念，是在交流和聯(lián)系中發(fā)展起來(lái)的”（第三章：社會(huì)交往以及對(duì)他人的觀念，一九九三，包凡一等譯，桂冠）。人是在與他人的聯(lián)系和交流中經(jīng)驗(yàn)到并完成自我，故交友時(shí)之愛與樂(lè)，很難說(shuō)是利己或愛他，兩者滾動(dòng)在一塊兒。
　　也有人用合群本能（The gregari ous in stinct）來(lái)解釋。如麥孤獨(dú)（Mc Doug