章詠秋
(黃山學(xué)院 思政部,安徽 黃山245041)
自20世紀(jì)80年代推行村民自治以來(lái),我國(guó)的鄉(xiāng)村治理實(shí)際上形成了 “鄉(xiāng)鎮(zhèn)政權(quán)與村民自治”的 “鄉(xiāng)政村治”模式,即國(guó)家基層政權(quán)設(shè)立在鄉(xiāng)鎮(zhèn),在鄉(xiāng)鎮(zhèn)以下的村實(shí)行村民自治。對(duì)于鄉(xiāng)村治理模式,筆者這里不作宏觀上的探討。筆者的研究意旨,主要是從微觀層面,來(lái)描述徽州地區(qū)傳統(tǒng)的民間制度文化對(duì)鄉(xiāng)村治理的積極影響。筆者認(rèn)為,徽州地區(qū)許多優(yōu)良的民間制度文化可作為鄉(xiāng)村治理的傳統(tǒng)本土資源來(lái)對(duì)待并加以吸收、利用。因?yàn)?,一方面,全?guó)各地農(nóng)村具有一定的區(qū)域差異性,這種差異性既有經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的不同,也包括社會(huì)和文化的地域特征,農(nóng)村的民間文化就體現(xiàn)了這種差異性、特殊性。從這一差異性出發(fā),可以使我們更為準(zhǔn)確精細(xì)地理解各地農(nóng)村當(dāng)前鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)實(shí)狀況,并為改善鄉(xiāng)村治理狀況,尤其是制定政策時(shí)如何做到因地制宜提供方法。另一方面,一切組織和一切協(xié)調(diào)行為都是傳統(tǒng)的綿延性的結(jié)果。[1]我國(guó)目前實(shí)行的“基層群眾自治”制度,其通行的政治和倫理都不是純國(guó)家意志的表達(dá),而摻雜著歷史文化傳統(tǒng)的諸多因素。這說(shuō)明 “傳統(tǒng)從來(lái)就是一種現(xiàn)實(shí)的力量,它既記錄在歷代典籍之中,也活在人們的觀念、習(xí)俗與行為方式之中,并直接影響著各項(xiàng)制度的實(shí)際動(dòng)作過(guò)程,不管這些制度是用什么樣的現(xiàn)代名稱”。[2]所以,歷史上有效地發(fā)揮過(guò)穩(wěn)定社會(huì)作用的文化傳統(tǒng)和相應(yīng)的運(yùn)作機(jī)制,值得我們認(rèn)真重視并善加利用。
這一層面的文化包括社會(huì)法律法規(guī)、紀(jì)律制度、道德準(zhǔn)則、社會(huì)約定等。農(nóng)村的非正式組織(又稱非政府組織、民間組織、非正式制度)也屬于這一層面。
徽州宗法制度是世襲的以家族為中心、以血緣為紐帶的一種社會(huì)管理制度。它涉及內(nèi)容很多,主要有聚族而居、祠堂、族譜、族規(guī)、祖墳與祭掃、族產(chǎn)等。如遍布徽州各地的宗族也無(wú)不以聚居的方式存在于世,明嘉靖 《徽州府志·風(fēng)俗》就記載:“家鄉(xiāng)故舊,自唐宋來(lái)數(shù)百年世系比比皆是。重宗義,講世好,上下六親之施,無(wú)不秩然有序?!笨滴?《徽州府志》于此后附注:“此俗至今猶然?!薄兑κ献谧V·新凡例》云:“凡我同宗之人,雖派系不一,自祖宗視之,同一體也?!弊迦藗兩钍芡谕?、歸宗報(bào)本宗法制度思想的影響,這便有了徽州人生于斯、長(zhǎng)于斯的人文環(huán)境。另外,族規(guī)家法是各宗族成員的行為規(guī)范?;罩莞髯谧宥加性敿?xì)、具體的族規(guī),并刻石于祠堂,收集于宗譜,全族所有人都必須嚴(yán)格遵守,不得違反。宗族的一切事務(wù)都必須在族規(guī)家法名義下進(jìn)行。宗族的日常管理主要是獎(jiǎng)善懲惡,興利除弊,經(jīng)營(yíng)族業(yè),維護(hù)公益,濟(jì)貧扶困。不過(guò),無(wú)論是思想道德教化,還是經(jīng)濟(jì)救助手段,宗族日常管理的原則和功能都是用儒教倫理規(guī)范社會(huì)秩序,維護(hù)族內(nèi)和社會(huì)的安居與穩(wěn)定。
徽州宗法制度雖然帶有很強(qiáng)的封建綱常倫理色彩,但是宗族的一系列組織措施,使其在自身血緣關(guān)系范圍內(nèi)行使著高度的自治職能,有效地維護(hù)著宗族內(nèi)部秩序的穩(wěn)定,保證了同宗民眾相互認(rèn)同,相互幫助,相互保護(hù)。在宗法制度下,古村落社會(huì)生活呈現(xiàn)出 “家給人足,居則有室,佃則有田,薪則有山,藝則有圃。催科不擾,盜賊不至,婚嫁依時(shí),閭閻安堵。婦人紡織,男人桑蓬,臧獲服務(wù),比鄰敦睦”[3]的和諧生活景象。另外,徽州宗族作為地方上的主要社會(huì)組織,在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮著多方位的自我調(diào)控作用。像對(duì)國(guó)家的賦役僉派征收、社會(huì)的公益設(shè)施建設(shè)以及對(duì)鄉(xiāng)村的各種秩序管理等等。概言之,徽州宗族在對(duì)族內(nèi)秩序的管理和鄉(xiāng)村公共秩序的維護(hù)中具有高度權(quán)威,實(shí)際上,其發(fā)揮著類似于地方官府和基層組織的功能,起到了它們難以取代的作用。
明清時(shí)期的徽州,在國(guó)家法律控制架構(gòu)內(nèi),民間個(gè)體、群體與社會(huì)組織之間普遍存在著規(guī)定彼此之間權(quán)利和義務(wù)的鄉(xiāng)規(guī)民約。
這些鄉(xiāng)規(guī)民約 “作為某一特定鄉(xiāng)村地域范圍內(nèi),由一定組織、人群共同商議制定的某一同地域組織或人群在一定時(shí)間內(nèi)共同遵守的自我管理、自我服務(wù)、自我約束的共同規(guī)則”,[4]其內(nèi)容廣泛涉及國(guó)家的賦役僉派征收、社會(huì)的公益設(shè)施建設(shè)、鄉(xiāng)村的社會(huì)秩序管理等各個(gè)方面。如宗族就主動(dòng)運(yùn)用各種村規(guī)民約對(duì)其生存和發(fā)展的鄉(xiāng)村地域進(jìn)行著有效治理,如對(duì)生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)秩序的規(guī)范、區(qū)域公共秩序的治理以及對(duì)社會(huì)等級(jí)秩序的維護(hù)等等。
另外,徽州人常常訂立一些民間合約來(lái)維護(hù)自身利益,規(guī)范社會(huì)秩序。如民間的封禁合約是農(nóng)民用來(lái)保護(hù)自身的有限資源的,如各種各樣的封山育林、封禁魚塘規(guī)約以及管理和保護(hù)墳山、水口束心合同文約等等。此類合約的意義不容低估,它把大量可能發(fā)生的侵害消弭在初萌之中,對(duì)穩(wěn)定和維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序起到了難以估量的作用。又如古徽州的甘服合約常常成為糾紛發(fā)生后雙方首選的解決方式。它的重要作用,是讓糾紛在告官之前通過(guò)雙方私下約定的形式于民間即可得到解決。同訴訟解決相比,無(wú)論是經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)還是彼此的社會(huì)關(guān)系,對(duì)糾紛的雙方來(lái)說(shuō)都較為有利。同時(shí),眾多糾紛的民間解決,很大程度上也緩解了地方官府司法辦案的壓力,為之節(jié)約了大量的經(jīng)費(fèi)開(kāi)支。當(dāng)然如果訴諸官府不可避免時(shí),那些封禁合約的事主們常常會(huì)采用訂立訴訟合約的方式來(lái)明確一些具體的參訟事項(xiàng),以確保訴訟的順利進(jìn)行。
就鄉(xiāng)村的社會(huì)秩序管理而言,以上這些具有自我約束、自我調(diào)整功能的解紛性生活規(guī)則,由于是在民間形成且在民間直接發(fā)揮作用,因而在不嚴(yán)重破壞當(dāng)事人之間社會(huì)關(guān)系的同時(shí),又起到了維持徽州鄉(xiāng)村社會(huì)既定秩序、維系國(guó)家和鄉(xiāng)村社會(huì)的聯(lián)系,進(jìn)而維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定的良好效果。它將遭到侵害的各種社會(huì)秩序,通過(guò)明確紛爭(zhēng)雙方權(quán)利和義務(wù)的方式重新加以界定,使之恢復(fù)原有的穩(wěn)定和有序狀態(tài),同時(shí)也極大地緩解了地方官府辦案的沉重壓力和成本支出,從而成為協(xié)助封建國(guó)家權(quán)力和法律有效治理鄉(xiāng)村社會(huì)的一種重要形式。此外,鄉(xiāng)規(guī)民約功能的發(fā)揮,主要依賴于宗族組織的力量,因此即便主觀上是為了打官司而訂立的訴訟合約,在客觀上對(duì)于加強(qiáng)宗族聯(lián)合、鞏固宗族統(tǒng)治,進(jìn)而在此基礎(chǔ)上強(qiáng)化宗族對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的治理也起到了重要作用。因而,鄉(xiāng)規(guī)民約以其獨(dú)特的功能,成為傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)治理中不可或缺和難以取代的因素。
“禮法兼治”是徽州社會(huì)處理與解決人與人之間關(guān)系的基本原則。一方面,徽州鄉(xiāng)里善用儀禮,從求嗣、誕生到放痘、入贅、收媳,至喪葬儀禮,從出世到謝世,都貫穿著儀禮的教化??梢?jiàn),徽州人奉行 “禮多人不怪”,對(duì)事務(wù)的程式很講究。透過(guò)規(guī)矩和講究,我們可以發(fā)現(xiàn)徽州村眾一種獨(dú)特的內(nèi)心禁忌,一種十分嚴(yán)厲的自律的、自我約束的 “禁止”話語(yǔ)體系。這種禁忌主義的道德教化和實(shí)踐,使徽州村莊長(zhǎng)期維系著長(zhǎng)幼有序、中規(guī)守矩的倫常體系和社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。
另一方面,中國(guó)古代封建社會(huì)是有法律的,明代有 《大明律》,清代 《大清律例》。除此之外,徽州各個(gè)宗族還都有族規(guī)家法,民間還有民間習(xí)慣法,它們是與國(guó)家的法律、條規(guī)一起共同構(gòu)成了徽州人必須恪守的法律、法規(guī)體系。另外,歷史上的徽州人,契約法律意識(shí)又很強(qiáng),徽州社會(huì)又號(hào)稱 “契約社會(huì)”,至今仍大量遺存的徽州契約文書就是明證。徽州文書是歷史上的徽州人在其具體的社會(huì)生產(chǎn)、生活與交往過(guò)程中為各自切身利益而形成的原始憑據(jù)、字據(jù)和記錄,其一方面是主體在維護(hù)自己的利益,另一方面就是主體要追求文書的社會(huì)效用性,使它們具有憑證和依據(jù)的作用,這正如許多文書在正文結(jié)尾時(shí)所寫 “今欲有憑,立此文契存照”,“如有異說(shuō),憑此鳴官”等,而這一切都是靠社會(huì)的契約意識(shí)來(lái)維系。
所以,在徽州,人與人之間的交往總是 “禮為先”、“法為度”,大行輯讓之風(fēng),由此,矛盾很少激化。而一旦矛盾激化,糾紛產(chǎn)生了,則徽州人也不會(huì)采取械斗等暴力形式加以解決,而是隨之激活了一個(gè)產(chǎn)生于徽州社會(huì)內(nèi)部的內(nèi)在調(diào)節(jié)機(jī)制,一步步地化解矛盾。其邏輯進(jìn)程是:首先,當(dāng)事者雙方進(jìn)行協(xié)商,然后形成一個(gè)憑中人的和約、議墨等,以議約的方式解決糾紛;如果協(xié)商不成,則同族的人訴之于族老、祠堂,不同族的人訴之于鄉(xiāng)約、文會(huì),以仲裁與調(diào)解糾紛;而各種矛盾和糾紛的終極解決方式是鳴官訴訟,通過(guò)打官司以維護(hù)各自的利益,形成法治與禮儀并重的文明風(fēng)氣。
古徽州民間組織盛行,在這里,主要闡述一下鄉(xiāng)約和文會(huì)的作用。
鄉(xiāng)約是明代中葉至清代前期得到官府鼓勵(lì)和推行的,以社會(huì)教化為主要目的的一種民間基層組織形式。在徽州,明代鄉(xiāng)約建設(shè)倡行于嘉靖五年,極盛于明代后期的嘉隆萬(wàn)和清初的康雍乾時(shí)期。[5]約保對(duì)于民間風(fēng)俗具有整飭之責(zé)。它往往需要借助官府的扶助,以增加其權(quán)威性。約保除了維護(hù)地方治安,還負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)民間生產(chǎn)資源的調(diào)配,負(fù)責(zé)維持約內(nèi)成員之間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系以及本約的各種利益,及時(shí)調(diào)解糾紛。不同約保之間發(fā)生糾紛,也須由兩約保共同出面協(xié)調(diào)。只有經(jīng)鄉(xiāng)約調(diào)解不能解決者,才交經(jīng)官府受理。明清時(shí)代,民事糾紛一般都經(jīng)過(guò)鄉(xiāng)約調(diào)處。官府對(duì)于地方社會(huì)的嚴(yán)密控制,也往往通過(guò)鄉(xiāng)約組織。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)約在鄉(xiāng)村社會(huì)的秩序構(gòu)造中發(fā)揮了重要的作用,在教化鄉(xiāng)里、促進(jìn)鄉(xiāng)治、勸善懲惡、御敵防匪、應(yīng)付差徭、保護(hù)耕牛山林等方面有一定實(shí)效。
文會(huì)是徽州歷史上文人們以商討詩(shī)文為主的聚會(huì),起源很早。其后,隨著文人集會(huì)和交往的增多,許多文會(huì)定期舉行,演變?yōu)榻?jīng)常性的組織。如嘉靖年間歙縣巖鎮(zhèn)就有南山、斗山、果山等文會(huì)。單姓村落的文會(huì),一般由同族的文人組成。在多姓村落,文會(huì)是由幾個(gè)宗族的鄉(xiāng)紳組成的具有地緣與血緣的雙重特征的民間組織。
文會(huì)組織在鄉(xiāng)村治理中起著親善和解決社會(huì)糾紛的作用。當(dāng)一些糾紛在祠堂里解決不了時(shí),由文會(huì)的知識(shí)精英來(lái) “鄉(xiāng)評(píng)”。許承堯在 《歙風(fēng)俗禮教考》這樣說(shuō)道:“各村自為文會(huì),以名教相砥礪。鄉(xiāng)有爭(zhēng)競(jìng),始則鳴于族,不能決,則訴于文會(huì),聽(tīng)約束焉;再不廖,然后訟于官,比經(jīng)文會(huì)公論者,而官藉以得其款要過(guò)半矣,故其訟易解。若里約坊保,絕無(wú)權(quán)焉,不若他處之把持唆使之紛紛也?!?/p>
新的治理理論提出,政府統(tǒng)治權(quán)力是自上而下的,而治理則是上下互動(dòng)的管理過(guò)程,也就是說(shuō),政府不是公共權(quán)力的唯一行為主體,而要將各種民間的非政府組織都納入到公共管理主體范圍內(nèi),并賦予這些組織以廣闊的活動(dòng)空間,通過(guò)互動(dòng)、合作,協(xié)助政府實(shí)現(xiàn)公共管理目標(biāo)。而且,中國(guó)的農(nóng)民擁有較少的政治資源,難以通過(guò)決策機(jī)制獲得有利于自己的政策支持,在社會(huì)公共資源的占有和使用上也少于其他社會(huì)成員,這就需要通過(guò)民間組織促進(jìn)國(guó)家政策給予農(nóng)民的平等地位,公平地配置經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)資源。而目前,農(nóng)村民間組織的基本特征是:種類少、功能單一、分布不均衡、農(nóng)民參與率低。[6]我們可以借鑒徽州傳統(tǒng)的群防群治的鄉(xiāng)村管理模式及有益經(jīng)驗(yàn),嘗試構(gòu)建以政府為主導(dǎo)、以群眾自治為主體,多方參與、多管齊下的網(wǎng)絡(luò)化社會(huì)管理機(jī)制,使管理的觸角延伸到社會(huì)方方面面乃至家庭和個(gè)人生活,真正實(shí)現(xiàn) “是非曲直有鄉(xiāng)評(píng)”“省卻官差免下城”的和諧穩(wěn)定社會(huì)狀態(tài)。
例如徽州的宗族是傳統(tǒng)社會(huì)維護(hù)穩(wěn)定的非行政組織。它提倡封建倫理,需要批判,可是它也發(fā)揮著調(diào)節(jié)社會(huì)的功能,如重視族中子弟的教育,接濟(jì)貧弱,禁止賭博、濫砍濫伐等不良行為,等等。每一個(gè)徽州宗族都將體恤、救濟(jì)貧困族人看成是睦收宗族的基本要求,形成制度,寫進(jìn)族規(guī)、家法和譜訓(xùn)中去?;罩莸淖谧宥加凶瀹a(chǎn),這些族產(chǎn),除用于宗族祭祀等活動(dòng)外,再就是用于辦族學(xué)、資膏火和救濟(jì)宗族貧困者?;罩葑谧逅纬傻倪@種內(nèi)聚能力,對(duì)于社會(huì)的穩(wěn)定、文化的保護(hù)、生產(chǎn)關(guān)系的協(xié)調(diào)所產(chǎn)生的歷史作用是值得肯定的,它在商品經(jīng)濟(jì)大發(fā)展時(shí)期能夠維持社會(huì)人倫體系有條不紊,更應(yīng)該被關(guān)注。筆者認(rèn)為,新的歷史時(shí)期,宗族組織可以作為一種為其宗族成員提供社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)資源的功能組織而得到發(fā)展。它可以是村民們用來(lái)整合家族利益的組織手段,為其成員提供有利于競(jìng)爭(zhēng)的社會(huì)資本,對(duì)現(xiàn)代社會(huì)中組織資源的吸納,以增強(qiáng)集體行動(dòng)的能力和擴(kuò)大與其他利益主體博弈時(shí)的籌碼。
除此以外,古徽州鄉(xiāng)村社會(huì)中一些以社會(huì)教化為主要目的的民間基層組織形式,在鄉(xiāng)村治理中也發(fā)揮著重要的作用。如今,我們應(yīng)該嘗試尋求更多能夠承載新農(nóng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村治理的民間組織資源,使這些民間組織的自組織建構(gòu)在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮重要的整合功能,這樣既滿足了農(nóng)民表達(dá)、維護(hù)利益和社區(qū)參與的需求,又提供了整合鄉(xiāng)村精英、吸納募集資源的平臺(tái)。
當(dāng)然,在發(fā)揮民間組織在鄉(xiāng)村權(quán)力中的作用時(shí),一方面要注意其與正式組織的兼容性,只有這樣,它才能對(duì)鄉(xiāng)村治理發(fā)揮積極的推動(dòng)作用,反之則會(huì)產(chǎn)生負(fù)面影響,約束正式組織的績(jī)效。成功的非正式組織是制度變遷過(guò)程中的 “強(qiáng)力劑”,推動(dòng)組織創(chuàng)新;失效的非正式組織是制度變遷過(guò)程中的 “絆腳石”,阻礙組織創(chuàng)新。[7]另一方面,民間組織的發(fā)展不能完全脫離政府的視線,其自主程度 “取決于它可以得到的資源能否確實(shí)緩解其成員的最迫切的需要,取決于政府及外部精英對(duì)其寬容甚至幫助的程度”。[8]
鄉(xiāng)村治理 “既包括有權(quán)迫使人們服從的正式制度和規(guī)則,也包括人們同意或以為符合其利益的非正式的制度安排”。[9]所以鄉(xiāng)村治理的變革必須尊重農(nóng)民意愿,獲得農(nóng)民群眾的認(rèn)同與支持。
例如,以宗族組織為依托充分利用鄉(xiāng)村地緣親緣優(yōu)勢(shì)解決民間糾紛或繼續(xù)發(fā)揮鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的公序良俗的鄉(xiāng)規(guī)民約的作用,在現(xiàn)今的鄉(xiāng)村治理中值得重視。宗法制度作為促進(jìn)人們之間協(xié)調(diào)的規(guī)則,它的重要功能就是為人們提供了一種框架或模式,在這個(gè)框架里,人們可以相互影響。它的運(yùn)作體現(xiàn)了倫理的作用或?qū)惱淼囊揽俊Mㄟ^(guò)依靠世代相承的血緣系譜關(guān)系來(lái)界定族內(nèi)嚴(yán)格的社會(huì)規(guī)范和權(quán)利與義務(wù),長(zhǎng)幼尊卑各司其職,默守著本家族的道德規(guī)范和清規(guī)戒律,皆不得逾越本分。若有逾越或違背,就要受到家族的制裁,所謂 “正以家法”,就是通過(guò)族長(zhǎng)和其他長(zhǎng)老的權(quán)威,通過(guò)非正式的規(guī)則包括倫理規(guī)范、價(jià)值取向、道德、習(xí)慣等文化性因素的作用有效地協(xié)調(diào)和控制著族內(nèi)的摩擦糾紛,實(shí)現(xiàn)對(duì)家族成員的行為約束,因而宗族這種特殊的制度適應(yīng)了特定的經(jīng)濟(jì)關(guān)系和人文環(huán)境,鑄造了超穩(wěn)定的社會(huì)系統(tǒng),它培育了一種社會(huì)的人格,體現(xiàn)了一種 “熟人社會(huì)中”的管理模式。由于這種模式處理的手段簡(jiǎn)單、易行、有效、經(jīng)濟(jì),所以它至今仍在很大程度上影響著徽州鄉(xiāng)村的社會(huì)生活,為現(xiàn)今的村民所接受。所以,在鄉(xiāng)村管理機(jī)制創(chuàng)新中,善于摸索、發(fā)掘和總結(jié)傳統(tǒng)的易于被群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)所接受的非正式制度并繼續(xù)發(fā)揮其在鄉(xiāng)鎮(zhèn)村組間化解矛盾、定紛止?fàn)幍淖饔?,?yīng)該成為鄉(xiāng)村社會(huì)治安綜合治理工作的重要一環(huán)。
另外,村民們以村莊為地域形成的各類鄉(xiāng)規(guī)民約,可以通過(guò)對(duì)自身權(quán)力讓渡而形成約束力,進(jìn)而全面調(diào)整社會(huì)生活的各個(gè)方面,如村莊選舉、村務(wù)公開(kāi)、老養(yǎng)幼教、鄰里互助、治安管理、移風(fēng)易俗、遵紀(jì)守法等。鄉(xiāng)規(guī)民約還有助于充分體現(xiàn)農(nóng)民的自治權(quán),維護(hù)農(nóng)民的合法利益和保障村莊的和諧秩序。
當(dāng)然,在使用和借助宗族組織和傳統(tǒng)的鄉(xiāng)規(guī)民約調(diào)處糾紛、穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會(huì)中,要學(xué)會(huì)批判地繼承其中有關(guān)序人倫、循義務(wù)及教親敬長(zhǎng)、當(dāng)仁不讓等有益的內(nèi)容,堅(jiān)決摒棄其中一些封建迷信和摧殘人性的糟粕和毒素。另外,鄉(xiāng)規(guī)民約應(yīng)當(dāng)與國(guó)家的法律及其立法精神相一致,不得有宣傳迷信思想、鼓動(dòng)違法亂紀(jì)等內(nèi)容。同時(shí),鄉(xiāng)規(guī)民約要以教育為主,懲罰為輔,懲罰措施應(yīng)合法合理。
古徽州鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的維持,是以禮治為主,禮法兼治。徽州社會(huì)的上述經(jīng)驗(yàn)與做法在今天有直接的借鑒意義。在現(xiàn)代社會(huì),無(wú)論是唯“禮”無(wú) “法”,還是倚 “法”棄 “禮”,都是行不通的。我們?nèi)匀灰獙⒍Y治與法治作為鄉(xiāng)村治理的兩翼,使其深深地根源于鄉(xiāng)村自身,打造一個(gè)和諧的社會(huì)。
一方面,按照韋伯的觀點(diǎn),“觀念創(chuàng)造出的‘世界圖像’,時(shí)常象板道夫一樣決定著人們由利益驅(qū)動(dòng)的行為的發(fā)展方向”,[10]即在利益驅(qū)動(dòng)的背后,有一種無(wú)形的力量決定著人們行為選擇的方向,對(duì)于農(nóng)民而言,這種力量當(dāng)然包括傳統(tǒng)的規(guī)范力量。因?yàn)椋r(nóng)村是一個(gè)鄉(xiāng)土社會(huì),其特點(diǎn)就是 “富于地方性”,[11]在鄉(xiāng)土社會(huì)中,人口的流動(dòng)性很少,土地的變動(dòng)也很少,人們彼此之間都是熟人,“禮”仍然是調(diào)節(jié)農(nóng)村社區(qū)人與人關(guān)系,維持社會(huì)生活秩序的一種重要的規(guī)范力量??墒沁@并不等于說(shuō),農(nóng)村社會(huì)秩序的維持無(wú)須借助外力,單憑傳統(tǒng)的規(guī)范力量和個(gè)人的內(nèi)心信念,就能創(chuàng)造出一個(gè)和諧的鄉(xiāng)村社會(huì)。沒(méi)有法律制度上的制約和保證,農(nóng)村地區(qū)社會(huì)秩序的維持是不可想象的。在古代徽州的鄉(xiāng)間,就已如此,更不用說(shuō)21世紀(jì)的新農(nóng)村了。我們處于一個(gè)全球經(jīng)濟(jì)一體化的時(shí)代,農(nóng)民的觀念發(fā)生了巨大的改變,出現(xiàn)了多樣化的趨勢(shì)。在這種形勢(shì)下,要建構(gòu)和諧鄉(xiāng)村秩序,不僅應(yīng)向農(nóng)民進(jìn)行全面系統(tǒng)的信仰教育和精神引導(dǎo),幫助農(nóng)民提高認(rèn)識(shí)與判斷能力,倡導(dǎo)選擇科學(xué)而理性的信仰方式,而且這些都要用法律制度去加以保證。
另一方面,鄉(xiāng)村法治要建立于對(duì)農(nóng)村文化深刻了解的基礎(chǔ)上,例如我們要關(guān)注并引導(dǎo)農(nóng)民的認(rèn)可度,因?yàn)?“法律只有被社會(huì)上的大眾愉悅地認(rèn)可并欣然遵守時(shí)才是實(shí)際意義上的法律”。[12]另外,我們要充分考慮對(duì)宗族組織的引導(dǎo)、協(xié)調(diào),使家族組織的內(nèi)在優(yōu)勢(shì)發(fā)揮出來(lái),實(shí)現(xiàn)或輔助實(shí)現(xiàn)國(guó)家法的功能和價(jià)值,成為法治建設(shè)的健康力量。還有一點(diǎn),如果我們忽視了處于農(nóng)村這個(gè)邊緣地帶的民間習(xí)慣法資源的價(jià)值和它對(duì)人們思想的根深蒂固的控制作用,[13]與農(nóng)村社會(huì)缺乏內(nèi)在的親和性,往往無(wú)法有效調(diào)動(dòng)農(nóng)民運(yùn)用他個(gè)人的知識(shí)采取有效行動(dòng)。所以,在立法過(guò)程中對(duì)一些好的民間規(guī)范、“活法”,應(yīng)采取順應(yīng)、溶合的過(guò)渡政策,在條件成熟時(shí),有意識(shí)地吸收、認(rèn)可,并融入、提煉到相應(yīng)的法律法規(guī)之中,使之成為制定法的一部分。只有這樣,才能真正建設(shè)一個(gè)和諧的鄉(xiāng)村社會(huì)。
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山西農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2013年1期