丁秀菊

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儒法修辭美學(xué)取向的異同

丁秀菊

儒法兩家的政治主張盡管不同，但在語言運(yùn)用方面卻存在著一定程度的相似、相同之處。具體地說，在語言表達(dá)的社會(huì)功用、立言修辭的原則方面，儒法兩家的認(rèn)識(shí)大致相同；在立言修辭的標(biāo)準(zhǔn)及內(nèi)容(“質(zhì)”)與形式(“文”)的關(guān)系方面，他們則各有主張。綜觀之，儒法兩家的修辭美學(xué)取向是同中有異，異中趨同。

儒家； 法家； 立言修辭； 題旨情境； 文質(zhì)關(guān)系

儒法兩家的政治主張盡管不同，但在語言運(yùn)用方面卻存在著一定程度的相似、相同之處。他們?cè)谛麚P(yáng)各自的思想學(xué)說、政治主張的過程中，均看到了語言表達(dá)的重要作用，并巧妙運(yùn)用了不同的言說方法、言說技巧，表現(xiàn)出了高超的語言駕馭技巧。但由于其政治主張、思想觀點(diǎn)不同，所以在立言修辭的標(biāo)準(zhǔn)及內(nèi)容(“質(zhì)”)與形式(“文”)的關(guān)系方面，他們各有主張。綜觀之，儒法兩家的修辭美學(xué)取向是同中有異，異中趨同。

一

語言表達(dá)具有重要的社會(huì)政治功用。在這個(gè)問題上，儒法兩家的認(rèn)識(shí)高度一致；不同的是，儒家的看法比較全面，法家的論述相對(duì)集中。

語言是達(dá)意抒情的重要工具，是人類社會(huì)必不可少的交際交流手段，具有重要的社會(huì)功用。對(duì)這一點(diǎn)，儒法兩家皆有十分清晰的認(rèn)識(shí)。他們均看到了語言表達(dá)的重要作用，如儒家簡(jiǎn)要、概括地指出，語言表達(dá)具有正反兩方面的作用：善言可溫暖人心、修睦交好，惡言會(huì)傷人感情乃至引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)。《詩經(jīng)·小雅·正月》：“好言自口，莠言自口。”《尚書·大禹謨》：“惟口出好興戎，朕言不再?！避髯釉唬骸芭c人善言，暖于布帛；傷人之言，深于矛戟。”*《荀子·榮辱》，見《諸子集成》第二冊(cè)《荀子集解》，北京: 中華書局，2006 年，第 33頁。儒家代表人物孔子則強(qiáng)調(diào)了語言表達(dá)于個(gè)人修身的重要作用，曰：“言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”*《周易·系辭上》，見孔穎達(dá): 《周易正義》，余培德點(diǎn)校，北京: 九州出版社，2004 年，第621頁。一言一行，既關(guān)乎個(gè)人，又影響他人，的確應(yīng)慎重對(duì)待。對(duì)此，法家也有同感。管子認(rèn)為，口出惡言就難求美名。他說：“毛嬙、西施，天下之美人也，盛怨氣于面，不能以為可好，我且惡面而盛怨氣焉。怨氣見于面，惡言出于口，去惡充以求美名，又可得乎？”*《管子·小稱》，見《諸子集成》第五冊(cè)《管子校正》，北京：中華書局，2006年，第180頁。一個(gè)人不僅要外表美，更要心里美，在反問中管子申明了自己的看法與態(tài)度。

比較而言，儒家對(duì)語言表達(dá)問題的認(rèn)識(shí)更為全面。如他們還認(rèn)識(shí)到了語言表情達(dá)意的基本功能，“志有之，言以足志，文以足言。不言，誰知其志？”*《左傳·襄公二十五年》，見李夢(mèng)生譯注：《左傳譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年，第 803 頁。“夫言者，所以抒其胸而發(fā)其情也”*[漢]劉向著，向宗魯校正：《說苑校證》，第186頁。；認(rèn)識(shí)到了語言為人類特有、動(dòng)物所無的特性，“人之所以為人者，言也。人而不能言，何以為人？”*《谷梁傳·僖公二十二年》，見承載譯注：《春秋谷梁傳譯注》，上海：上海古籍出版社,2004年,第273頁 。認(rèn)識(shí)到了語言表達(dá)不可逆轉(zhuǎn)的特性，“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也”*《詩經(jīng)·大雅·抑》，見周振甫譯注：《詩經(jīng)》，第425頁。；等等。儒家的這些認(rèn)識(shí)，如零珠散玉般見于儒家不同的文獻(xiàn)著述中。它開啟了后世的語言學(xué)研究，是語言學(xué)研究之濫觴。法家的認(rèn)識(shí)雖不及儒家全面，但韓非的《難言》、《說難》、《問辯》等專篇論文，則突顯了法家對(duì)語言表達(dá)問題認(rèn)識(shí)的深度與力度。

二

語言表達(dá)必須適合題旨情境。對(duì)這個(gè)問題，儒家有理論有實(shí)踐，有總結(jié)有概括，認(rèn)識(shí)比較全面；而法家則通過對(duì)一系列事實(shí)的分析，著重論述了言說要注意言說對(duì)象的心理問題。他們各有側(cè)重，各有所長。

一切的說寫，都是給別人聽別人看的。語言表達(dá)正確、恰當(dāng)、得體，才能便于聽讀者的理解和接受。對(duì)此，儒法兩家一致強(qiáng)調(diào)要“言而當(dāng)”。儒家認(rèn)為“言而當(dāng)”是聰明智慧的一種表現(xiàn)，“言而當(dāng)，知也；默而當(dāng)，亦知也。故知默猶知言也”*《荀子·非十二子》，見《諸子集成》第二冊(cè)《荀子集解》，第61頁。；法家認(rèn)為“言而當(dāng)”令人獲益良多，“言而不當(dāng)”則有害于身，“言當(dāng)則有大利，不當(dāng)則有重罪”*《韓非子·問辯》，見《諸子集成》第五冊(cè)《韓非子集解》，第301頁。。任何一種思想理論的發(fā)布、政治主張的宣傳、政策法令的施行，都離不開清晰、準(zhǔn)確的言語描述，都離不開正確、恰當(dāng)?shù)恼Z言表達(dá)。顯然，儒家與法家都看到了這一點(diǎn)，方能對(duì)“言而當(dāng)”的利弊得失作出如此簡(jiǎn)要、精煉的論述。

言語交際是一個(gè)雙向互動(dòng)的過程。作為交際行為的參與者，聽讀者的理解、接受和說寫者的表達(dá)一樣不可或缺。實(shí)際情況是，只有當(dāng)聽讀者對(duì)說寫者所傳遞的信息進(jìn)行正確理解并及時(shí)作出反饋時(shí)，信息通道才是暢通的，交際過程才是圓滿的；也只有在這個(gè)時(shí)候，說寫者的主觀意圖、內(nèi)心情感、思想觀點(diǎn)等才得到了完整、充分的表達(dá)。所以作為言說主體的說寫者，不僅要準(zhǔn)確、簡(jiǎn)潔地表情達(dá)意，而且要細(xì)致分析接受對(duì)象的所思所想，了解、掌握他的心理需求，迅速引起對(duì)方的注意和共鳴，才能更好地完成交際任務(wù)。否則，就有可能南轅北轍、牛頭不對(duì)馬嘴，輕者毫無用處，重者會(huì)惹禍上身。說者不同，聽者各異?？梢姡绾尾拍鼙ＷC交際交流的順利、圓滿，是一個(gè)簡(jiǎn)單又復(fù)雜、容易又困難的工程。像儒家那樣“非禮勿言”，一切言說都符合“禮”的規(guī)定，固然很好，但大多數(shù)人卻難以時(shí)時(shí)處處都如此周全合禮。當(dāng)然，言說時(shí)稍稍考慮具體的語言環(huán)境、顧及聽者的心理情緒等則是必須的、可以的，如徐干所言：“是以君子將與人語大本之源，而談性義之極者，必先度其心志，本其器量，視其銳氣，察其墮衰。然后唱焉以觀其和，道焉以觀其隨。隨和之征發(fā)乎音聲，形乎視聽，著乎顏色，動(dòng)乎身體。然后可以發(fā)幽而步遠(yuǎn)，功察而治微?！?[漢]徐干：《中論》，龔祖培校點(diǎn)，長春：遼寧教育出版社，2001年，第10頁。言說者若能適當(dāng)考慮一下聽者的心志、器量、神態(tài)等因素，其言說就更具針對(duì)性，就會(huì)事半功倍?！皩?dǎo)人必因其性”，古今同理。

三

常言道：“一句話，百樣說?！比绾螌?duì)待、處理內(nèi)容(“質(zhì)”)與形式(“文”)的關(guān)系問題，將直接影響語言表達(dá)效果的好壞、優(yōu)劣。在這方面，儒家主張“文質(zhì)彬彬”、“情信辭巧”，法家則主張“好質(zhì)而惡飾”、“取情而去貌”。他們理論主張相左，但言說實(shí)踐趨同。

在重功利、尚實(shí)用思想的主導(dǎo)下，法家特別重視事物的本質(zhì)，認(rèn)為未經(jīng)雕琢、修飾的東西最美?！俄n非子·解老》：“禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？和氏之璧不飾以五采，隋侯之珠不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。”以和氏璧與隋侯珠“質(zhì)”美為典范，以此否定外飾美的存在，韓非的這種做法有失偏頗?！俄n非·和氏》也曾記載，作為人間至美之物，和氏璧被認(rèn)可、被珍視是一波三折。如果不是匠人“理其璞”的雕琢，和氏璧能得見天日嗎？事物的美有天然美和人工美，天然美的東西也并非全都無需文飾，恰當(dāng)?shù)奈娘棔?huì)錦上添花，否則會(huì)畫蛇添足；人工美的東西，亦然。韓非從實(shí)用、功利的角度審視事物，自然“好質(zhì)而惡飾”、“取情而去貌”，即重本質(zhì)否雕飾，重內(nèi)容輕形式。鑒于此，韓非認(rèn)為，文飾是“邪道”，認(rèn)為喜淫辭辯說會(huì)有亡國之禍，進(jìn)而批評(píng)儒家雕飾言辭的主張，把儒者的飾辭看作巫祝之語*《韓非子·顯學(xué)》，見《諸子集成》第五冊(cè)《韓非子集解》，第356頁。而大加抨擊。但檢視《韓非子》全書我們發(fā)現(xiàn)，韓非只是理論上、口頭上重視言談辯說的實(shí)用性和功用性，其內(nèi)心深處卻不否定或排斥語言表達(dá)形式的文飾與加工。第一，韓非相當(dāng)重視勸諫人主的語言藝術(shù)與進(jìn)說技巧，《難言》、《說難》兩篇就集中闡述了他有關(guān)諫說藝術(shù)的理論主張。他在《難言》篇中列舉的12種言說風(fēng)格，其實(shí)就是12種言說方法，它們具有不同的性質(zhì)、特點(diǎn)與作用。韓非對(duì)諫說技巧的分析，說明他對(duì)諫說藝術(shù)的重視。第二，韓非文章獨(dú)具特色。韓非在著述中用了大量的修辭方法、修辭技巧，排比、對(duì)偶、頂真、用典等修辭手法可謂俯拾即是，大段大段的鋪排、蟬聯(lián)而下的頂真使得形式整飭、邏輯嚴(yán)密；旁征博引的用典增強(qiáng)了議論說理的深度與廣度，他曾連用26個(gè)事例講述難說之狀，旁征博引，洋洋灑灑，可謂空前絕后、無出左右，表現(xiàn)出“以適用為本，以刻鏤繪畫為之容”*[宋]王安石：《上人書》，見《王安石集》，李之亮注譯，鄭州：中州古籍出版社，2009年，第161頁。的情形；寓言更是韓文中的一道亮麗的風(fēng)景*據(jù)統(tǒng)計(jì)，韓非文中寓言多達(dá)325則。詳見陳蒲清：《中國古代寓言史》修訂本，長沙：湖南教育出版社，1996年，第82頁。，韓非用寓言的言近旨遠(yuǎn)、委婉含蓄陳述己見；如此等等。而這，沒有一定的修養(yǎng)與功力是難以做到的。第三，前人對(duì)韓文的評(píng)價(jià)相當(dāng)高。李斯最早認(rèn)識(shí)到韓非的文章藝術(shù)，他在看到韓非的上秦王書后對(duì)秦王說：“臣視非之言文，其淫說靡辯才甚，臣恐陛下淫非之辯而聽其盜心，因不詳察事情。”*《韓非子·存韓》，見《諸子集成》第五冊(cè)《韓非子集解》，第11頁。李斯的否定態(tài)度從側(cè)面揭示了韓非善于修飾、言辭華麗、長于辯論、才華過人的特點(diǎn)。司馬遷《史記·老子韓非列傳》謂韓非“善著書”*[漢]司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1963年，第2146頁。，劉勰《文心雕龍·諸子》評(píng)價(jià)韓非“著博喻之富”*[梁]劉勰著，祖保泉解說：《文心雕龍解說》，合肥：安徽教育出版社，1993年，第341頁。；《文心雕龍·情采》謂：“韓非云：‘艷乎辨說，謂綺麗也’。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣……詳覽莊韓，則見華實(shí)過乎淫侈”*[梁]劉勰著，祖保泉解說：《文心雕龍解說》，第608頁。。莊、韓并列稱頌，“華實(shí)過乎淫侈”，即是說韓非之文像莊子之文一樣華實(shí)相當(dāng)。明門無子《刻韓子迂評(píng)跋》曰韓非“論事入髓，為文刺心”*[明]門無子：《刻韓子迂評(píng)跋》，見翁連溪編校：《中國古籍善本總目·韓子迂評(píng)》，北京：線裝書局，2005年。，王世貞《合刻管子韓非子序》謂其文“峭而深，奇而破的，能以戰(zhàn)國終者”*[明]王世貞：《合刻管子韓非子序》，見《四庫別集》明文霱卷之三。；現(xiàn)代學(xué)者郭沫若在《十批判書·荀子的批判》中將韓非作為先秦諸子散文的“四大臺(tái)柱”之一，認(rèn)為孟文犀利、莊文恣肆、荀文渾厚、韓文峻峭，各有千秋*郭沫若：《十批判書》，北京：人民出版社，1954年，第186頁。。由此可見，韓非并不是反對(duì)所有的文飾、加工，只是反對(duì)無目的、無實(shí)際功用的文采修飾。換句話說，在合目的、合功用的前提下，韓非是認(rèn)可或者贊同文采修飾的。

在修辭層面上，“質(zhì)”與“文”可分別指稱內(nèi)容與形式，也分別指稱質(zhì)樸與華美兩種不同的言語風(fēng)格。質(zhì)樸與華美的言說風(fēng)格，均離不開內(nèi)容與形式諧和一致這一重要前提。在言說內(nèi)容與表達(dá)形式有機(jī)統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，言說者對(duì)言說內(nèi)容與表達(dá)形式的不同偏重，會(huì)產(chǎn)生或質(zhì)樸或華美兩種不同的言說風(fēng)格。當(dāng)然，質(zhì)樸與華美也并不是截然分開或?qū)α⒌?，二者相互依存、相得益彰。我們說某某言語質(zhì)樸、某某言語華美，只是取其大端而已。從儒法兩家的言語著述來看，他們各有側(cè)重，各有所長。儒家重修飾、潤色，主張“辭文”、“辭巧”，追求“穆穆皇皇”的言語美，也強(qiáng)調(diào)表達(dá)的清楚明白、通俗易懂，如孔子的“辭達(dá)而已矣”，就蘊(yùn)含了傳情達(dá)意、表達(dá)流暢、講求修飾、表意明白、通曉易懂等多個(gè)意思。*丁秀菊：《“辭達(dá)而已矣”的語言學(xué)詮釋》，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2007年第1期。荀子的“心合于道，說合于心，辭合于說”*《荀子·正名》，見《諸子集成》第二冊(cè)《荀子集解》，第281頁。，旨在強(qiáng)調(diào)“以辭明道”、“質(zhì)情而喻”。荀子的“彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也”*《荀子·正名》，見《諸子集成》第二冊(cè)《荀子集解》，第283頁。，更是對(duì)語言表達(dá)要質(zhì)樸明白的明確申述。儒家的言語實(shí)踐也很好地證明了這一點(diǎn)，他們文中多生動(dòng)、優(yōu)美的語句，也不乏質(zhì)樸、平實(shí)的語句，優(yōu)美與質(zhì)樸雜糅，生動(dòng)與平實(shí)并濟(jì)。就個(gè)體而言，孔子言語趨于質(zhì)樸平實(shí)，荀子言語更顯優(yōu)美生動(dòng)。法家重實(shí)用，主張“取情而去貌，好質(zhì)而惡飾”，但也沒有完全否認(rèn)華麗言辭的作用。《韓非子·外儲(chǔ)說左上》：“范且、虞慶之言，皆文辯辭勝而反事之情?！虿恢\治強(qiáng)之功，而艷乎辯說文麗之聲，是卻有術(shù)之士而任壞屋折弓也?！?《韓非子·外儲(chǔ)說左上》，見《諸子集成》第五冊(cè)《韓非子集解》，第204頁。韓非指出了這樣一個(gè)事實(shí)：空洞的浮辭本是無用的廢話，反而勝了；據(jù)實(shí)的實(shí)話，本是無可變易的言論，反而陷于困窘境地。其言語實(shí)踐更是突顯了這一點(diǎn)，其言語表達(dá)的整齊美、磅礴氣勢(shì)，有目共睹。比較管子的質(zhì)樸平實(shí)，韓非則顯優(yōu)美華麗。在善于鋪陳排比以整飭形式與善于以喻表意以闡發(fā)事理方面，韓非與荀子可并駕齊驅(qū)。

[責(zé)任編輯:劉運(yùn)興]

On the Similarities and Differences of Aesthetic Orientation in Rhetoric of Confucianism and Legalism

DING Xiu-ju

(Editorial Office, Journal of Shandong University: Philosophy and Social Sciences, Jinan 250100, P.R.China)

Despite their different political opinions, Confucianism and Legalism were similar in language use to some extent. Specifically, Confucianism and Legalism had roughly the same ideas on social and political function of language and principle of rhetorical devices, while they held different views on the standard of rhetorical devices and the relationship between content and form. In short, the aesthetic orientations in the rhetoric of Confucianism and Legalism were similar, as well as different.

Confucianism; Legalism; rhetorical devices; context of theme; relationship between form and content

山東省社科規(guī)劃項(xiàng)目“先秦儒家修辭研究”(批準(zhǔn)號(hào) 10BWXJ06)。

丁秀菊，《山東大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》編輯部編審，文學(xué)博士(濟(jì)南 250100)。