從后馬克思主義視角看馬克思主義大眾化的學(xué)理

劉紅梅

(重慶郵電大學(xué)思政部，重慶 400065)

后馬克思主義進(jìn)入中國(guó)學(xué)術(shù)視野后，中國(guó)不少學(xué)者在理論立場(chǎng)上進(jìn)行了非此即彼的選擇，要么認(rèn)為西方理論家從西方社會(huì)的現(xiàn)實(shí)出發(fā)理解和調(diào)整的馬克思主義體現(xiàn)了馬克思主義的真精神;要么認(rèn)為西方學(xué)者對(duì)馬克思主義的理解背離了歷史唯物主義的基本原則，對(duì)中國(guó)的馬克思主義研究沒有實(shí)質(zhì)價(jià)值。事實(shí)是否的確如此呢?

一、后馬克思主義與馬克思主義大眾化比對(duì)的理論空間

作為后現(xiàn)代主義思潮中的思想派別，后馬克思主義以一種激進(jìn)的解構(gòu)思路和熱情的解放規(guī)劃重新理解馬克思主義，通過對(duì)馬克思主義理論的批判和反思，重新解讀在新的社會(huì)條件下的馬克思主義話語系統(tǒng)，以期為馬克思主義在西方的生存和發(fā)展找到出路。馬克思主義大眾化涉及到馬克思主義理論為社會(huì)主義社會(huì)人民大眾的認(rèn)可、理解和應(yīng)用的問題，也特別關(guān)注馬克思主義理論的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。今天，中國(guó)的馬克思主義研究得到執(zhí)政黨的政治保證，但是馬克思主義大眾化依然是一個(gè)任重道遠(yuǎn)的重大課題，尤其是在新的歷史條件下讓一般社會(huì)成員對(duì)馬克思主義理論有持續(xù)的認(rèn)可，以馬克思主義的理論自覺進(jìn)行社會(huì)主義建設(shè)依然存在一定難度。那么，后馬克思主義能否為中國(guó)的馬克思主義大眾化提供一個(gè)新的視角呢?后馬克思主義在沒有馬克思主義政黨執(zhí)政作為政治依托的情況下發(fā)揮著一定的影響，它具有理論的內(nèi)在生命力和先天不足。這種內(nèi)在的生命力表現(xiàn)在哪里，馬克思主義大眾化能否學(xué)有所得?其先天不足又表現(xiàn)在哪里，馬克思主義大眾化能否揚(yáng)長(zhǎng)避短?本文試做一些探討。

馬克思主義大眾化和后馬克思主義都以馬克思主義理論為出發(fā)點(diǎn)，旨在最大限度地激發(fā)其在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中的生命力。隨著全球融合趨勢(shì)日趨明顯，各種思想交流日益頻繁，二者的理論空間應(yīng)該存在更多的交集可能。鑒于后馬克思主義人物眾多、觀點(diǎn)龐雜，本文不能將其觀點(diǎn)一一列舉，只能就馬克思主義大眾化在學(xué)理方面主要關(guān)注的內(nèi)容去比對(duì)后馬克思主義的相關(guān)內(nèi)容，以此獲得啟發(fā)和教訓(xùn)。馬克思主義大眾化的成功實(shí)施，在學(xué)理上需要關(guān)注大眾化的主體——哪些大眾、大眾化的方式——是宏觀工具性教化還是微觀話語默化、大眾化的中心內(nèi)容——將馬克思主義理論以揚(yáng)棄的方式應(yīng)用于實(shí)際。

與此相對(duì)應(yīng)，后馬克思主義有一些相關(guān)論述。在馬克思主義理論的群眾基礎(chǔ)方面，后馬克思主義將經(jīng)濟(jì)因素懸置起來，主要從多樣性、變動(dòng)性的社會(huì)生活和觀念、行為日益破碎化的個(gè)體主義出發(fā)，以非階級(jí)意識(shí)形態(tài)的空隙取代客觀的階級(jí)歸屬，使馬克思主義的階級(jí)基礎(chǔ)從無產(chǎn)階級(jí)擴(kuò)大到包括中產(chǎn)階級(jí)在內(nèi)的廣大階層;由于這個(gè)基礎(chǔ)太龐大，后馬克思主義主張以多元包容的“對(duì)抗”取代階級(jí)斗爭(zhēng)的“對(duì)立”，將社會(huì)的革命力量粘合起來，為激進(jìn)的社會(huì)主義民主政治提供堅(jiān)實(shí)的主體力量。為了使馬克思主義有更大的包容能力，后馬克思主義在表述方式上將宏觀解構(gòu)和微觀建構(gòu)結(jié)合起來。他們反對(duì)啟蒙主義的總體性敘事方式，解構(gòu)具有支配特征的基礎(chǔ)術(shù)語，認(rèn)為不存在普遍性的政治需求，政治生活已經(jīng)發(fā)生了多樣性、異質(zhì)性的變化，因此政治表述也應(yīng)該多元化。為了避開傳統(tǒng)的宏大政治敘述方式的主導(dǎo)，后馬克思主義選擇了“話語”來承擔(dān)政治引導(dǎo)重任?！霸捳Z”始終是以碎片化的面目出現(xiàn)，可以通過重組的方式形成各種話語結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，為其意義的外溢提供各種可能性。同時(shí)，話語結(jié)構(gòu)的效度受行動(dòng)、語境的影響較大，只要語境和“話語”契合，話語結(jié)構(gòu)就會(huì)成為有生命力的存在;只要行動(dòng)還在繼續(xù)，話語結(jié)構(gòu)就會(huì)在開放狀態(tài)中不斷接納異質(zhì)性的內(nèi)容，在話語結(jié)合意義上不斷生成。除了重視馬克思主義的動(dòng)態(tài)表達(dá)形式外，后馬克思主義認(rèn)為，馬克思主義的生命力源于和現(xiàn)實(shí)的密切聯(lián)系，在理解和應(yīng)用馬克思主義時(shí)，應(yīng)該把馬克思主義看成是一定歷史環(huán)境的產(chǎn)物。為此，他們對(duì)盧森堡、伯恩斯坦等進(jìn)行批判性解讀，告別了決定論立場(chǎng)。即便如此，后馬克思主義依然認(rèn)為，要讓那些異質(zhì)的意識(shí)形態(tài)各元素不致于成為“漂浮的能值”，需要具有相對(duì)統(tǒng)一能力的“霸權(quán)結(jié)合”發(fā)揮其意識(shí)形態(tài)粘合劑的作用，使馬克思主義對(duì)社會(huì)的引導(dǎo)價(jià)值得以凸顯。

二、從后馬克思主義的政治語境分析看馬克思主義大眾化的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)

具有內(nèi)在生命力的政治理論首先要清楚自己的政治主體，馬克思主義大眾化也要首先明確馬克思主義面對(duì)什么樣的大眾。后馬克思主義認(rèn)為，雖然馬克思主義傳統(tǒng)政治是階級(jí)政治，但是晚年馬克思對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)的思考卻不是那么堅(jiān)定，他認(rèn)為最具典型特征的英國(guó)的階級(jí)結(jié)構(gòu)沒有以純粹的形式表現(xiàn)出來，“在這里，一些中間的和過渡的階層也到處使界限規(guī)定模糊起來”。①《馬克思恩格斯全集》第46卷，北京:人民出版社，2003年，第1001頁。在此基礎(chǔ)上，后馬克思主義認(rèn)為，資本主義發(fā)展的一些新變化，使得階級(jí)越來越成為虛幻的存在。后馬克思主義立足于后工業(yè)社會(huì)，認(rèn)為并沒有出現(xiàn)馬克思設(shè)想的生產(chǎn)社會(huì)化和資本主義生產(chǎn)關(guān)系相沖突的情形，而是出現(xiàn)了一些不同的場(chǎng)景—— “資本積累形式的變化，產(chǎn)生經(jīng)理、‘指揮勞動(dòng)’大量涌現(xiàn)、白領(lǐng)工作的擴(kuò)大、利潤(rùn)的社會(huì)化”。②周凡、李惠斌主編:《后馬克思主義》，北京:中央編譯出版社，2007年，第13頁。他們認(rèn)為，隨著資本主義生產(chǎn)效率的提高，工作方式的多樣化與彈性化，使得社會(huì)階層表現(xiàn)出頻繁的流動(dòng)性，個(gè)體的社會(huì)身份穩(wěn)定性和確定性弱化，傳統(tǒng)的階級(jí)概念已經(jīng)失去了現(xiàn)實(shí)根基。以工人階級(jí)為例，后馬克思主義認(rèn)為，“在19世紀(jì)中葉作為一個(gè)工人就意味著他要在工廠度過大部分時(shí)光，要生活在某種確定的領(lǐng)域，具有某種確定的消費(fèi)模式，僅僅能以受到嚴(yán)格限定的方式來參與國(guó)家的政治和文化生活。但是，所有這些社會(huì)參與形式間的嚴(yán)格關(guān)聯(lián)變得越來越松散了，因?yàn)樯a(chǎn)率的提高意味著在工廠度過的時(shí)間日漸減少，因?yàn)楦＠麌?guó)家的擴(kuò)展意味著工人的社會(huì)身份將愈來愈少地受他 (她)在生產(chǎn)關(guān)系中的地位的決定”。③周凡、李惠斌主編:《后馬克思主義》，第70－71頁。與此相對(duì)應(yīng)，工人參與社會(huì)生活有更多的可能空間，其政治觀念和意識(shí)形態(tài)表現(xiàn)出破碎化的趨向，個(gè)人價(jià)值取向和行為選擇越來越個(gè)體主義化，由客觀階級(jí)歸屬和主觀階級(jí)認(rèn)同相結(jié)合的統(tǒng)一政治主體——階級(jí)的形成越來越艱難?！霸谫Y本主義體制下傳統(tǒng)的關(guān)系分解了。在這種情形下，越來越多的社會(huì)身份受到威脅并陷入混亂之中，而日漸擴(kuò)大的階層向體制提出了新型的平等挑戰(zhàn)和要求，存在著日益增長(zhǎng)的社會(huì)關(guān)系的政治化?！雹苤芊?、李惠斌主編:《后馬克思主義》，第72頁。也就是說，資本主義的結(jié)構(gòu)改變導(dǎo)致后工業(yè)國(guó)家經(jīng)典意義上的工人階級(jí)的衰落，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系深入滲透到社會(huì)生活的每一領(lǐng)域并產(chǎn)生紊亂效應(yīng)進(jìn)而引發(fā)了各種新式的社會(huì)抗議，社會(huì)階級(jí)的對(duì)抗性質(zhì)并沒有二元化進(jìn)而造成一種單向必然發(fā)展軌跡。與此同時(shí)，第三世界國(guó)家出現(xiàn)了社會(huì)模式的危機(jī)。當(dāng)馬克思主義傳統(tǒng)理論在解釋這些現(xiàn)實(shí)問題顯得捉襟見肘時(shí)，后馬克思主義對(duì)階級(jí)政治的解構(gòu)立場(chǎng)就浮現(xiàn)出來了。

告別階級(jí)政治是后馬克思主義的一個(gè)基本論斷。這種論斷雖然部分揭示了當(dāng)代資本主義發(fā)展中無產(chǎn)階級(jí)的困境，對(duì)于資本主義社會(huì)中無產(chǎn)階級(jí)革命斗爭(zhēng)實(shí)踐的政治勝利形成一種沖擊，但是，中國(guó)的政治實(shí)踐卻可以部分借用后馬克思主義的分析。中國(guó)作為社會(huì)主義國(guó)家，無產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)成為統(tǒng)治階級(jí)，過分強(qiáng)調(diào)階級(jí)斗爭(zhēng)會(huì)導(dǎo)致社會(huì)認(rèn)知混亂，不利于形成社會(huì)主義建設(shè)的穩(wěn)定環(huán)境。事實(shí)上，毛澤東時(shí)代政治實(shí)踐中“以階級(jí)斗爭(zhēng)為中心”的代表性運(yùn)動(dòng)—— “反右”和“文化大革命”影響了社會(huì)主義發(fā)展的正常秩序。①陳萬松:《馬克思主義中國(guó)化、時(shí)代化、大眾化的整體性技術(shù)特征與推進(jìn)思考》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年第3期。鄧小平時(shí)代的政治實(shí)踐帶有淡化階級(jí)斗爭(zhēng)的傾向，從而使得中國(guó)的改革開放能夠在階級(jí)斗爭(zhēng)理論逐漸退隱的情況下取得巨大的成就。但是，這種淡化階級(jí)的政治實(shí)踐卻沒有相應(yīng)的理論解釋，表現(xiàn)出一種政治理論的空?qǐng)?，與此同時(shí)，階級(jí)政治理論在名義上依然勉為其難地承擔(dān)著政治解釋功能。這種情形會(huì)讓中國(guó)的一般民眾產(chǎn)生社會(huì)主義實(shí)踐正在逐漸丟棄馬克思主義理論的錯(cuò)覺，使馬克思主義失去大眾的信任，使馬克思主義大眾化失去主體基礎(chǔ)。

馬克思主義要完成大眾化的任務(wù)，必須明確政治主體不應(yīng)該只以階級(jí)為準(zhǔn)則來進(jìn)行劃分，應(yīng)該對(duì)馬克思在資本主義條件下以階級(jí)對(duì)立為基礎(chǔ)的政治理論進(jìn)行重新理解。目前，中國(guó)的社會(huì)發(fā)展處于工業(yè)社會(huì)和后工業(yè)社會(huì)并存時(shí)期，中國(guó)的政治主體相應(yīng)地出現(xiàn)了工人階級(jí)和其他社會(huì)群體并存的局面。因此，后馬克思主義對(duì)馬克思主義階級(jí)斗爭(zhēng)理論的解構(gòu)部分地適用于中國(guó)的現(xiàn)實(shí)，尤其是后馬克思主義對(duì)工人階級(jí)作為“歷史的特權(quán)主體”地位的解構(gòu)對(duì)于社會(huì)主義中國(guó)重新認(rèn)識(shí)社會(huì)主義政治主體具有重要的借鑒價(jià)值。隨著社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展，中國(guó)社會(huì)發(fā)展的后工業(yè)特征日益明顯:經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)從商品生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)向服務(wù)型經(jīng)濟(jì)發(fā)展，大多數(shù)勞動(dòng)力往服務(wù)業(yè)轉(zhuǎn)移，整個(gè)社會(huì)圍繞知識(shí)進(jìn)行創(chuàng)新和變革的同時(shí)，新型的細(xì)化社會(huì)關(guān)系和結(jié)構(gòu)開始形成。與此相對(duì)應(yīng)，一些新的社會(huì)階層開始出現(xiàn)，有些是工人階級(jí)內(nèi)部的分化，比如傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)工人、農(nóng)民工、專業(yè)技術(shù)人員、管理人員等，有些是工人階級(jí)之外的階層，比如個(gè)體戶、私營(yíng)企業(yè)主、自由職業(yè)者等。各個(gè)階層擁有的社會(huì)資源、價(jià)值觀念不同，具有很大的異質(zhì)性，有的是基于生產(chǎn)關(guān)系而產(chǎn)生，有的是由于興趣愛好而聚集 (比如QQ群、各種興趣協(xié)會(huì))，這種異質(zhì)性導(dǎo)致各個(gè)階層都有自己的政治訴求。社會(huì)主義要成為和諧社會(huì)，就必須要把所有階層的利益協(xié)調(diào)起來，超越階級(jí)斗爭(zhēng)的思路，使馬克思主義的應(yīng)用領(lǐng)域盡可能覆蓋社會(huì)各個(gè)階層，使馬克思主義大眾化有寬廣厚重的政治主體。

中國(guó)的社會(huì)主義政治實(shí)踐已經(jīng)淡化了階級(jí)政治，按照馬克思主義政治理論的邏輯來看，社會(huì)發(fā)展應(yīng)該走向越來越少?zèng)_突甚至消除沖突的狀態(tài)。但是，現(xiàn)實(shí)社會(huì)的沖突卻不斷增加。那么，到底應(yīng)該如何看待這一現(xiàn)象呢?后馬克思主義對(duì)社會(huì)沖突的分析或許可以給已經(jīng)消除了階級(jí)斗爭(zhēng)的中國(guó)社會(huì)沖突提供一些有益的借鑒。后馬克思主義認(rèn)為，“馬克思的階級(jí)政治實(shí)質(zhì)上是一種‘對(duì)立的政治’，而他們的非階級(jí)政治則是一種‘對(duì)抗的政治’”。②周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，北京:中央編譯出版社，2010年，第327－328頁。前者是就自身的政治邏輯而言，階級(jí)對(duì)立會(huì)形成一種對(duì)抗的終結(jié)狀態(tài)，后者則認(rèn)為對(duì)抗的完成是不能實(shí)現(xiàn)的。對(duì)抗不同于現(xiàn)實(shí)客體之間的對(duì)立，也不同于兩個(gè)概念化客體的客觀矛盾，因?yàn)楹髢烧咧械目陀^關(guān)系是確切而穩(wěn)定的，即“處于關(guān)系中的對(duì)象是已經(jīng)構(gòu)成了的”。③周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，第332頁。對(duì)抗卻是這樣一種情形—— “‘他者’的存在使我無法完全成為我自己，我與‘他者’的這種關(guān)系并不是從完全的總體中產(chǎn)生出來的，而是從它們構(gòu)成的不可能性中產(chǎn)生出來。‘他者’的存在并不是邏輯上的不可能性:它存在著，所以它不是一個(gè)矛盾。但是，它也不可歸類為在因果鏈條中的一種實(shí)證性的差別性環(huán)節(jié)，因?yàn)?，如果是那樣的話，關(guān)系將由每一力量已經(jīng)成為的東西所決定了，因而也就不會(huì)有對(duì)這一存在的否定”。①Ernesto Laclau and Chantal Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy:Towards a Radical Democratic Politics，London:Verso，1985，p.125.這種設(shè)想對(duì)于解釋今天中國(guó)的社會(huì)沖突不無裨益:當(dāng)某兩種社會(huì)群體的利益或者觀點(diǎn)處于對(duì)抗?fàn)顟B(tài)時(shí)，它們既不是完全的存在，也不是因果鏈條中的“實(shí)證性環(huán)節(jié)”，即它們由于對(duì)方的限制既不具備將對(duì)抗進(jìn)行到底的能力，也不能被別人有意理解為“現(xiàn)實(shí)的對(duì)立”和“抽象的矛盾”?；谶@樣的事實(shí)，一種對(duì)立和矛盾消除的結(jié)局不能預(yù)期，一種更為可行的狀態(tài)是:社會(huì)總是在對(duì)抗中不斷生成的，一種消除了沖突的社會(huì)是不可能的。民主政治必須包容沖突，否則，沖突的主體會(huì)在被民主排斥之后被吸收到各種極端主義中去，使這些力量成為民主的敵人。這種認(rèn)識(shí)既和中國(guó)傳統(tǒng)處理社會(huì)沖突的古訓(xùn)“君子和而不同，小人同而不和”有異曲同工之妙，又?jǐn)U展了馬克思主義矛盾理論的外延。

對(duì)于那些希望社會(huì)主義社會(huì)始終河清海晏的人們而言，社會(huì)主義所有沖突最終都能得解決的愿望更像是一種理想主義。人們應(yīng)該對(duì)那些在社會(huì)主義現(xiàn)階段無法消除的沖突持一種寬容的態(tài)度，讓他們?cè)趯?duì)抗式的發(fā)展中達(dá)到一種和解的狀態(tài)。同時(shí)，由于對(duì)抗不可根除，政治不僅僅是作為派生物的“上層建筑”而存在，而有其自主性，“它必須被構(gòu)想為內(nèi)在于所有人類社會(huì)并決定我們真正的存在論條件的一個(gè)維度”。②莫菲:《政治的回歸》，王恒、臧佩洪澤，南京:江蘇人民出版社，2001年，第3頁。這樣看來，政治沖突在社會(huì)主義條件下并不必然給無產(chǎn)階級(jí)及其政黨帶來政治和諧的災(zāi)難，相反，每一種政治群體在對(duì)抗中的政治參與都具有可能等同的影響力，可以為民主的充分發(fā)展形成一種寬廣而深厚的環(huán)境，為馬克思主義大眾化提供寬廣堅(jiān)實(shí)的群眾基礎(chǔ)。

三、從后馬克思主義的理論解構(gòu)和建構(gòu)中看馬克思主義大眾化的路徑選擇

馬克思主義大眾化是一個(gè)社會(huì)大眾對(duì)馬克思主義理論認(rèn)可并進(jìn)而運(yùn)用的過程。撇開馬克思主義的理論合理性而言，它的成功實(shí)現(xiàn)還需要首先考慮馬克思主義的表述邏輯是否契合社會(huì)大眾的理解方式。在馬克思主義的傳播史上，意識(shí)形態(tài)主流把馬克思主義理論闡發(fā)成解釋一切的大全理論，沒有看到“在馬克思已經(jīng)作出的結(jié)論和推動(dòng)人類最終解放的馬克思主義理論之間存在著一個(gè)裂隙，這個(gè)裂隙即是馬克思身后的世界歷史變遷，它既證明了馬克思基本思想的科學(xué)性，同時(shí)又大大超出了馬克思的估計(jì)并對(duì)馬克思主義某些基本命題產(chǎn)生了嚴(yán)重的挑戰(zhàn)”。③胡大平:《走出“后馬克思主義悖論”——新馬克思主義的基本教訓(xùn)與啟示》，《吉林大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第3期。后馬克思主義對(duì)馬克思主義進(jìn)行了一定的理論解構(gòu)和建構(gòu)，對(duì)于馬克思主義大眾化的路徑選擇具有一定的借鑒意義。

后馬克思主義在方法論上沿襲了后現(xiàn)代主義思潮的基本觀點(diǎn)，認(rèn)為現(xiàn)代啟蒙理性建構(gòu)的主體性、同一性、總體性概念是一種理性的狂妄，不但不能有效地解決資本主義危機(jī)，反而使資本主義以合法的身份成為一種專制性權(quán)威。為了反抗這種權(quán)威，使社會(huì)進(jìn)步呈現(xiàn)其歷史性，必須拒斥本質(zhì)主義，反對(duì)“宏大敘事”，推崇多元化異質(zhì)因素。以德里達(dá)、拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義者，以后現(xiàn)代主義的理論旨?xì)w為導(dǎo)向?qū)︸R克思主義的總體精神也進(jìn)行了解構(gòu)。德里達(dá)建立了“解構(gòu)的馬克思主義”，以馬克思主義的批判精神揭示了當(dāng)代資本主義的真實(shí)圖景，并將這種批判精神貫徹到底，解構(gòu)了馬克思主義的勞動(dòng)、階級(jí)等基本概念。拉克勞認(rèn)為，后馬克思主義“為了按照當(dāng)代的問題重新閱讀馬克思主義理論，必然包含對(duì)它的理論核心范疇的解構(gòu)”，反對(duì)馬克思主義理論通過這些范疇“來把握宏大歷史的本質(zhì)和根本意義的強(qiáng)烈的一元論傾向”。④Laclau and Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy，p.4.與此相對(duì)應(yīng)，激進(jìn)民主政治的一個(gè)重要思想的出現(xiàn)就順理成章，“拒斥總體化的同源性的基礎(chǔ)性權(quán)力，轉(zhuǎn)而尋求一種異質(zhì)性權(quán)力概念，這一觀念的現(xiàn)實(shí)結(jié)果便是對(duì)趨向于日常生活的微觀政治的關(guān)注和倡導(dǎo)”。⑤周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，第313頁。這種關(guān)注不再把政治斗爭(zhēng)局限于具有普遍性的生產(chǎn)場(chǎng)所或國(guó)家重要領(lǐng)域，而是在生活風(fēng)格、話語表達(dá)、交往等具體生活場(chǎng)景中化嚴(yán)肅為輕松，使得任何政治行為都不能呈現(xiàn)為可以被歸納的普遍化狀態(tài)?？傊?，其政治重心表現(xiàn)出對(duì)總體權(quán)力理論的拒斥和對(duì)微觀政治的訴求，因?yàn)椤爱?dāng)代社會(huì)斗爭(zhēng)的復(fù)雜性和多樣性特征不可改變地消除了那種宏大政治想象的最后基礎(chǔ)”。①Laclau and Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy，p.2.

馬克思主義理論要在中國(guó)執(zhí)政黨和大眾的政治訴求間保持一種契合狀態(tài)，可以辯證地借鑒后馬克思主義對(duì)總體權(quán)力理論的拒斥和對(duì)微觀政治的訴求。一方面，社會(huì)主義政權(quán)的建立，可以使民眾的政治經(jīng)驗(yàn)獲得一致性，保證較為長(zhǎng)久的利益，不至于像西歐的左派那樣，“由于沒有任何統(tǒng)一的長(zhǎng)遠(yuǎn)眼光，就日益變成了無以引發(fā)任何集體性熱情的短期實(shí)用性游戲。政治的地平線顯得暗淡不明，歷史進(jìn)程喪失了方向”。②周凡、李惠斌主編:《后馬克思主義》，第66頁。但是，總體權(quán)力由于涵括范圍較廣，容易傾向于濫用，使各階層的具體政治訴求被淹沒，社會(huì)主義民主不能落到實(shí)處，一般大眾會(huì)喪失對(duì)總體權(quán)力的信任，使馬克思主義無法大眾化。另一方面，對(duì)微觀政治的訴求可以避免這種危機(jī)。社會(huì)主義政權(quán)的建立，只是為更大范圍的民眾行使政治權(quán)利提供了可能性，社會(huì)主義民主要變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，還必須充分考慮實(shí)際情況。如果社會(huì)主義政權(quán)是在民主不夠成熟的基礎(chǔ)上建立起來的，要在全社會(huì)范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)普遍的政治訴求是不現(xiàn)實(shí)的。真實(shí)的民主不是生活服從宏大政治的需要，而是政治本身就是生活的一部分;生活的多樣性決定了政治訴求的多樣性，政治實(shí)踐遵循生活領(lǐng)域的邏輯勝于政治本身的邏輯;只有在微觀生活中民主有介入可能性的時(shí)候，馬克思主義的政治民主觀才不是抽象的，才有被大眾認(rèn)可的可能性。③李春生:《馬克思主義哲學(xué)中的個(gè)人視域》，《西南交通大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)2012年第4期。政治的變革并不一定要追求偉大而統(tǒng)一的策略 (這種策略因其虛假性而可能腐蝕政治根基)。因此，馬克思主義政治實(shí)踐應(yīng)在保持總體權(quán)力到場(chǎng)的情況下，使民眾的政治訴求駐足于微觀領(lǐng)域，從而使得馬克思主義理論被大眾潛移默化地接受。

那么，在解構(gòu)之后，微觀政治訴求如何可能?與純粹的解構(gòu)主義者德里達(dá)相比，以拉克勞和墨菲為代表的后馬克思主義者認(rèn)為話語可以擔(dān)綱。德里達(dá)在解構(gòu)中尋求意義時(shí)發(fā)現(xiàn)了“語境”，但是由于語境的復(fù)雜性和動(dòng)態(tài)性，他失去了耐心，認(rèn)為“不能指望哪一種理論能夠卓有成效地把握指意活動(dòng)，無論求諸主觀的意向也好，客觀的語境也好”。④陸揚(yáng):《德里達(dá)解構(gòu)之維》，上海:華東師范大學(xué)出版社，1996年，第91頁。拉克勞和墨菲認(rèn)為，話語是一個(gè)與“語境”不同的概念，它不僅僅局限于語言學(xué)的范圍，總是表現(xiàn)為與行動(dòng)的結(jié)合 (當(dāng)然也包括與微觀主體政治活動(dòng)的結(jié)合)。話語在社會(huì)行動(dòng)中既具有解構(gòu)性，又具有建構(gòu)性，使得人們的政治訴求不但可以躲避本質(zhì)主義權(quán)威觀點(diǎn)的壓制性影響，還可以形成一種在場(chǎng)的昭示。

一方面，單個(gè)的話語是“漂浮的能指”，作為總體化的社會(huì)消解后的“碎片”，它不再具有傳統(tǒng)形而上學(xué)的決定論和邏各斯的種種特性，而是通過與各種不同話語“碎片”的隨意組合和鏈接形成一種中心缺席的暫時(shí)結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，從而為能指漂浮不定的意義“外溢”提供可能性，這種“外溢”決定了每一話語對(duì)象的必要的話語特征以及任何特定話語實(shí)現(xiàn)最后縫合的不可能性。⑤Laclau and Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy，p.111.正是因?yàn)檫@個(gè)原因，政治訴求不能放在單一原則所決定的固定結(jié)構(gòu)中考慮。“如果政治不被局限于一種制度，不被看成是由生產(chǎn)方式?jīng)Q定的特定階級(jí)的‘利益場(chǎng)’，而被視為內(nèi)在人類社會(huì)并決定人的存在論條件的一個(gè)真正維度，那么，政治也是一種‘接合’”。⑥周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，第85頁。馬克思主義大眾化也要求馬克思主義話語有一定的“溢出”效應(yīng)。這一溢出指向并不是要消解馬克思主義理論的最終解放意義，而是正視社會(huì)現(xiàn)實(shí)的變化，讓話語和一定的社會(huì)語境相結(jié)合，造成意義的局部固定，使意義在一定范圍內(nèi)具有時(shí)效性，主動(dòng)消除其永久價(jià)值的奢望，使理論回歸真實(shí)的生活空間。因此，在表達(dá)時(shí)盡量少用總體性、永恒性、確定性和封閉性的概念。同時(shí)，局部的固定性并不意味著終結(jié)性，“外溢”還預(yù)示著隨著歷史的發(fā)展，相應(yīng)的“結(jié)合”也會(huì)跟著發(fā)生變化。與此相對(duì)應(yīng)，在闡發(fā)一定范圍內(nèi)有效的馬克思主義理論時(shí)，其語言表述應(yīng)該盡量避免固著化，而應(yīng)該以一種謹(jǐn)慎的態(tài)度表明有關(guān)話語的不確定性和非縫合性，為馬克思主義發(fā)展過程中理論的過渡提供一種自然的話語系統(tǒng)，而不是在非常突兀的狀態(tài)下改變馬克思主義理論的話語，使大眾的理解呈現(xiàn)一種斷層狀態(tài)，無法領(lǐng)會(huì)馬克思主義的真精神。

另一方面，后馬克思主義認(rèn)為，話語還承擔(dān)著通向總體性的建構(gòu)工作。由于話語是由言談和行動(dòng)、語言和使用語言的語境構(gòu)成的總體，因此，每一個(gè)社會(huì)行動(dòng)在本質(zhì)上是話語建構(gòu)的一部分。對(duì)此，拉克勞有明確的表態(tài)，他說:“我們使用‘話語’概念是為了強(qiáng)調(diào)這樣一個(gè)事實(shí):每一個(gè)社會(huì)構(gòu)型是有意義的?！雹貳rnesto Laclau，New Reflections on the Revolution of Our Time，London:Verso，1991，p.99.也就是說，如果社會(huì)客體要彰顯自己的存在，必須首先進(jìn)入一定的話語結(jié)構(gòu)中，成為話語客體。因此，社會(huì)客體并沒有確定不移的“客觀性”，不是某種既定的“所指”，它“只得去發(fā)現(xiàn)自己的適當(dāng)能指或意識(shí)形態(tài)話語的模式來獲得自己應(yīng)有的意義”。②周凡、李惠斌主編:《后馬克思主義》，第322頁。今天，人們的社會(huì)關(guān)系比工業(yè)社會(huì)更為復(fù)雜，社會(huì)群體在理解同一社會(huì)現(xiàn)象時(shí)，基于不同的語境，不自覺地在使用不同的話語結(jié)構(gòu)。馬克思主義理論在分析社會(huì)現(xiàn)狀時(shí)，把社會(huì)事實(shí)置于“經(jīng)濟(jì)沖突”、“解放”等語境中考慮，形成了一套話語結(jié)構(gòu)。但問題是，馬克思主義理論今天面對(duì)的社會(huì)遠(yuǎn)比以往復(fù)雜，資本主義社會(huì)和社會(huì)主義社會(huì)已出現(xiàn)了明顯的社會(huì)分層現(xiàn)象，社會(huì)群體的利益訴求越來越多元化，此時(shí)，如果還固守高度抽象的話語結(jié)構(gòu)，行動(dòng)和語境就會(huì)出現(xiàn)一種內(nèi)在的分裂，從而使話語喪失活力。馬克思主義要大眾化，就應(yīng)首先考慮大眾的話語結(jié)構(gòu)，分析其話語結(jié)構(gòu)中的諸多成分和語境，讓多元的活動(dòng)者在話語之間進(jìn)行隨意性的“認(rèn)同”，在“認(rèn)同”的基礎(chǔ)上形成一種話語結(jié)構(gòu)，讓大眾在“能指”和“所指”匹配的基礎(chǔ)上認(rèn)可馬克思主義理論。就像教育者使用受教者語言的效果遠(yuǎn)勝于說教語言一樣，當(dāng)大眾不需要外在地適應(yīng)馬克思主義的理論語言時(shí)，馬克思主義大眾化就具備表達(dá)可能性。與此同時(shí)，因?yàn)檎Z境的缺失，那些與現(xiàn)實(shí)已經(jīng)疏離的話語，最好能淡出馬克思主義理論，這樣，馬克思主義理論形成新的話語結(jié)構(gòu)才不至于顯得左支右絀。

雖然話話結(jié)構(gòu)在一定時(shí)間內(nèi)成為人們認(rèn)識(shí)和語言的意義來源，但后馬克思主義認(rèn)為，它不是固定的，會(huì)隨著時(shí)間而變化，呈現(xiàn)出動(dòng)態(tài)性和開放性特征。“在話語的開放性方面，他們吸納了德里達(dá)的‘延異’觀念和拉康的‘縫合’概念，認(rèn)為話語的意義不可能完全凝聚和固定，從‘因素’(element)到‘環(huán)節(jié)’(moment)的轉(zhuǎn)換永遠(yuǎn)不會(huì)完全實(shí)現(xiàn)，意義處在永久的綿延和推遲完成之中，最后的‘縫合’永遠(yuǎn)不會(huì)到來”。③周凡、李惠斌主編:《后馬克思主義》，第84頁。由于“話語”同時(shí)具備精神特征和物質(zhì)特征，使得話語結(jié)構(gòu)具有實(shí)踐的特性，以此類推，話語結(jié)構(gòu)也是在一個(gè)開放的環(huán)境中無限地發(fā)展的?！耙虼耍溄訉?shí)踐在于對(duì)部分確定意義節(jié)點(diǎn)的建構(gòu)，而且，這一確定化過程的部分特征始于社會(huì)的開放性和下述結(jié)果，即因話語領(lǐng)域的無限性而導(dǎo)致的所有話語的不斷增多”。④Laclau and Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy，p.113.

基于以上認(rèn)識(shí)，后馬克思主義將社會(huì)稱為話語接合意義上的“the social”，而不是傳統(tǒng)意義上的“Society”;將政治稱為“the political”，而不是傳統(tǒng)意義上的“politics”。既然一切都是接合意義上的存在，馬克思主義理論絕不應(yīng)該是解釋一切社會(huì)現(xiàn)象和政治現(xiàn)象的總體性概念，它應(yīng)該對(duì)一切領(lǐng)域、群體和生活空間都投以話語結(jié)構(gòu)的起點(diǎn)關(guān)注，既不是和舊話語的完全決裂，也不是讓已有話語成為一種封閉的存在，應(yīng)該包含異質(zhì)性的話語，使自己的話語結(jié)構(gòu)具有更大的張力。與此相對(duì)應(yīng)，馬克思主義大眾化應(yīng)該始終保持一種開放態(tài)勢(shì)，關(guān)注社會(huì)群體的異質(zhì)性要素，認(rèn)可他們基于生活現(xiàn)實(shí)而產(chǎn)生的政治意識(shí)，通過已有的話語結(jié)構(gòu)對(duì)其結(jié)合或者通過“等同鏈條”形成新的話語，使馬克思主義大眾化成為一個(gè)“沒有最好，只有更好”的追求過程。

四、從后馬克思主義對(duì)馬克思主義的認(rèn)知思路看馬克思主義大眾化的理論原則

理論的生命力來自理論的張力，馬克思主義理論大眾化的有效性首先來自于馬克思主義理論中蘊(yùn)含著被大眾認(rèn)可的理論因子，這些理論因子隨著實(shí)踐的發(fā)展不斷豐富和調(diào)整其內(nèi)容，不斷展開批判和解釋相結(jié)合的意蘊(yùn)空間。后馬克思主義對(duì)馬克思主義的認(rèn)知緣由可以給我們提供一些相同的基調(diào):“作為我們時(shí)代歷史進(jìn)程的共同參與者，如果我們要實(shí)際承擔(dān)起干預(yù)的職責(zé)而又不盲目胡來，我們就必須盡可能地從我們所參與的斗爭(zhēng)中、從我們眼前正在發(fā)生的變化中探尋新的線索。如此一來，重新鍛煉‘批判的武器’也就再度成為必要”，①周凡主編:《后馬克思主義:批判與辯護(hù)》，北京:中央編譯出版社，2007年，第102頁。那么，馬克思主義大眾化到底可以從后馬克思主義重新解釋馬克思主義的理論嘗試中獲得理論發(fā)展的什么借鑒呢?馬克思主義要實(shí)現(xiàn)大眾化，必須充分關(guān)注大眾實(shí)際生活的變化，這也是后馬克思主義認(rèn)為理論必須調(diào)整的一個(gè)首要前提—— “既不忽視這些變化也不歪曲這些變化，因?yàn)椋瑢?duì)這些變化的忽視和歪曲，其實(shí)質(zhì)無非是把這些變化與過時(shí)的圖式兼容起來，從而使我們可以繼續(xù)依存于那些重復(fù)老式套話的思想方式”。②周凡主編:《后馬克思主義:批判與辯護(hù)》，第103頁。要想真正將變化和馬克思主義理論結(jié)合起來，還必須以對(duì)現(xiàn)在的充分介入為開端在馬克思主義理論體系中拓展理論發(fā)展空間。

首先，在傳統(tǒng)馬克思主義理論中充分關(guān)注那些引起繼承者基于現(xiàn)實(shí)變化出現(xiàn)理解分歧的理論裂縫。應(yīng)該說，真誠(chéng)的馬克思主義者都在盡力用馬克思主義理論解釋自己當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，但是，馬克思主義理論的概念畢竟產(chǎn)生于馬克思生活的資本主義時(shí)代，資本主義的多種變化可能性并未充分展露出來，因此對(duì)馬克思主義理論的局限性和歷史性應(yīng)有充分的認(rèn)識(shí)?！爸挥型ㄟ^降低馬克思主義的諸范疇的本體論僭妄、只有不再把它們當(dāng)做歷史的基礎(chǔ)而是當(dāng)做歷史性的現(xiàn)實(shí)情境 (它顛覆并超越這些范疇)的實(shí)用性的有限綜合，才有可能去接受它們當(dāng)下的有效性”。③周凡、李惠斌主編:《后馬克思主義》，第87頁。后馬克思主義“小心翼翼地把那些在馬克思主義內(nèi)部生成的‘敏銳洞察與話語形式’發(fā)掘出來”，④Laclau and Mouffe，Hegemony and Socialist Strategy，p.4.使自己的理論與政治成果內(nèi)在于馬克思主義的譜系學(xué)。他們以盧森堡的分析為切入點(diǎn)，后者認(rèn)為經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)與政治斗爭(zhēng)的分裂、不同種類的工人之間的分裂已經(jīng)不是歷史發(fā)展必然中的偶然現(xiàn)象。這種分析在后馬克思主義看來，撕開了一個(gè)多樣性的增值空間，但由于盧森堡堅(jiān)持的“僵化的教條”，使得馬克思主義理論出現(xiàn)了“雙重空?qǐng)觥钡奈ｋU(xiǎn)狀態(tài)。伯恩施坦處理上層建筑與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間的“裂縫”的辦法則是把“偶然性的政治介入放在比堅(jiān)持必然規(guī)律的機(jī)械決定更優(yōu)先的地位上”。⑤周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，第169頁。但后馬克思主義認(rèn)為這是一種先驗(yàn)主體對(duì)另一先驗(yàn)主體的代替，依然沒有走出決定論的怪圈。后馬克思主義從盧森堡和伯恩施坦的理論努力和困境中看到，馬克思主義理論中有些概念需要重新審視。今天，馬克思主義大眾化并不意味著要將經(jīng)典的馬克思主義概念和理論的某種所謂傳統(tǒng)的理解作為不變的結(jié)論直接宣傳給大眾，而是在告知大眾前預(yù)先看到理論本身的一致性，理論與現(xiàn)實(shí)的一致性，在一致性可疑的地方，去思考“裂縫”在哪里產(chǎn)生，緣何產(chǎn)生，究竟是理論本身的原因，還是理論對(duì)現(xiàn)實(shí)的解釋力產(chǎn)生了局限。馬克思主義大眾化絕對(duì)不是一個(gè)作為“絕對(duì)真理”的馬克思主義理論有待被灌輸?shù)酱蟊娔抢铮窃隈R克思主義理論“裂縫”中那些有生命力的內(nèi)容和大眾密切結(jié)合，那些暫時(shí)失去生機(jī)和活力的內(nèi)容退場(chǎng)或者重生。

其次，在淡化馬克思主義意識(shí)形態(tài)的階級(jí)取向的同時(shí)強(qiáng)化“霸權(quán)結(jié)合”。后馬克思主義認(rèn)為，傳統(tǒng)馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論堅(jiān)持經(jīng)濟(jì)決定論和階級(jí)還原論，難以在日漸復(fù)雜的政治社會(huì)環(huán)境中承擔(dān)起解釋功能，面臨著理論危機(jī)。為了克服這一困難，后馬克思主義首先解構(gòu)了意識(shí)形態(tài)和階級(jí)、生產(chǎn)關(guān)系的必然聯(lián)系，認(rèn)為“某一歷史性意識(shí)形態(tài)包含著異質(zhì)的多種原素 (elements)，這些不同的意識(shí)形態(tài)原素并不一定都必然地具有階級(jí)屬性，其中有些原素根本是非階級(jí)性的、中立的;意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)一性不是由主體在生產(chǎn)關(guān)系中的結(jié)構(gòu)性地位所預(yù)先規(guī)定的”。⑥周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，第92頁。在這種解構(gòu)之后，意識(shí)形態(tài)各原素成為“飄浮的能指”，它們?nèi)绾潍@得自身的意義呢?它們必須與其他原素接合，在遇合式的動(dòng)態(tài)建構(gòu)中展現(xiàn)自己。那么，這種動(dòng)態(tài)建構(gòu)是如何可能的呢?拉克勞認(rèn)為，“意識(shí)形態(tài)體系不同方面的統(tǒng)一被特定的召詢所賦予，這一特定的召詢形成了所有意識(shí)形態(tài)的軸心和組織原則”。①Ernesto Laclau，Politics and Ideology in Marxist Theory:Capitalism，F(xiàn)ascism，Populism，London:NLB，1997，p.101.每個(gè)意識(shí)形態(tài)在多元的環(huán)境中召詢主體時(shí)，形成不同的主體立場(chǎng)，進(jìn)而形成一種非內(nèi)聚性的、激起性的關(guān)聯(lián)，此時(shí)，激發(fā)性的召詢因?yàn)橐l(fā)了其他的召詢，構(gòu)成了支配性話語，形成一種相對(duì)統(tǒng)一性—— “霸權(quán)結(jié)合”。作為把任何一個(gè)社會(huì)集團(tuán)約束在一起的意識(shí)形態(tài)“粘合劑”的普遍性機(jī)制，“霸權(quán)”是市民社會(huì)的主體實(shí)踐活動(dòng)產(chǎn)生的意識(shí)形態(tài)相互作用的結(jié)果，即一定的階級(jí)從自己的特殊地位出發(fā)，從事社會(huì)的普遍解放，就必須把自身的特殊性表述為社會(huì)的普遍性。事實(shí)上，“毛澤東在第一次國(guó)共合作時(shí)期對(duì)無產(chǎn)階級(jí)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)問題的論述就是在這一范圍內(nèi)展開的”。②周凡:《后馬克思主義導(dǎo)論》，第141頁。今天，馬克思主義大眾化面臨著非常復(fù)雜的政治主體，馬克思主義意識(shí)形態(tài)何以能贏得更多大眾的認(rèn)可?后馬克思主義對(duì)馬克思主義意識(shí)形態(tài)進(jìn)行重新闡發(fā)的結(jié)合理論可以給我們提供一些啟發(fā)。一方面，馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論應(yīng)該淡化階級(jí)取向。事實(shí)上，有張力的意識(shí)形態(tài)理論同時(shí)包含著豐富的階級(jí)性原素和非階級(jí)性原素，如果把一切意識(shí)形態(tài)都規(guī)范到階級(jí)意識(shí)形態(tài)之下，會(huì)使階級(jí)意識(shí)形態(tài)在內(nèi)部受到一種強(qiáng)有力的抵制，從而導(dǎo)致階級(jí)性意識(shí)形態(tài)的統(tǒng)一成為可疑的存在，更遑論更大范圍內(nèi)統(tǒng)一意識(shí)形態(tài)的形成。另一方面，接合理論可以使馬克思主義意識(shí)形態(tài)話語獲得隱性發(fā)展空間，為大眾意識(shí)形態(tài)被吸納進(jìn)馬克思主義意識(shí)形態(tài)提供一種自然的通道。雖然“任何一個(gè)時(shí)代的統(tǒng)治思想始終都不過是統(tǒng)治階級(jí)的思想”，③馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，北京:人民出版社，1964年，第45頁。但是為了使馬克思主義意識(shí)形態(tài)有更大的包容性，社會(huì)主義國(guó)家同樣需要行使“霸權(quán)”，這種“霸權(quán)”與其說在于它能夠?qū)⒁环N統(tǒng)一的世界觀念強(qiáng)加于社會(huì)中的其他階級(jí)，不如說它“能夠?qū)⒏鞣N不同的世界展望如此地結(jié)合起來，以至于它們之間潛在的對(duì)抗被中立化”。④Laclau，Politics and Ideology in Marxist Theory，p.161.這就要求馬克思主義在大眾化過程中一定要盡可能把大眾的意識(shí)形態(tài)加以吸收或同化，同時(shí)將非階級(jí)性的意識(shí)形態(tài)話語進(jìn)行加工和改造，使之適合馬克思主義意識(shí)形態(tài)的語境，這種語境不是固定不變的，而是要不斷拋棄其歷史性和特殊性，對(duì)各種意識(shí)形態(tài)話語的差異進(jìn)行不斷抽象，成為具有更大社會(huì)完滿性的“能指”，以非壓制性的話語，使人們感覺到自己的思想和馬克思主義意識(shí)形態(tài)有內(nèi)生的融合性。

第三，對(duì)馬克思主義基本概念的重新理解保持理性的謹(jǐn)慎。后馬克思主義作為產(chǎn)生于當(dāng)代西方資本主義的激進(jìn)理論，一方面對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義進(jìn)行了解構(gòu)性批判，另一方面又繼續(xù)推進(jìn)全球解放的規(guī)劃，為人們重新認(rèn)識(shí)和闡發(fā)馬克思主義理論提供了辯證視角。后馬克思主義認(rèn)為，傳統(tǒng)馬克思主義之所以不能解釋不斷變化的當(dāng)代世界，其根本原因是馬克思主義存在著根本的認(rèn)識(shí)論假設(shè):生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)是社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力;所有的社會(huì)沖突都可以在經(jīng)濟(jì)沖突中尋找到根源;資本主義生產(chǎn)過程必然導(dǎo)致異化進(jìn)而出現(xiàn)無產(chǎn)階級(jí)共同體;社會(huì)主義應(yīng)該通過革命和斗爭(zhēng)來實(shí)現(xiàn)，而且是“總體革命”的方式來實(shí)現(xiàn)等等。后馬克思主義對(duì)這些假設(shè)都進(jìn)行了解構(gòu)性解讀，對(duì)于消解馬克思主義的教條化以及對(duì)馬克思主義的不適當(dāng)?shù)恼螆D解有一定的啟發(fā)作用，也對(duì)馬克思主義大眾化要注重歷史語境提供了一定的參照。但是，后馬克思主義的解構(gòu)是服務(wù)于其激進(jìn)民主建構(gòu)的需要，是“一種拙劣的模仿，一種對(duì)理論傳統(tǒng)的系統(tǒng)扭曲”。⑤周凡主編:《后馬克思主義:批判與辯護(hù)》，第187頁。因此，在馬克思主義大眾化的過程中絕對(duì)不能為了迎合利益多元化的大眾需要而拋棄馬克思主義的基本原理。事實(shí)上，馬克思主義的唯物史觀和辯證論在當(dāng)今社會(huì)依然具有極強(qiáng)的生命力，甚至當(dāng)拉克勞和莫菲用他們的“話語理論”無法解釋資本主義制度的復(fù)雜性而又不得不談到資本主義構(gòu)成的廣泛特征和它們的長(zhǎng)期變化時(shí)，“他們回復(fù)到如此傳統(tǒng)的馬克思主義概念上去，如剝削、商品流通、勞動(dòng)過程、市民社會(huì)、資本主義界限，等等”，⑥周凡主編:《后馬克思主義:批判與辯護(hù)》，第195頁。這無疑是一個(gè)絕妙的諷刺。而且，后馬克思主義認(rèn)為社會(huì)變革的力量是平等異質(zhì)主體的聯(lián)合力量，這種力量沒有固定的階級(jí)利益，依靠話語“接合”，而且“接合”還是偶然的行為。這些論述在弱化馬克思主義理論的階級(jí)性時(shí)，以一種看似更為強(qiáng)大的“民眾聯(lián)合”將社會(huì)革命力量泛化，實(shí)質(zhì)上卻是一種閉門造車的話語“智識(shí)訓(xùn)練”，對(duì)社會(huì)進(jìn)步?jīng)]有實(shí)質(zhì)意義。以此為鑒，馬克思主義大眾化過程不應(yīng)無原則地?cái)U(kuò)大大眾范圍，而是立足于具有斗爭(zhēng)可能性和解放可能性的階級(jí)，將現(xiàn)實(shí)政治和文化斗爭(zhēng)結(jié)合起來，使馬克思主義理論成為具有普遍話語效應(yīng)的“霸權(quán)”工具，使馬克思主義大眾化成為真實(shí)的存在而不是精神性的存在。