王 勇

(湖南大學(xué)，湖南 長(zhǎng)沙410082)

《呂氏春秋》是秦朝統(tǒng)一前夕由秦相呂不韋主持編著的眾人之作，旨在為天下統(tǒng)一后實(shí)現(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)治久安進(jìn)行治國(guó)理論上的準(zhǔn)備。徐復(fù)觀先生指出:“法家政治，是以臣民為人君的工具，以富強(qiáng)為人君的唯一目標(biāo)，而以刑罰為達(dá)到上述兩點(diǎn)的唯一手段的政治。這是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期精密構(gòu)造出來(lái)的古典的極權(quán)政治。任何極權(quán)政治的初期，都有很高的行政效率;但違反人道精神，不能作立國(guó)的長(zhǎng)治久安之計(jì)?！保?］P31為了扭轉(zhuǎn)戰(zhàn)國(guó)中期以來(lái)秦國(guó)以法家精神法度立國(guó)帶來(lái)的消極影響，書(shū)中對(duì)文治教化的作用予以了特別強(qiáng)調(diào)，這一思想與當(dāng)今社會(huì)流行的文化軟實(shí)力理論有著相通的內(nèi)涵。

一、以“行德義、得民心”為治國(guó)最高原則

《呂氏春秋》明確肯定德義是治國(guó)的最高原則和最有力的武器，認(rèn)為決定一國(guó)實(shí)力的不是其軍事力量的強(qiáng)弱，而在于統(tǒng)治者的道德水平和執(zhí)政能力高下?！渡系隆吩?“為天下及國(guó)，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止，此神農(nóng)、黃帝之政也。以德以義，則四海之大，江河之水，不能亢矣;太華之高，會(huì)稽之險(xiǎn)，不能障矣;闔廬之教，孫、吳之兵，不能當(dāng)矣?！敝螄?guó)“以德以義”何以能產(chǎn)生如此巨大的威力呢?《上德》續(xù)曰“古之王者，德回乎天地，澹乎四?！撍匾怨∶窠灾?，其之?dāng)扯恢渌匀唬酥^順天。”《順民》云:“夫以德得民心以立大功名者，上世多有之矣。失民心而立功名者，未之曾有也?！庇纱丝梢?jiàn)，《呂氏春秋》德政論的理論基礎(chǔ)在于其認(rèn)為德義具有對(duì)人心的內(nèi)在凝聚力，能使萬(wàn)眾一心，樂(lè)于為其君赴死而不辭。

《呂氏春秋》極其尊重民意，認(rèn)為人心向背決定了國(guó)家的興亡?！秳?wù)本》云:“宗廟之本在于民。”《用眾》云:“凡君之所以立，出乎眾也。立已定而舍其眾，是得其末而失其本。得其末而失其本，不聞安居?！薄稕Q勝》云:“夫眾之為福也大，其為禍也亦大?！薄顿F因》載周武王伐殷前，派人探聽(tīng)殷朝國(guó)情。始報(bào)殷朝“讒匿勝良”，再報(bào)那里“賢者出走”，武王均認(rèn)為時(shí)機(jī)尚未成熟。最后報(bào)告那里“百姓不敢誹怨矣”，姜太公認(rèn)為“其亂至矣，不可以駕(加)矣”，于是武王迅速出兵伐紂滅商。將“百姓不敢誹怨”看作是社會(huì)行將崩潰的先兆，可見(jiàn)作者十分重視民眾的情緒。

以德義治國(guó)的重心就在于待民以德、愛(ài)民利民，使其心悅誠(chéng)服?！俄樏瘛吩?“先王先順民心”，“凡舉事必先審民心然后可舉”?！毒ā吩?“圣人南面而立，以愛(ài)利民為心，號(hào)令未出而天下皆延頸舉踵矣，則精通乎民也?！薄哆m威》云:“古之君民者，仁義以治之，愛(ài)利以安之，忠信以導(dǎo)之。務(wù)除其災(zāi)，思致其福。故民之于上也……若五種之于地也，必應(yīng)其類而蕃息于百倍?！薄稅?ài)類》云:“仁人之于民也，可以便之，無(wú)不行也”，“賢人之不遠(yuǎn)海內(nèi)之路而時(shí)往來(lái)于王公之朝，非以要利也，以民為務(wù)故也?！薄秴问洗呵铩分嘘P(guān)于待民以德的具體措施很多，最基本的當(dāng)然是解救人們物質(zhì)生活上的困難。《愛(ài)士》云:“衣，人以其寒也;食，人以其饑也。饑寒，人之大害也。救也，義也。人之困窮，甚如饑寒。故圣主必憐人之困也，必哀人之窮也。”而誠(chéng)信無(wú)妄對(duì)于取得民眾的真心擁護(hù)和支持也非常關(guān)鍵?！顿F信》云:“天地之大，四時(shí)之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事”，“凡人主信，信而又信，誰(shuí)人不親”，“君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧。處官不信，則少不畏長(zhǎng)，貴賤相輕。賞罰不信，則民易犯法，不可使令。”

行德義不僅適用于處理國(guó)內(nèi)事務(wù)，以此原則處理國(guó)際事務(wù)同樣能獲得他國(guó)民眾的好感與擁戴?！稙橛酚涊d:“晉文公伐原，與士期七日。七日而原不下，命去之。謀士言曰:‘原將下矣?！瘞熇粽?qǐng)待之，公曰:信，國(guó)之寶也。得原失寶，吾不為也。’遂去之。明年，復(fù)伐之，與士期必得原然后反。原人聞之，乃下。衛(wèi)人聞之，以文公之信為至矣，乃歸文公?！睍x文公恪守誠(chéng)信，不僅使得原國(guó)人不戰(zhàn)而降，而且使得衛(wèi)國(guó)人因仰慕其美德而主動(dòng)歸附?！顿F信》記載:齊桓公伐魯時(shí)遭挾持，被迫允諾改劃兩國(guó)邊界，“歸而欲勿予”，但管仲堅(jiān)持守諾。認(rèn)為“信于仇賊，又況于非仇賊者乎?夫九合之而合，壹匡之而聽(tīng)，從此生矣”。

以德義治國(guó)并不是說(shuō)不使用武力，《呂氏春秋·孟春紀(jì)》的《蕩兵》、《振亂》、《禁塞》、《懷寵》四篇都是說(shuō)的用兵之道。但《呂氏春秋》提倡的只是義戰(zhàn)，并將用兵歸結(jié)于救民?！稇褜櫋吩?“先發(fā)聲出號(hào)曰:兵之來(lái)也，以救民之死。子(注:謂伐國(guó)之君)……上不順天，下不惠民，徵斂無(wú)期，求索無(wú)厭，罪殺不辜，慶賞不當(dāng)。若此者，天之所誅也，人之所讎也，不當(dāng)為君。今兵之來(lái)也，將以誅不當(dāng)為君者也，以除民之讎而順天之道也?！庇捎谟帽哪康脑谟谛辛x，拯救其人民于水火，因此不僅不會(huì)受到鄰國(guó)民眾的抵制，反而會(huì)得到其歡迎與主動(dòng)歸附?！肮柿x兵至，則鄰國(guó)之民歸之若流水，誅國(guó)之民望之若父母，行地滋遠(yuǎn)，得民滋眾，兵不接刃而民服若化?！?/p>

事實(shí)上，《呂氏春秋》認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)中的行為守則與戰(zhàn)后的善后措施等同樣是表現(xiàn)統(tǒng)治者德義，收攬民心的重要手段?！稇褜櫋吩?戰(zhàn)爭(zhēng)中“至于國(guó)邑之郊，不虐五谷，不掘墳?zāi)?，不伐?shù)木，不燒積聚，不焚室屋，不取六畜。得民虜奉而題歸之，以彰好惡;信與民期，以?shī)Z敵資”。戰(zhàn)后“克其國(guó)不及其民，獨(dú)誅所誅而已矣。舉其秀士而封侯之，選其賢良而尊顯之，求其孤寡而振恤之，見(jiàn)其長(zhǎng)老而敬禮之。皆益其祿，加其級(jí)。論其罪人而救出之;分府庫(kù)之金，散倉(cāng)廩之粟，以鎮(zhèn)撫其眾，不私其財(cái);問(wèn)其叢社大祠，民之所不欲廢者而復(fù)興之，曲加其祀禮”。這樣就會(huì)“賢者榮其名，而長(zhǎng)老說(shuō)其禮，民懷其德”。

二、通過(guò)“道德感召教化”來(lái)整合人心

《呂氏春秋》認(rèn)為忠孝等道德價(jià)值觀念的普及，有利于政治統(tǒng)治秩序的穩(wěn)定。《孝行》云:“務(wù)本莫貴于孝。人主孝，則名章榮，下服聽(tīng)，天下譽(yù)。人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死。士民孝，則耕蕓疾，守戰(zhàn)固，不罷北。夫孝，三皇五帝之本務(wù)，而萬(wàn)事之紀(jì)也”，“夫執(zhí)一術(shù)而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也?！薄蹲饚煛吩?“成身莫大于學(xué)。身成則為人子弗使而孝矣，為人臣弗令而忠矣?！薄恫黄垺吩?“賢者之事也，雖貴不茍為，雖聽(tīng)不自阿，必中理然后動(dòng)，必當(dāng)義然后舉，此忠臣之行也。”孝道的泛化以及忠君意識(shí)的形成，能使人們習(xí)慣于尊卑貴賤的等級(jí)關(guān)系，甘于處所地位，安分守己，不敢逾越規(guī)矩尺寸，不存覬覦之心，沒(méi)有抗上之志，整個(gè)社會(huì)自然穩(wěn)定祥和。

同時(shí)，《呂氏春秋》也深知道德價(jià)值觀念的培養(yǎng)不是靠強(qiáng)制就能達(dá)到的?！豆γ吩?“強(qiáng)令之笑不樂(lè)，強(qiáng)令之哭不悲，強(qiáng)令之為道也，可以成小，而不可以成?！?、紂以去之之道致之也，罰雖重，刑雖嚴(yán)，何益。”那么如何才能以忠孝等觀念整合人心，發(fā)揮其無(wú)形的政治力量呢?《呂氏春秋》主張通過(guò)兩種途徑來(lái)實(shí)現(xiàn)，即道德本身的感召作用和教育教化。

《呂氏春秋》相信道德作為一種意識(shí)形態(tài)具有潛移默化的感染力，人是會(huì)被感化的。如果君王向善行德，并且將其德性修養(yǎng)外推為德治、仁政等政治舉措，天下之人對(duì)道德的認(rèn)同感就能達(dá)到相當(dāng)高度，從而形成巨大的無(wú)形力量。《精諭》強(qiáng)調(diào):“圣人形德乎己，而四方咸飭乎仁?！比缬孕⒅螄?guó)，首先君王就應(yīng)該擔(dān)當(dāng)孝子的楷模，《孝行》云:“愛(ài)敬盡于事親，光耀加于百姓，究于四海，此天子之孝也?！币虼?，《呂氏春秋》十分重視君王修身與人格完善對(duì)于治國(guó)的重要性?！秷?zhí)一》云:“為國(guó)之本在于為身。身為而家為，家為而國(guó)為，國(guó)為而天下為。故曰:以身為家，以家為國(guó)，以國(guó)為天下?！薄断燃骸吩?“圣人成其身而天下成，治其身而天下治。故善響者，不于響，于身;善影者，不于影，于形;為天下者，不于天下，于身?！?/p>

《呂氏春秋》提倡尊師?！蹲饚煛放e例論證了無(wú)論是圣人還是凡人甚至“刑戮死辱之人”，只要專心向?qū)W，尊敬老師，都會(huì)名垂后世，“君子之學(xué)也，說(shuō)義必稱師以論道，聽(tīng)從必盡力以光明……故教也者，義之大者也;學(xué)也者，知之盛者也。義之大者，莫大于利人，利人莫大于教。知之盛者，莫大于成身，成身莫大于學(xué)。”《勸學(xué)》也闡明了尊師的重要性:“古之圣王未有不尊師者也。尊師則不論其貴賤貧富矣。若此則名號(hào)顯矣，德行彰矣?！倍鴰煹澜袒闹攸c(diǎn)就在于孝忠等價(jià)值觀念培養(yǎng)。《尊師》云:“先王之教，莫榮于孝，莫顯于忠?！薄墩_徒》指出“為師之務(wù)，在于勝理，在于行義”，這樣才能“使弟子安焉、樂(lè)焉、休焉、游焉、肅焉、嚴(yán)焉”，從而使“邪辟之道塞矣，禮義之術(shù)勝矣”。

《呂氏春秋》十分重視禮樂(lè)教化的作用?！妒讶骸分赋龆Y的產(chǎn)生是社會(huì)進(jìn)步的表現(xiàn)，“昔太古嘗無(wú)君矣，其民聚生群處，知母不知父，無(wú)親戚兄弟夫妻男女之別，無(wú)上下長(zhǎng)幼之道，無(wú)進(jìn)退揖讓之禮，無(wú)衣服履帶宮室畜積之便”?！兑夹小分赋龆Y所提倡的君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻間的界限是維護(hù)人倫道德的關(guān)鍵，“先王所惡，無(wú)惡于不可知，不可知?jiǎng)t君臣、父子、兄弟、朋友、夫妻之際敗矣。十際皆敗，亂莫大焉，凡人倫以十際為安者也，釋十際則與麋鹿虎狼無(wú)以異，多勇者則為制耳矣。不可知?jiǎng)t無(wú)安君，無(wú)樂(lè)親，無(wú)榮兄，無(wú)親友，無(wú)尊夫矣?！薄短幏健窂?qiáng)調(diào)維護(hù)禮的秩序是國(guó)家太平的關(guān)鍵，“凡為治必先定分，君臣父子夫婦六者當(dāng)位，則下不逾節(jié)，而上不茍為矣，少不悍辟，而長(zhǎng)不簡(jiǎn)慢矣……同異之分，貴賤之別，長(zhǎng)少之義，此先王之所慎，而治亂之紀(jì)也?！?/p>

禮本身具有規(guī)范的意義。《禮記·坊記》云:“禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊者也?！泵穹患疵癖娦袨榈臉?biāo)準(zhǔn)。禮不僅規(guī)定了社會(huì)結(jié)構(gòu)和秩序中各個(gè)角色的社會(huì)身份和社會(huì)地位，還詳細(xì)規(guī)定了他們各自不同的行為準(zhǔn)則，目的就是使處于不同地位的人們好惡有節(jié)，有所規(guī)限，各安其位，消除紛爭(zhēng)。在此之外，禮更大的作用在于對(duì)人內(nèi)在精神的培養(yǎng)，啟發(fā)其道德自覺(jué)。與無(wú)關(guān)感情的法不同，禮發(fā)揮功能的基本手段是喚起人們的親近、優(yōu)雅、高尚以至神圣感。人們?cè)谂e行禮儀的過(guò)程中，不僅僅是按規(guī)定程式去機(jī)械地演示禮，而且要對(duì)禮儀形式本身進(jìn)行欣賞，去體驗(yàn)其蘊(yùn)含的道德觀念，產(chǎn)生愉悅的內(nèi)心感受，從而將具有外在強(qiáng)制性特征的禮轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的精神需求。所謂“克己復(fù)禮”就是克制一個(gè)人的情感、欲望，主動(dòng)使自己的思想和行為合乎禮儀原則和規(guī)范?！秴问洗呵铩穼?duì)禮的強(qiáng)調(diào)，也是看重其潛移默化的人性陶冶和馴化功能。

禮可以進(jìn)一步區(qū)分為禮、樂(lè)兩個(gè)方面的。對(duì)古人而言，分而言之，有禮有樂(lè)，合而言之，則禮中有樂(lè)。相對(duì)而言，樂(lè)更注重的是培養(yǎng)化育人的內(nèi)在情感，使人不僅因外在規(guī)范的約束而不爭(zhēng)，更由內(nèi)在情感的作用而無(wú)怨。故而《禮記·樂(lè)記》云:“樂(lè)由中出，禮自外作……樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！?/p>

《呂氏春秋》對(duì)“樂(lè)”給予了非同尋常的重視，它從音樂(lè)的起源、音樂(lè)的種類、音樂(lè)的功能、音樂(lè)的發(fā)展沿革，一直講到各種演奏技巧、欣賞原則等等，這在諸子書(shū)中是絕無(wú)僅有的。在《呂氏春秋》看來(lái)，樂(lè)不僅起著塑造人格的作用，還有安邦治世的功能，其重樂(lè)的中心思想就是音樂(lè)與治理的關(guān)系。《制樂(lè)》云:“欲觀至樂(lè)必于至治。其治厚者其樂(lè)厚，其治薄者其樂(lè)薄，亂世則慢以樂(lè)矣。”《適音》云:“治世之音安以樂(lè)，其政平也;亂世之音怨以怒，其政乘也;亡國(guó)之音悲以哀，其政險(xiǎn)也?！蓖瑫r(shí)，突出強(qiáng)調(diào)了“樂(lè)”在移風(fēng)易俗、教化民眾方面的社會(huì)功能?！哆m音》云:“凡音樂(lè)通乎政而移風(fēng)平俗者也……故先王之制禮樂(lè)也，非特以歡耳目、極口腹之欲也，將以教民平好惡、行禮義也?！薄兑舫酢吩?“流辟佻越慆濫之音出，則滔蕩之氣、邪慢之心感矣，感則百奸眾辟?gòu)拇水a(chǎn)矣。故君子反道以修德，正德以出樂(lè)，和樂(lè)以成順，樂(lè)和而民鄉(xiāng)方矣?！?/p>

三、以“和而不同”的方式實(shí)現(xiàn)文化統(tǒng)一

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代因長(zhǎng)期割據(jù)，形成了不同的文化區(qū)?！痘茨献印び[冥》云:“七國(guó)異族，諸侯制法，各殊習(xí)俗。”許慎《說(shuō)文解字序》評(píng)述當(dāng)時(shí)的文化形態(tài):“分為七國(guó)，田疇異畝，車涂異軌，律令異法，衣冠異形，言語(yǔ)異聲，文字異形”。不同的文化增強(qiáng)了各國(guó)民眾的民族心理和文化意識(shí)，而不同地域的人們彼此之間所謂的“齊兒”、“趙虜”等蔑稱，則體現(xiàn)出了存在文化隔閡的各地區(qū)間人們相互鄙視的心理傾向。這種基于文化而相互認(rèn)同或排斥的心理傾向，自然無(wú)法滿足集權(quán)的統(tǒng)一帝國(guó)的需要。統(tǒng)一的管理需要統(tǒng)一的文化，《呂氏春秋》對(duì)此有清楚的認(rèn)識(shí)?！恫欢吩?“聽(tīng)群眾人議以治國(guó)，國(guó)危無(wú)日矣”，“一則治，異則亂;一則安，異則危?！眳尾豁f之所以令舍人作《呂氏春秋》，其目的就在于為即將誕生的統(tǒng)一帝國(guó)確定統(tǒng)一的思想文化和萬(wàn)世的政治法式，是呂不韋嘗試文化統(tǒng)一，增強(qiáng)統(tǒng)一國(guó)家凝聚力的舉措。

呂思勉先生指出:“自分立進(jìn)于統(tǒng)一，各地之風(fēng)氣，必自異而漸即于同，此同化之實(shí)也?！保?］P499戰(zhàn)國(guó)時(shí)代思想文化紛歧復(fù)雜，隨著國(guó)家走向統(tǒng)一，思想文化自然也要求趨于一致。事實(shí)上，《呂氏春秋》之外，《荀子》、《韓非子》以及后來(lái)的《淮南子》等也有整合思想文化的期盼，但對(duì)于實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗、追求文化統(tǒng)一的途徑卻存在不同認(rèn)識(shí)。從《呂氏春秋》的意旨看，呂不韋是贊同吸收和融合各地文化的，要“上揆之天，下驗(yàn)之地，中審之人”，以求“是非可不可無(wú)所遁”?！恫欢分鲝垺褒R萬(wàn)不同，愚智工拙，皆盡力竭能，如出乎一穴”，認(rèn)為思想文化的統(tǒng)一并不是追求儼然一致，而應(yīng)兼容并蓄、互補(bǔ)圓融、和而不同。這一理念意味著對(duì)貫通于異質(zhì)文化之間并使之達(dá)到均衡和諧的新的思想文化體系的追求。

《呂氏春秋》能夠以一種平等的態(tài)度對(duì)待當(dāng)時(shí)社會(huì)上盛行的諸家學(xué)說(shuō)，認(rèn)為其各有所長(zhǎng)。《不二》云:“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽(yáng)生貴己，孫臏貴勢(shì)，王廖貴先，兒良貴后，此十人者皆天下豪士也?！碑?dāng)時(shí)各家學(xué)派往往各執(zhí)一端，爭(zhēng)論不休，尤其儒、墨兩家斗爭(zhēng)最為劇烈?！肚f子·齊物論》云:“有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。”《呂氏春秋》卻敏銳地注意到了各學(xué)派之間并非根本對(duì)立，《有度》指出:“孔、墨之弟子徒屬，充滿天下，皆以仁義之術(shù)教導(dǎo)于天下?！薄秴问洗呵铩分袉问且钥?、墨對(duì)舉的辭例就有十一處，分別見(jiàn)于《當(dāng)染》、《尊師》、《不侵》、《諭大》、《慎大》、《順說(shuō)》、《貴因》、《高義》、《博志》、《有度》、《務(wù)大》諸篇，給予了兩位大師及其徒屬同樣的尊重，這決不是儒、墨兩家自己所能辦到的。在《呂氏春秋》看來(lái)，老莊的天道自然無(wú)為、墨家的重功利主尚賢、儒家的別貴賤重教化、陰陽(yáng)五行家的論陰陽(yáng)序五行、法家的重法審實(shí)等等，其實(shí)是可以同時(shí)為統(tǒng)治者所接受的。

在先秦地域文化中，秦文化與三晉文化是比較接近的。三晉是法家文化的產(chǎn)地，而秦自孝公時(shí)開(kāi)始就進(jìn)入了法家化的階段。通常人們看到的秦文化的一些特征，如“刻薄寡恩”、“嚴(yán)刑峻法”、“尚首功”等等，實(shí)際上均是此階段的特征。而與秦文化差異最大的無(wú)疑是具有濃厚倫理道德色彩的齊魯文化與具有濃厚浪漫色彩與感情色彩的楚文化，它們?cè)诤芏喾矫婵芍^針?shù)h相對(duì)。呂不韋雖為秦相，《呂氏春秋》對(duì)于法家文化體系中專制獨(dú)裁、嚴(yán)刑寡恩的弊端卻并不諱言?！豆γ贰傲P雖重，刑雖嚴(yán)，何益”，《上德》“豈必以嚴(yán)罰厚賞哉，嚴(yán)罰厚賞，此衰世之政也”，很明顯都是反對(duì)法家政治文化的。為了彌補(bǔ)秦國(guó)法家文化體系的不足，達(dá)到整合文化的目的，《呂氏春秋》最為注意吸納的恰恰是盛行于齊魯?shù)娜寮覍W(xué)說(shuō)與流行于楚地的道家思想。漢代高誘在其撰寫(xiě)的《呂氏春秋序》中云:“此書(shū)所尚，以道德為標(biāo)的，以無(wú)為為綱紀(jì)，以忠義為品式，以公方為檢格，與孟軻、孫卿、淮南、楊雄相表里也?！边@里的“公方”句指法家，而“道德”、“無(wú)為”、“忠義”三句便是指儒家、道家。

《呂氏春秋》對(duì)于各家兼收并蓄，但有一定的取舍標(biāo)準(zhǔn)。它吸收了儒家的三綱五常說(shuō)、道德教化論，舍棄了其棄天命觀;吸收了道家君道無(wú)為、尊重自然的思想，剔除了其消極避世觀念;吸收了墨家的尚賢、節(jié)葬思想，改造了其非攻的主張;吸收了法家因時(shí)變法的思想，否定了其一任于法的傳統(tǒng)。全書(shū)雖然在一定程度上顯得不是那么系統(tǒng)，也有一些矛盾抵牾的地方，甚至多少帶點(diǎn)折衷主義的傾向，但是扭轉(zhuǎn)秦國(guó)法家文化的消極影響，為即將統(tǒng)一的天下奠定長(zhǎng)治久安的政治文化基礎(chǔ)的努力，卻貫徹于全書(shū)之中，“和而不同”的文化追求更是勿庸置疑。

秦國(guó)自商鞅變法以來(lái)，以法家思想為指導(dǎo)，注重以刑罰立威，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)，發(fā)展經(jīng)濟(jì)、軍事等硬力量，在戰(zhàn)國(guó)群雄割據(jù)中連連挫敗其它六國(guó)，并最終統(tǒng)一全國(guó)。然而硬實(shí)力可以開(kāi)疆拓土、攻城略地，但由于人心未服，卻難有長(zhǎng)效。在使天下傾服和歸順?lè)矫妫胺艘缘虏灰粤Α?，通過(guò)“化民成俗”引導(dǎo)民眾向善，使整個(gè)社會(huì)在共同信念、共同文化的基礎(chǔ)上達(dá)到更高的整合，形成不靠強(qiáng)制的內(nèi)在力量，這種軟實(shí)力是任何有形的硬實(shí)力所不能比擬的。秦統(tǒng)一后，只看到法律與暴力在加強(qiáng)統(tǒng)治上的積極作用，卻忽略了法律與暴力超過(guò)一定的適用范圍就可以造成社會(huì)動(dòng)蕩的消極后果。秦朝二世而亡的歷史教訓(xùn)，使我們不得不佩服呂不韋在吞并六國(guó)前夕，強(qiáng)調(diào)文治教化的政策取向所體現(xiàn)出來(lái)的深邃眼光。

［1］徐復(fù)觀．兩漢思想史(第2 卷)［M］．上海:華東師范大學(xué)出版社，2001．

［2］呂思勉．秦漢史［M］．上海:上海古籍出版社，1983．