劉安全
(中南民族大學 民族學與社會學學院,湖北 武漢 430074)
廣義文化權(quán)利是指人的基本權(quán)利,包括文化參與權(quán)、文化消費權(quán)、文化創(chuàng)造權(quán)和文化成果保護權(quán)等。具體到地方或少數(shù)民族則是指一個民族保持、改革和發(fā)展與其他民族相區(qū)別的文化的權(quán)利。
少數(shù)民族文化政策就是黨和國家制定的關于保護、發(fā)展和創(chuàng)新少數(shù)民族文化的行動準則和行動方向,以實現(xiàn)一定歷史時期的少數(shù)民族工作任務和目標。在新民主主義革命時期黨的文獻中,如指示、宣言、決議等,承載了大量關于保護少數(shù)民族文化、加強少數(shù)民族文化建設的內(nèi)容。作為與民族經(jīng)濟發(fā)展、社會進步政策同等重要的政策,中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策同樣也是一個系統(tǒng)結(jié)構(gòu)完備的政策系統(tǒng)。新民主主義革命時期,中國共產(chǎn)黨所奉行的少數(shù)民族文化以尊重、保護以及幫助少數(shù)民族發(fā)展其自身文化的總政策外,還切實踐行少數(shù)民族文化教育、民族語言文字、民族風俗習慣、民族宗教等具體民族文化政策。黨關于少數(shù)民族文化政策的執(zhí)行,對團結(jié)各族人民共同奮斗,建立和發(fā)展平等、團結(jié)、互助、和諧的民族關系發(fā)揮了重要作用,同時也積極有效地服務了黨在各個時期的中心工作。
從中國共產(chǎn)黨成立之日起,民族問題就是黨要解決的主要問題之一。民族問題就是要爭取各民族在政治、經(jīng)濟和文化上的權(quán)利。從1921年開始,中國共產(chǎn)黨的民族文化政策隨著社會發(fā)展的不同時期而呈現(xiàn)出不同特點,并在這些社會實踐過程中逐步具體化、系統(tǒng)化和全面化。
中國共產(chǎn)黨成立初期就非常重視民族工作。當時的民族問題主要包括兩方面的內(nèi)容:一是對外反對帝國主義的侵略和壓迫,爭取民族的獨立;二是對內(nèi)反對民族壓迫制度,爭取各民族平等。為了解決民族問題,這一時期提出了民族平等、民族自由和民族獨立等許多重要的思想、原則和政策,奠定了中國民族政策以及少數(shù)民族文化政策的基石。
從1927年至1937年,中國共產(chǎn)黨開展了根據(jù)地軍事反圍剿和文化反圍剿斗爭,并成功地完成了二萬五千里長征。在福建、江西、廣東、湖南、廣西、貴州、四川、云南、西康、寧夏、河南、湖北、甘肅、新疆、陜西等15個省區(qū),中國共產(chǎn)黨廣泛地接觸了苗、瑤、壯、納西、布依、白、侗、土家、彝、羌、回、藏等十多個少數(shù)民族,切身體驗到了少數(shù)民族的政治、經(jīng)濟與文化現(xiàn)狀,黨的民族政策得到一次極好的檢驗與完善,基本形成了中國共產(chǎn)黨民族文化政策的基本架構(gòu)。
抗日戰(zhàn)爭時期,中國共產(chǎn)黨動員團結(jié)各民族組成抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線,堅持民族平等自治,發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟文化,少數(shù)民族有自己管理自己的權(quán)利。[1]63從1940年開始,中國共產(chǎn)黨對中國文化新形勢進行了思考,毛澤東在從《新民主主義論》到《在延安文藝座談會上的講話》中關于新民主主義文化的闡釋,反映了中國共產(chǎn)黨關于中國文化政策現(xiàn)代建構(gòu)的設想。這一時期的少數(shù)民族文化政策重申了民族平等原則,尊重少數(shù)民族文化、宗教、習慣并幫助其發(fā)展文化教育。
解放戰(zhàn)爭時期,中國共產(chǎn)黨根據(jù)民族平等原則提出各民族權(quán)利義務一律平等;反對大漢族主義和狹隘民族主義;強調(diào)發(fā)展少數(shù)民族經(jīng)濟文化對實現(xiàn)民族平等的重要性;民族團結(jié)是國家獨立、自由、和平、統(tǒng)一和強盛的前提條件和政治基礎。[2]21949年9月29日,《中國人民政治協(xié)商會議共同綱領》提出“各少數(shù)民族均有發(fā)展其語言文字、保持或改革其風俗習慣及宗教信仰的自由。人民政府幫助各少數(shù)民族的人民大眾發(fā)展其政治、經(jīng)濟、文化、教育的建設事業(yè)?!边@是我黨對解放戰(zhàn)爭時期,乃至整個新民主主義革命時期少數(shù)民族文化政策的總結(jié)。
1939年12月,毛澤東在《中國革命和中國共產(chǎn)黨》中闡述了“中華民族”的科學含義。生活在中國境內(nèi)的各民族構(gòu)成了中華民族,“在這四億五千萬人口中,十分之九以上為漢人。此外,還有蒙人、回人、藏人、維吾爾人、苗人、彝人、僮人、仲家人、朝鮮人等,雖然文化發(fā)展的程度不同,但是都已有長久的歷史。”他贊成民族間是平等的聯(lián)合,而不是相互壓迫,堅持蒙、回、苗、瑤、夷、番各民族與漢族有平等的權(quán)利,共同對日的原則之下,有自己管理自己事務的權(quán)利,同時,與漢族聯(lián)合建立統(tǒng)一的國家。[3]621-6231941年5月1日,陜甘寧邊區(qū)政府頒布了《陜甘寧邊區(qū)施政綱領》規(guī)定:“依據(jù)民族平等原則,實行蒙回民族與漢族在政治、經(jīng)濟、文化上的平等權(quán)利,建立蒙回民族的自治區(qū)”,明確了各民族在政治、經(jīng)濟和文化權(quán)利上的平等。[4]678
中共云南臨時省委在1927年12月發(fā)布《少數(shù)民族問題大綱》,指出少數(shù)民族有政治、經(jīng)濟和文化的平等權(quán),“工農(nóng)兵代表會議政府要改進少數(shù)民族經(jīng)濟地位,發(fā)展贊助少數(shù)民族文化之獨立。”[5]同時,中國共產(chǎn)黨要幫助少數(shù)民族發(fā)展經(jīng)濟和提高文化水平。1927年11月,《中共中央臨時政治局擴大會議關于中國共產(chǎn)黨土地問題黨綱草案》指出,“中國有幾省未定有土著的苗黎等等。本黨應當努力奮斗,消滅這些土著民族之一切種種方式的剝削,而贊助他們進于更高的文化程度?!盵4]831931年1月中華蘇維埃第二次全國代表大會通過的《中華蘇維埃共和國憲法大綱》第十四款規(guī)定:“蘇維埃政權(quán)更要在這些民族(蒙、回、藏、苗、黎、高麗人等)中發(fā)展他們自己的民族文化和民族語言?!盵4]1651936年2月,《川滇黔邊區(qū)革命根據(jù)地行動綱領》號召:“川滇黔邊區(qū)的少數(shù)民族(苗、彝、瑤、回……)團結(jié)起來,在中國共產(chǎn)黨領導下實行民族平等,發(fā)展民族文化教育”。[4]135
民族獨立和民族自由的旗幟下,中國共產(chǎn)黨明確表明了少數(shù)民族平等受教育權(quán)主張。受教育水平在當時是衡量文化高低的主要尺度,而藏、蒙、回等民族被認為在“政治上文化上都很落后”。為了爭取中華民族獨立和國內(nèi)各民族平等自由,首先要解決的問題就是通過教育改變“文化上落后”的局面。1922年《第二次全國代表大會宣言》明確提出了“改良教育制度,實行教育普及”的文化教育思想,從而標志著中國共產(chǎn)黨的少數(shù)民族文化教育政策的萌芽。[4]111923年《中國共產(chǎn)黨對于目前實際問題之計劃》中關于對待蒙古民族的綱領性政策反映了中國共產(chǎn)黨對少數(shù)民族文化教育的重視?!皟?nèi)蒙古的特別情形——他們的經(jīng)濟利益和文化上的民族上的問題,都有相互的關系?!盵4]241926年中國共產(chǎn)黨在《湖南省第一次農(nóng)民代表大會解決苗瑤決議案》中明確提出“開辦苗瑤簡易學?!钡闹鲝?。[4]52同時,中國共產(chǎn)黨也注意到了少數(shù)民族教育特殊性,在1925年《中國共產(chǎn)黨四屆一次擴大執(zhí)行委員會議關于蒙古問題決議案》提出了“要注意蒙古人的風俗言語及其特征”的政策執(zhí)行要求。
中國共產(chǎn)黨指出各民族有使用和發(fā)展自己語言文字的自由,倡導各民族運用少數(shù)民族語言文字進行教育活動。1930年5月《中華蘇維埃共和國國家根本法(憲法)大綱草案》提出“蒙古、回回、苗黎、高麗人等凡是居住在中國地域的這些弱小民族,蘇維埃還要努力去幫助這些弱小的或者落后民族發(fā)展他們的民族文化和民族語言”[4]121,第一次討論了少數(shù)民族語言問題。1931年11月,在中華工農(nóng)蘇維埃第一次全代表大會上通過的《關于中國境內(nèi)少數(shù)民族問題的決議案》明確提出:“蘇維埃共和國必須特別注意落后民族共和國與自治區(qū)域內(nèi)生產(chǎn)力的發(fā)展文化的提高,必須為國內(nèi)少數(shù)民族設立完全民族語言文字的學校、編輯館與印刷局,允許在一切政府的機關使用本民族的語言文字。”[4]1691935年5月,《中國工農(nóng)紅軍西北軍區(qū)政治部:少數(shù)民族工作須知》提出“要幫助少數(shù)民族的文化工作,建立本民族的學校,用本民族的語言文字授課”。[4]2821935年5月20日,《中華蘇維埃西北聯(lián)邦臨時政府回番夷少數(shù)民族委員會布告》提出,“提高回番夷民族的文化教育,創(chuàng)立回番夷民眾的學校,用回番夷自己的語言文字教書,回番夷青年男女讀書不出錢”。[4]2631936年5月25日,《中華蘇維埃中央政府對回族人民的宣言》提出,“保護回文,發(fā)展回民的文化教育,舉辦回民的報紙,提高國民政治文化水平”。[4]3661942年陜甘寧邊區(qū)政府以民辦公助的形式為回民自治鄉(xiāng)兒童開辦了伊斯蘭小學。伊斯蘭小學實行免費教育,設有阿拉伯文、回族歷史等課程。
解放戰(zhàn)爭時期,針對解放區(qū)蒙古族與回族等少數(shù)民族文化教育事業(yè)的實際情況,中國共產(chǎn)黨創(chuàng)辦蒙漢回學校,創(chuàng)建蒙文報,進行了文化教育政策的實踐,在一定程度上發(fā)展了解放區(qū)的民族文化教育。1946年3月7日,中共中央冀熱遼分局在給中央的《關于熱河蒙古工作問題的報告》中總結(jié)了“在熱河設立蒙古學校,訓練蒙古干部,籌辦蒙文報紙,籌設蒙古各級學校,在蒙人中進行救濟衛(wèi)生事業(yè)等”的實踐活動。[4]1021
從1925年到1926年間,彭湃、毛澤東等先后舉辦了六屆農(nóng)民運動講習所,各地方也舉辦各種農(nóng)民講習活動,培養(yǎng)了蒙、回、滿、朝鮮、壯、侗、瑤、土家等少數(shù)民族革命干部。李大釗為內(nèi)蒙古培養(yǎng)了榮耀先、烏蘭夫、奎壁、吉雅泰、李裕智、佛鼎、趙誠、高布澤博、康成根、康計民等20多位蒙古族進步青年,他們當中的一部分人加入了中國共產(chǎn)黨,并組成了我黨歷史上第一個少數(shù)民族支部。[6]中國共產(chǎn)黨革命先驅(qū)韋拔群(壯族)領導了著名的百色起義,在其主要的革命活動地區(qū)東蘭、鳳山等地,率先踐行了中國共產(chǎn)黨的少數(shù)民族文化政策。首先廢除了民族壓迫與民族歧視制度,提出了反對歧視瑤民,實行瑤、壯、漢平等的主張。在其領導的革命委員會頒布的《廣西東蘭縣革命委員會最低政綱草案》中明確而系統(tǒng)地規(guī)定了關于瑤民的政策,包括提高瑤民知識教育水平;瑤民在經(jīng)濟、政治、教育、工資與其他人民一律平等;等等。韋拔群也十分尊重少數(shù)民族的語言文字、風俗習慣和宗教信仰。他自己能說一口流利的瑤語,允許瑤族戰(zhàn)士過本民族的“達努節(jié)”,尊重瑤族人民敬狗習俗。韋拔群還注重培養(yǎng)少數(shù)民族干部。為了培養(yǎng)瑤族干部,韋拔群用瑤言講授《告農(nóng)民書》和《農(nóng)會組織法》等農(nóng)運文件。[7]
長征期間,紅軍在標語、歌曲、講演、演戲等多種宣傳方式中,向群眾說明關于紅軍尊重少數(shù)民族風俗習慣的政策。1935 年 9 月,紅軍到達甘南回族聚居區(qū),為了尊重伊斯蘭教及回民的宗教習俗,紅軍政治部特頒布《回民區(qū)域政治工作》,明確規(guī)定:“進入回民區(qū)域,應先派遣代表同阿訇接洽,說明紅軍北上抗日的意義,獲得回民許可后,才準進入回民鄉(xiāng)村宿營,否則應露營;保護回民宗教信仰自由,不得擅自入清真寺,不得損毀回民經(jīng)典,不準借回民器皿用具,各部隊在回民區(qū)不得吃豬肉豬油……?!盵4]3441936年5月,中共中央又發(fā)布了《中華蘇維埃中央政府對回族人民宣言》,明確宣告“我們根據(jù)信仰自由的原則,保護清真寺,保護阿訇,保護回民信仰的絕對自由”。[4]366
一些紅軍棋標語口號,也反映了紅軍尊重少數(shù)民族風俗習慣的文化政策。如“遵從回番民風俗習慣、語言文字、信仰自由!”(四川省阿壩藏區(qū),石刻)、“尊重各民族的風俗習慣!”(四川省汶川,墨寫)、“信教自由,準許人民信奉菩薩,不愿當喇嘛的準許還俗!”(四川省小金,石刻)、“回族家內(nèi)一切東西必須經(jīng)過本人同意才能借用,絕不要強借!”(四川省汶川,墨寫)、“紅軍主張宗教信仰自由,保護寺廟!”(西康省甘乾寧,墨寫)、“反對傷害回、番民的風俗習慣和宗教感情!”(西康省甘孜、四川省阿壩,墨寫)等等。[8]149-150
尊重少數(shù)民族風俗習慣除在軍隊紀律、政策宣傳等方面外,黨的領導和革命干部都身體力行,執(zhí)行尊重少數(shù)民族風俗習慣政策。[9]25-26如毛澤東囑咐劉聶紅軍先譴隊過彝族聚居區(qū)時說,“過彝族區(qū),一定要尊重彝族同胞,不能打槍,不能傷害彝族兄弟?!盵10]劉伯承在大涼山彝族與彝族首領果基小葉丹歃血結(jié)盟,賀龍在云南中甸藏區(qū)參加喇嘛為紅軍舉行的“跳神”活動就是尊重少數(shù)民族風俗習慣和宗教信仰自由的生動事例。
抗戰(zhàn)時期,中國共產(chǎn)黨領導下的各級政府嚴格地執(zhí)行了關于尊重少數(shù)民族文化習慣和宗教信仰自由的政策。堅持了不打回民土豪,爭取回民的工作原則;對于蒙古族的喇嘛廟、回族的清真寺都采取了保護的政策;對于喇嘛廟和清真寺的土地、財產(chǎn)等,不予征收。1939年6月,成吉思汗靈柩經(jīng)過延安,黨代表謝覺哉和八路軍代表滕代遠參加了祭典。毛澤東也為陜甘寧邊區(qū)的清真寺書寫了“清真寺”三個字。1941年,毛澤東在《論新階段》中提出“尊重各少數(shù)民族文化、宗教、習慣,不但不強迫他們學漢文漢語,而且應贊助他們發(fā)展用各族自己言語文字的文化教育?!盵11]133-134在《論聯(lián)合政府》中提出:“必須幫助少數(shù)民族的廣大人民群眾,包括一切聯(lián)系群眾的領袖人物在內(nèi),爭取他們在政治上、經(jīng)濟上、文化上的解放和發(fā)展并成立維護群眾利益的少數(shù)民族自己的軍隊。他們的言語、文字、風俗、習慣和宗教信仰,應被尊重。”[12]
解放戰(zhàn)爭時期,中國共產(chǎn)黨和中國人民解放軍堅持執(zhí)行尊重少數(shù)民族風俗習慣和宗教信仰自由的民族文化政策,樹立了良好的黨和軍隊形象。《中國人民解放軍第一野戰(zhàn)軍政治部關于切實優(yōu)待回民戰(zhàn)俘的各項守則》規(guī)定:“不要問回民俘虜為什么不吃豬肉,或用豬肉故意開死玩笑;對回民俘虜吃飯,可以組織他們另起伙食;在回民俘虜集訓時,不反對他們進行做禮拜念經(jīng)等宗教習慣;回民俘虜有死亡時,不要反對俘虜中的阿訇舉行念經(jīng)送埋體等儀式?!盵4]1254《中國人民解放軍第一野戰(zhàn)軍前委對臨夏回民工作的指示》規(guī)定:“必須在我軍全體干部戰(zhàn)士中,進行我黨民族政策的教育,嚴格糾正各種侮辱回民,不尊重回民風俗習慣的言語和行為。”[4]1257
1937年7月,中共中央成立了少數(shù)民族工作委員會,下設回民工作部和蒙民工作部,這是中國共產(chǎn)黨第一次設立少數(shù)民族工作的機構(gòu),這為適應抗戰(zhàn)形勢和做好民族工作提供了組織上的保證。[13]1941年8月10日,陜甘寧邊區(qū)政府第73次常委會決定,成立陜甘寧邊區(qū)政府少數(shù)民族事務委員會。中央西北工作委員會為了加強對民族問題的研究,設立了民族問題研究室,針對回回民族和蒙古民族進行歷史、政治、經(jīng)濟和文化等情況的調(diào)查,編寫出版了《回回民族問題》和《蒙古民族問題》兩本書。民族問題研究作為少數(shù)民族文化工作之一部分,為中共中央制定民族政策提供了科學依據(jù),也為民族區(qū)域自治政策的制定奠定了基礎。
綜上所述,在民族獨立、民族平等總原則下,中國共產(chǎn)黨少數(shù)民族文化政策尊重了少數(shù)民族文化主體的獨立性,提出少數(shù)民族享有受教育權(quán)、發(fā)展自身文化等文化權(quán)利。中國共產(chǎn)黨以文化多元的態(tài)度,承認少數(shù)民族文化的存在,并真心幫扶少數(shù)民族發(fā)展自己語言、教育,尊重少數(shù)民族風俗習慣和宗教信仰自由。從1921年黨建立初期,到1949年黨取得新民主主義革命勝利,黨制定了具體且極具操作性的少數(shù)民族文化政策,真正從實踐中體現(xiàn)和保障了少數(shù)民族文化權(quán)利,從而迎來了新中國建立之后的少數(shù)民族文化大繁榮、大發(fā)展,也為我國多民族團結(jié)和諧局面形成奠定堅實的基礎。
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