趙 靜

（北京科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京100083）

道德是時(shí)代的產(chǎn)物，更是歷史的積淀。中國古代從政道德思想源遠(yuǎn)流長，由當(dāng)時(shí)社會特殊的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)所決定，政治與倫理始終密不可分，形成了典型的倫理型政治。古代政治家思想家對為官從政的道德拷問和倫理關(guān)懷從未懈怠，一代又一代的政治思想家和活動家，探討規(guī)律，設(shè)計(jì)規(guī)則，尋求方法，追求真理，建立學(xué)說，積累了豐富的從政道德資源，其豐富內(nèi)容可以概括為以下三個(gè)主要方面。

一、以民為本：中國古代從政道德思想之根本

以民為本、注重民生的思想貫穿中國古代政治思想、倫理思想的始終?！暗妹裥恼叩锰煜?，失民心者失天下”、“君者，舟也；庶人者，水也。水可載舟，亦可覆舟”、“做官先做人，萬事民為先”等等，均是古代為官從政的至理名言，也是以民為本、注重民生的集中寫照。民本即把民眾作為立國安邦的根本，重民、親民、愛民都是世代相承的道德規(guī)范，是中國古代從政道德思想的核心內(nèi)容。以民為本、注重民生的重要舉措就是實(shí)行仁政，“‘仁政’，是‘仁’的政治要求在處理君對民關(guān)系上的政治體現(xiàn)，既是政治主張，又是社會道德理想”［1］，也是解決民生問題的現(xiàn)實(shí)舉措。

最早的民本思想出現(xiàn)于殷商和西周時(shí)期，《尚書·五子之歌》中有云：“皇祖有訓(xùn)：民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧?！陛^早表達(dá)和強(qiáng)調(diào)了以民為本的重要性。自此，民本思想便逐步步入中國政治思想領(lǐng)域，成為歷代統(tǒng)治者和思想家所關(guān)注的重要問題。西周時(shí)期，周公從殷商的滅亡中吸取教訓(xùn)，逐步意識到有德者為王，無德者失天下，有德而民和，無德而民叛，并提出撫民、親民、恤民、安民、敬德保民等民本思想。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，思想家們從不同的角度探討并開始系統(tǒng)闡述民本思想。《管子·牧民》曰：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心?！薄蹲髠鳌でf公三十二年》曰：“國將興，聽于民；將亡，聽于神。”老子提出了“圣人常無心，以百姓心為心”（《老子》四十九章）的民本思想最高境界?！赌印ぜ鎼邸分鲝垺皭劾f民”?！秴问洗呵铩?wù)本》則曰：“安危榮辱之本在于主，主之本在于宗廟，宗廟之本在于民?！笨鬃右恢睆?qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)養(yǎng)民、利民、惠民、教民，實(shí)行仁政，其弟子也繼承了這一思想?！墩撜Z·顏淵》曰：“自古人皆有死，民無信而不立?！泵献蛹叭怂枷胫蟪?，著重從君與民的關(guān)系出發(fā)，對民本思想作了比較系統(tǒng)的闡述。在君與民的關(guān)系上，孟子充分認(rèn)識到了民的重要性，強(qiáng)調(diào)得民心者得天下，失民心者失天下。孟子認(rèn)為：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”（《孟子·盡心下》）孟子倡導(dǎo)君主要施行仁政，注重民生，以得民心；告誡君主不要施暴政，因?yàn)椤氨┢涿裆?，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰‘幽’、‘厲’，雖孝子慈孫，百世不能改也”?！拌罴q之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”（《孟子·離婁上》）?？傊?，孟子主張統(tǒng)治者應(yīng)該行仁政，因?yàn)椤靶腥收?，莫之能御也”（《孟子·公孫丑上》），強(qiáng)調(diào)施行仁政、重視民生在治國從政中的根本性地位。

西漢思想家賈誼認(rèn)為，民為國本，君主在施政過程中，應(yīng)從愛民、惠民、慎刑三個(gè)方面真正做到以民為本。唐太宗論述了重民政策的重要性，主張“君依于國，國依于民”，君主應(yīng)當(dāng)無為、因順民心、不竭民力、以農(nóng)為本，從一定意義上實(shí)現(xiàn)了民本思想從理論向?qū)嵺`轉(zhuǎn)變，使之發(fā)展到了一個(gè)新的高度。北宋思想家繼承儒家的重民傳統(tǒng)，提出“夫?yàn)檎陧樏裥摹Ｆ埫裰撸c之；所惡者，去之”，把民心向背作為制定政策的出發(fā)點(diǎn)。朱熹認(rèn)為“仁者無敵”，奉勸統(tǒng)治者要“守義而愛民，不可僥幸而茍免”，“寧過于予民，不可過于取民”，還提出“天下國家之大務(wù)，莫大于恤民”，奉勸統(tǒng)治者要關(guān)注民生、體恤民情，以維護(hù)長期統(tǒng)治。

明太祖朱元璋提出了一系列改善民生的政策以安民、恤民，如，廢除苛政酷法，以寬治民，實(shí)行恤民政策，緩和社會沖突。朱棣在告誡官吏時(shí)明確指出：“君國之道，以民為本”，“為臣能體其君愛民之心，推而行之，斯天下之民舉得其所”（《明太祖實(shí)錄·卷八十七》）。東林黨人也提出一系列稅收調(diào)整政策，既“恤窮民”，又“保富民”。明末清初，黃宗羲提出了“天下為主，君為客”的思想，這是對中國傳統(tǒng)民本思想的改造和發(fā)展。傳統(tǒng)的民本思想是建立在“君主民客”的基礎(chǔ)上的，而黃宗羲的民本思想則建立在“民主君客”的基礎(chǔ)上，使民本思想達(dá)到了新的高度，這種高度是以往的民本思想所不及的。

二、德主刑輔：中國古代從政道德思想之主線

中國傳統(tǒng)文化雖然極力推崇道德教化，明確反對嚴(yán)刑峻法，但并不是全盤否定法制的作用?？鬃犹岢龅摹暗轮餍梯o”治國主張，就體現(xiàn)了德法兼用的思想。“德治”，是指重視對社會大眾道德的善化，重視道德在政治生活中的作用，主張政治與道德應(yīng)該合為一體，甚至認(rèn)為政治的根本問題就是道德問題，即把道德的良善看作政治的目的?！胺ㄖ巍保粗鲝垺罢J(rèn)法不認(rèn)德”，認(rèn)為政治的中心問題是權(quán)力，道德不起決定作用。《韓非子·心度》中說：“治民無常，惟有法治?！鄙眺痹凇渡叹龝ぞ肌分姓f：“明主之治天下也，緣法而治?！薄澳茴I(lǐng)其國者，不可以須臾忘于法”。法家之所以強(qiáng)調(diào)法治，是因?yàn)椤笆聰嘤诜?，是國之人道也”和“官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在”（《慎子·君臣》），運(yùn)用法治是治理、管理國家的基本要義，法的最大功效在于“使私不行”，國家立法也就是為天下“立公義”，其目標(biāo)是“立公而棄私”。法治作為公認(rèn)的準(zhǔn)則，以約束人們的行為，即使國君也要遵循它，不得因個(gè)人的喜好而干涉和違背，“欲不得干時(shí)，愛不得犯法”，否則人君即是“以心裁輕重”、“誅賞予奪從君心出”，結(jié)果往往是“同功殊賞，同罪殊罰”。如果不重視法的約束作用，各級官吏就會利用政策上的空隙營私舞弊、貪贓枉法，最終給國家政權(quán)帶來極大的威脅?？梢?，法治是具有積極意義的。但是，中國自古是一個(gè)重視“德治”的國家，中國治政思想的發(fā)展歷程也表明中國古圣先王尤其是“圣賢政治”大都采用以道德教化為主的治國從政之道，“德治”為主、“法治”為輔是古代從政道德思想之主線。

早在西周時(shí)期，大政治家周公就曾提出敬德保民、明德慎罰的“德治”為主、“法治”為輔思想。春秋時(shí)期孔子指出：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）認(rèn)為用政令來引導(dǎo)百姓，用刑法來管理百姓，雖然能夠使百姓避免犯罪，卻不知道犯罪是可恥的；用道德來引導(dǎo)他們，用禮法來教化他們，才能使他們不但能知廉恥，而且能人心歸正。政治權(quán)術(shù)只能治標(biāo)，道德才能治本，才能真正維護(hù)社會的穩(wěn)定，實(shí)現(xiàn)國家的長治久安?？傊?，孔子強(qiáng)調(diào)為政以德，認(rèn)為實(shí)行德政和德教，比實(shí)行法治更加有效和高明。荀子提出威勢有三種：“道德之威者，暴察之威者，狂妄之威者”，認(rèn)為其中道德之威者最重，充分肯定了道德在治國理政中的作用。

漢代，思想家們對“德治”、“法治”的關(guān)系進(jìn)行了更加深入的闡釋。儒學(xué)家董仲舒明確提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，強(qiáng)調(diào)“教，政之本也。獄，政之末也”。認(rèn)為道德教化對于維護(hù)封建社會穩(wěn)定的作用比起刑罰來，有無可比擬的優(yōu)越性?？梢园训赖陆袒茸鞔蠛拥牡谭溃谭缊?jiān)固牢靠，就可以抵御滔滔的洪水。漢代以后不斷總結(jié)政治統(tǒng)治中的經(jīng)驗(yàn)，在先秦德治思想的基礎(chǔ)上吸收法家的合理思想，認(rèn)為只有掌握了“權(quán)勢法制”才能更好地行德治。法治的主要手段是賞和刑，立法的目的不是為了使民懾服和畏懼，置民于死地，而是“以是興利除害，尊主安民，而救暴亂也”［2］。這樣，“德主刑輔”的新德治理論逐步形成。兩晉、南北朝時(shí)期，大都承續(xù)儒家傳統(tǒng)并表明不排斥法治，認(rèn)為法治是君主政治的必需，不可或缺，并且強(qiáng)調(diào)要維持法治的穩(wěn)定性與統(tǒng)一性，做到君臣守法，不可以情亂法，注意執(zhí)法公正和慎罰輕刑，這種以公正為出發(fā)點(diǎn)的法制思想，具有重要的借鑒價(jià)值。

隋唐時(shí)期，唐太宗認(rèn)為任賢是治國、行德政的必要條件，在唐太宗下令編撰的《群書治要》中尤其強(qiáng)調(diào)了重德教必治、獨(dú)任法必亡的思想。宋明理學(xué)的產(chǎn)生，給儒家“德治”思想以“理學(xué)”的思辨形態(tài)。朱熹自詡為“紹道統(tǒng)”、“續(xù)絕學(xué)”的一代大儒。在深刻體悟先賢的德治思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合當(dāng)時(shí)社會的實(shí)際情況，闡發(fā)自己的德治思想，特別強(qiáng)調(diào)尊君、正君心、善用人和用善人。朱熹強(qiáng)調(diào)把德治作為一種正常和普遍使用的“正道”，而將刑罰作為一種權(quán)時(shí)以用的“權(quán)道”。當(dāng)然，朱熹在強(qiáng)調(diào)以“德禮”為本的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)“刑政”為輔，兩者不可偏廢。王守仁的德治思想是以他的心學(xué)思想（心外無物）為基礎(chǔ)的，有其鮮明的特點(diǎn)：一是以“致良知”為基礎(chǔ)的天賦道德論，二是以知行合一為基礎(chǔ)的道德修養(yǎng)論。

三、修身為本：中國古代從政道德思想之內(nèi)在支撐

古代從政道德思想的重要內(nèi)容和內(nèi)在支撐是重視為政者的道德品質(zhì)。在中國傳統(tǒng)文化看來，人生天地間，做人是第一位的，做官是從屬于做人的；做人的基礎(chǔ)是立德修身正心，做官必須以德從政，率先垂范，修己安人。為此，孔子曾提出要塑造具有“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”的德性、能承擔(dān)歷史使命的理想人格——“君子”。認(rèn)為“德”是人們修身立志的尺子，是為政之本。只有德才能真正使天下歸服、四方來朝，為政者必須重視個(gè)人的自身修養(yǎng)、道德品質(zhì)，必須是“有道德”的人。

中國傳統(tǒng)社會對為政者的道德品質(zhì)的重視，體現(xiàn)在各家各派的思想之中，其淵源可以上溯到堯禹時(shí)期?！渡袝分杏涊d，夏禹名臣皋陶認(rèn)為，檢驗(yàn)從政者的言行舉止可以依據(jù)九德，也就是九種行為標(biāo)準(zhǔn)，即“寬而栗（寬宏大量而又嚴(yán)肅恭謹(jǐn)）、柔而立（性情柔和而又有主見）、愿而恭（態(tài)度謙虛而又莊重）、亂而敬（具有才干而又辦事認(rèn)真）、擾而毅（樂于聽取意見而又剛毅果斷）、直而溫（行為正直而又態(tài)度溫和）、簡而廉（直率曠達(dá)而又方正廉潔）、剛而塞（剛正不阿而又腳踏實(shí)地）、強(qiáng)而義（堅(jiān)強(qiáng)勇敢而又符合道義）”（《尚書·皋陶謨》）。認(rèn)為從政者若能早晚奉行其中三德而不松懈，就可以當(dāng)卿大夫，如果每天切實(shí)做到其中六德，就可以當(dāng)諸侯。如果能把九種品德集中起來全面地實(shí)行，使具有不同品德的人擔(dān)任一定的職務(wù)，那么在職官員都是才德出眾的人了。殷商時(shí)期，將“德”視為決定為政者成敗的關(guān)鍵。周公強(qiáng)調(diào)，“天唯德而擇”，有德者為王，無德者失天下；有德而民和，無德而民叛。西周時(shí)期，子產(chǎn)臨終前告誡后繼者：“唯有德者能以寬服民，其次莫如猛”，認(rèn)為只有那些有高尚品德的人才是以自己的寬容和寬松的刑罰來使眾人心服的，其他的無非就是用嚴(yán)刑峻法治理。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，孔子提出圣賢政治和道德治國，認(rèn)為君主必須具備恭、寬、信、敏、惠五種美德，強(qiáng)調(diào)“修己”、“自省”、“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。孔子說：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣?！薄盀檎缘?，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《論語·為政》）。并且指出，“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”（《論語·述而》）。在孔子看來，從政者只有嚴(yán)于律己，具有高尚的道德品質(zhì)，才有治人之條件。如《大學(xué)》中所言：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！薄肮胖髅鞯掠谔煜抡撸戎纹鋰?；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”?！靶奚怼笔恰褒R家”、“治國”的前提，修身乃一切之根本，是治國安邦之基礎(chǔ)。道德修養(yǎng)是超越一切的無形力量，是為政以德的內(nèi)在支撐，擁有這一政治人格和權(quán)力權(quán)威，就具備了為政治國、安人安百姓的資質(zhì)。墨子在“官無常貴而民無常賤”思想的基礎(chǔ)上，提出“尚賢說”，要“舉公義，辟私怨”（《墨子·尚賢上》），強(qiáng)調(diào)對“不肖者”要“抑而廢之，貧而賤之，以為徒役”（《墨子·尚賢中》），并且提出了判斷賢能標(biāo)準(zhǔn)的十項(xiàng)主張，其中包括奉公守法、廉潔盡職等內(nèi)容。管子的“四維”（禮、義、廉、恥）和墨子的“四行”（廉、義、愛、哀），其內(nèi)涵主要表現(xiàn)在道德修養(yǎng)（“廉善”）、政績表現(xiàn)（“廉能”、“廉政”）、執(zhí)法要求（“廉正”、“廉法”、“廉辯”）三個(gè)方面，其中道德修養(yǎng)是根本，對從政者提出了比較具體的從政道德，要求從政者具有“良心”，即“廉”。法家強(qiáng)調(diào)“公平無私”、“公正為民”。即使在秦代的《為吏之道》中，也規(guī)定了官吏必備的品德，包括“嚴(yán)剛勿暴，悔過勿重，慈下勿陵，敬上勿犯，聽諫勿塞。審知民能，善度民生，勞以率之，正以矯之”，還要求官吏“為民表率”，提高辦事效率，等等。這些思想都從不同的角度反映了思想家們對為政者道德品質(zhì)的重視。

西漢后期，逐步提出了考察官吏的標(biāo)準(zhǔn)，提出要“進(jìn)真賢”、“舉實(shí)廉”，認(rèn)為君主應(yīng)當(dāng)求賢舉賢。司馬光在《資治通鑒》中，把人分為“圣人”、“愚人”、“君子”、“小人”四種。他認(rèn)為，德才兼?zhèn)渚褪恰笆ト恕?，德才兼亡就是“愚人”，德勝才謂之“君子”，才勝德謂之“小人”。他的用人方法是，用“圣人”最為理想，用“君子”也可以，實(shí)在不行用“愚人”也可以，因?yàn)椤芭c其得小人，不若得愚人”。這些思想鮮明地體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)對為政者道德修養(yǎng)的關(guān)注。

隋唐時(shí)期，提出了許多關(guān)于為政者的道德規(guī)范，如“君天下者，惟正身修德而已”、“未聞身理而國亂者”等等，主張君主必須為政以德，并且直接或間接地提出了名目繁多的君德規(guī)范，諸如大公無私、誠信公平、崇尚節(jié)儉、禮敬賢能、居安思危、防微杜漸，切忌妄自尊大、驕奢淫逸、放縱欲望、刻薄民眾等等。唐太宗對這些較為系統(tǒng)的君主道德規(guī)范極為欣賞。兩宋理學(xué)諸子認(rèn)為，君主是政治生活的核心，君主的道德品行對于國家治亂至關(guān)重要，君主更要做到以德修己，所謂“天下之治亂系于君仁不仁耳”、“存天理，滅人欲”也是約束君主道德品行的重要手段。朱熹認(rèn)為，“德”就是君主要修德，故而非常強(qiáng)調(diào)君主修德的重要性，說：“天下事有大根本，有小根本。正君心是大本?！保ā吨熳诱Z類·卷一〇八》）君主只有“修德于己”，才可能真正做到為政以德。

明清時(shí)期，明太祖朱元璋在選拔人才時(shí)提出“材德俱優(yōu)者，上也；材不及德者，其次也；材有余而德不足者，又其次也?！保ā吨煸跋的暌洝ず槲淙荒辍罚┩醴蛑赋觯握叵戎卫?。官吏隊(duì)伍的狀況如何直接關(guān)系國家的安危、政權(quán)的盛衰。他在《黃書·大正》中深刻地指出：“傳曰：‘國家之?dāng)?，由官邪也。官之失德，寵賂彰也?！刹唤渑c？”這就是說，朝政風(fēng)氣如何，吏治狀況如何，事關(guān)國家的命脈，民族的前途。因此，王夫之極力主張治政首先必須從嚴(yán)治吏，尤其是對行賄受賄、敗壞風(fēng)氣的行為要嚴(yán)加懲處，也就是向?yàn)檎咛岢隽溯^為具體的修身措施。

四、中國古代從政道德思想評析

中國封建社會是以血緣關(guān)系為紐帶的宗法原則與君主專制的政治體制相結(jié)合的倫理型政治。中國古代政治思想精華與糟粕并存，我們在弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、積極吸收借鑒其精華的同時(shí)，還要警惕傳統(tǒng)文化中的消極因素的不良影響。特別是深厚的封建專制傳統(tǒng)、濃厚的官本位意識、官僚主義作風(fēng)、宗法思想、等級觀念以及其他一些封建腐朽沒落思想，都是需要高度警惕、嚴(yán)格肅清的不良思想。

例如，古代社會雖然德治、人治、法治并存，但事實(shí)上德治與法治的實(shí)質(zhì)都是人治，人治是古代社會占主流的基本準(zhǔn)則。再如，內(nèi)圣外王學(xué)說在古代備受推崇，認(rèn)為每個(gè)人都修養(yǎng)好了，就能夠達(dá)到天下大治，但事實(shí)上，“內(nèi)圣外王學(xué)說的實(shí)際政治后果是把知識分子約束在內(nèi)圣生活中，讓一般民眾的剩余精力花在艱難的內(nèi)圣歷程中，而把外王的地盤完全讓給政治權(quán)力的掌握者”［3］，這極易導(dǎo)致民主化渠道缺失和“愚民政治”產(chǎn)生。再比如，由于歷史的局限性，統(tǒng)治者民本與仁政思想的真正目的是為了保住自己的統(tǒng)治地位和租賦來源，其邏輯歸宿其實(shí)是利君。在“朕即國家”的古代社會，國家政權(quán)、江山社稷是和君主等同的。君主是統(tǒng)治者，民眾是被統(tǒng)治的對象。因此，“民惟邦本”、“夫君無民，無以得其位”的民本思想從本質(zhì)上講是君主維護(hù)其統(tǒng)治的手段和工具。統(tǒng)治者就是通過“民貴君輕”、“民水君舟”、“民主君客”、“愛民如子”對民眾進(jìn)行道德教化，培養(yǎng)民眾的忠君思想?！鞍傩瘴?，則社稷不得獨(dú)安；百姓亂，則帝王不能獨(dú)理”。統(tǒng)治階級為了維護(hù)國家的安定，為了達(dá)到長期統(tǒng)治的目的，不得不為“得民”以“治民”，實(shí)際上“牧民”、“馭民”。

總之，雖然中國傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著豐富的從政道德思想，具有重要的借鑒價(jià)值，但并不意味著可以直接拿過來就用，而是應(yīng)秉持積極揚(yáng)棄的態(tài)度，具體問題具體分析，并根據(jù)實(shí)際需要進(jìn)行現(xiàn)代性闡釋和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

［1］朱貽庭．中國傳統(tǒng)倫理思想史［M］．上海：華東師范大學(xué)出版社，2003：95．

［2］劉澤華．中國古代政治思想史［M］．天津：南開大學(xué)出版社，2001：194．

［3］毛壽龍．政治社會學(xué)［M］．北京：中國社會科學(xué)出版社，2001：126．