謝麗威

(中共煙臺市委黨校，山東煙臺 264000)

“哲學”一詞源自希臘語philos(愛)和sophis(智慧)，意為“智慧之愛”。1894年日本學者西周依據(jù)中國古文獻中“哲，智也”將philosophy譯為“哲學”，取“智慧之學”之意，后經(jīng)康有為等人的引入，“哲學”一詞開始通行。當下，我們習慣于將哲學理解為系統(tǒng)化和理論化的世界觀，是對自然知識、社會知識和人文知識的高度概括與凝結(jié)，體現(xiàn)了世界觀與方法論的統(tǒng)一。上述于關(guān)于哲學概念的認識不足以闡釋哲學的高度復雜性，我們對哲學概念的理解也不能停留于此，在此以黑格爾關(guān)于哲學的幾個比喻為例來更為深入的探討哲學概念的豐富內(nèi)涵和廣博意指。

一、“廟里的神”:哲學的地位

在《邏輯學》的第一版序言中，黑格爾指出:“一個有文化的民族竟沒有形而上學——就象一座廟，其他各個方面都裝飾得富麗堂皇，卻沒有至圣的神那樣”。［1］黑格爾在此的形而上學即為我們今天意義上的哲學，這句話充分展現(xiàn)了哲學在一個有文化的民族中所具有的重要地位。在黑格爾看來，文化為各個族群的生活世界所共有而哲學則僅僅屬于具有形而上學超驗思維的部分族群文化，東方社會由于缺少形而上的超驗追求因而處于哲學的童年時期，強調(diào)經(jīng)世致用的東方文化(尤其是中國)很難孕育出超驗而自足完滿的邏輯觀念體系。盡管黑格爾的觀點中滲透著西方文化中心論的論調(diào)，但卻也充分展現(xiàn)出文化與哲學的復雜關(guān)聯(lián)以及哲學對于文化存續(xù)與發(fā)展的重要性。

文化與哲學既有差異又緊密關(guān)聯(lián)，共同演繹著人類精神世界的豐富性和復雜性。文化是人類共同體生活的觀念形態(tài)，具有重要的存在論意味;哲學則是這種文化觀念形態(tài)中最為重要的核心部分，表征著這種共同體生活所能達到和實現(xiàn)的自覺程度。文化作為各式各樣共同體生活的精神層面，體現(xiàn)了一種相對質(zhì)樸但卻至關(guān)重要的存在樣態(tài);哲學則脫胎于這種文化樣態(tài)并在超越維度上而達到一種純粹理性的高度。文化滲透于社會生活的方方面面，滋養(yǎng)著共同體生活得以維持的血緣承繼和地域特色，同時又在交流互動所實現(xiàn)的潛移默化中發(fā)生中悄悄的改變，因而呈現(xiàn)出傳承性、地域性和接納性的特點;哲學作為在具體思想中達成的一般，超越了生活世界的具體面向和瑣碎關(guān)注，在開放性、包容性的基礎(chǔ)上向真正的普遍性和終極性做出了最為大膽的追求和最為審慎的探索。盡管文化與哲學在人類精神生活追求的層次上有所差別，但正是文化的多樣性形態(tài)孕育出了哲學的一般性關(guān)注，而哲學的一般性關(guān)注又是引領(lǐng)文化獲得多樣性繁榮發(fā)展的根本性力量。可以說，哲學離不開這種文化的存在論奠基但又具有了超驗的形而上維度，而正是這一點讓哲學與文化成為了人類精神生活得以豐富與完善的最重要力量。

在當今全球化普遍交往的時代背景下，文化的發(fā)展具有兩個看似矛盾的特征:一方面呈現(xiàn)出了多樣化的態(tài)勢，在相互的比較與鑒別中文化樣態(tài)的獨特性得到更為清晰的表征，文化的個性元素有了更為強類的展現(xiàn);另一方面在交流互動得以普遍化的情況下，文化中的時尚與流行部分也在更加迅猛的傳播，在眼花繚亂的文化外觀下卻又隱藏著齊一化的低水平文化模仿。文化發(fā)展的這兩個特征充分表明了現(xiàn)代性的悖謬——自我在個性張揚與標準普適之間來回搖擺、無所定位。有人說，現(xiàn)代性文化愈加推進，哲學及其所代表的冷靜、理智與審慎就愈將式微。其實這并不是危言聳聽，哲學在當今時代的實用化、時尚化、表層化已經(jīng)非常嚴重，我們在現(xiàn)代性文化的發(fā)展的迷茫困頓中需要真正的哲學指點迷津。真正的哲學對時尚懷有必要的警惕，與流行保持適當?shù)木嚯x，是漸欲迷人眼的文化亂象中對真、善、美等形而上意旨的執(zhí)著追求和堅定捍衛(wèi)。對于我們這樣一個有著五千年悠久傳統(tǒng)而哲學形而上思維相對欠缺的文化大國而言，面對全球化文化浪潮的洶涌澎湃免不了有無所適從之感，此種現(xiàn)實更加彰顯了我們當下強調(diào)哲學構(gòu)思與哲學謀劃的重要性。

二、“廝殺的戰(zhàn)場”:哲學的批判

在《哲學史講演錄》的導言中，黑格爾指出:“全部哲學史這樣就成了一個戰(zhàn)場，堆滿著死人的骨骼。它是一個死人的王國，這王國不僅充滿著肉體死亡了的個人，而且充滿著已經(jīng)推翻了的和精神上的死亡了的系統(tǒng)，在這里面，每一個殺死了另一個，并且埋葬了另一個?！保?］在這里，黑格爾堅持哲學史就是哲學，由此而強調(diào)，哲學的歷史就是哲學家相互討伐的歷史，也就是哲學自我批判的歷史。批判是哲學得以發(fā)展的內(nèi)在生命力，離開了批判，哲學也就失去了存續(xù)并不斷超越的根本。我們在亞里士多德“吾愛吾師，吾更愛真理”的箴言中看到了哲學家的批判精神，我們在近代英國經(jīng)驗論和歐洲大陸唯理論哲學家們的相互詰問中感受到了哲學批判對人類認識進步的巨大推動力量，我們在康德哲學的批判體現(xiàn)中領(lǐng)略到了哲學在概念清淤、思維劃界所進行的大膽嘗試與無畏探索。人類思想與生活的每一次進步，都與哲學所堅守的批判意識息息相關(guān)。

哲學的批判并不是完全消極意義上的摧毀與解構(gòu)，而是對于在舊有思想的清理中發(fā)現(xiàn)和提出新問題的過程。人類的思想進步無法脫離先前傳統(tǒng)的奠基，所謂的觀念創(chuàng)新也不是在虛空中肆意捏造，我們無法脫離認識與理解的前在正如同我們無法拽著自己的頭發(fā)讓自己離開地面。承認思想的奠基與前在，并不意味著對之加以無條件接受和肯定，而是在思想演進中保持前提性批判的敏銳性并之納入人類精神超越的諸多環(huán)節(jié)之中。由此而言，哲學的批判就是一種前提性批判。更進一步，哲學的批判并不是肆無忌憚的打擊和取消，而是懷有敬意地對合法偏見(即囿于時代條件和自身局限一時難以根除的意見，這種偏見并非純粹是消極性的，它本身也是思想進步的一個環(huán)節(jié))的內(nèi)在否定。如果單純以揭示批判對象的邏輯錯誤而讓其陷入思維混亂的境地為目的，并由此導致批判對象的立論徹底崩潰，則無法實現(xiàn)真正的哲學批判;哲學的批判應立基于一種建設性的對話態(tài)度，在對話中本著引導和規(guī)范的原則對批判對象所存在的合法偏見進行辯證的否定。哲學的批判堅持一種對待本原的求真、向善、尋美的積極態(tài)度，在批判過程中本著寬容與引導的基本原則，借助于富有教養(yǎng)的言說藝術(shù)，實現(xiàn)批判者與批判對象之間的視閾融合和協(xié)同進步。

哲學批判的展開既應符合人類思維邏輯自身發(fā)展的規(guī)律，又不能脫離社會歷史演變的現(xiàn)實進程。不可否認，哲學作為思維概念的體系在不斷實現(xiàn)著合乎自身邏輯的發(fā)展，但作為主觀辯證法的哲學體系卻同樣立基于現(xiàn)實生活世界的實踐辯證法，并以此作為自身概念體系進化的源泉與動力。因而，哲學的批判必須觀照由作為社會關(guān)系之總和的人的實踐活動所創(chuàng)造和構(gòu)成的現(xiàn)實生活世界，在此基礎(chǔ)上才能真正地尊重人類思維演進的邏輯規(guī)律。哲學批判的這一要求從根本上展現(xiàn)著人類思維合邏輯與合歷史的統(tǒng)一，也是哲學能夠不斷實現(xiàn)自我超越性發(fā)展的原因所在。而對于哲學批判所實現(xiàn)的哲學發(fā)展的更加生活的展現(xiàn)將來自于黑格爾關(guān)于“花蕾、花朵和果實”的比喻。

三、“花蕾、花朵和果實”:哲學的發(fā)展

在《精神現(xiàn)象學》的序言中，黑格爾指出:“花朵開放的時候花蕾消逝，人們會說花蕾是被花朵否定了的;同樣地，當結(jié)果的時候花朵又被解釋為植物的一種虛假的存在形式，而果實是作為植物的真實形式出而代替花朵的。這些形式不但彼此不同，并且相互排斥互不相容。但是，它們的流動性卻使它們同時成為有機統(tǒng)一體的環(huán)節(jié)，它們在有機統(tǒng)一體中不但不相互抵觸，而且彼此都同樣是必要的;而正是這種同樣的必要性才構(gòu)成整體的生命?！保?］黑格爾以此比喻來指代由辯證的否定所實現(xiàn)的哲學發(fā)展，正是通過哲學史上哲學家們之間所實現(xiàn)的否定之否定才實現(xiàn)了哲學思想的升華。我們看到，作為千年思想家的馬克思之所以能夠?qū)崿F(xiàn)對現(xiàn)代資本主義社會的根本批判，在很大程度上也是得益于作為前馬克思思想體系的德國古典哲學所進行的充分理論準備，這種源自于哲學思想內(nèi)部的“揚棄”在馬克思哲學與作為“新馬克思主義”的眾多后馬克思哲學學派之間同樣得到了體現(xiàn)。

哲學是在思想中把握的現(xiàn)實生活世界，哲學本身發(fā)展所蘊涵的辯證否定同樣可以擴展及于現(xiàn)實生活世界中的一切事物。這種哲學意義上的發(fā)展是在否定之否定進程中所現(xiàn)實的批判性繼承，它與忽視了矛盾作為事物發(fā)展根本動力的形而上學的機械否定形成了鮮明對照。辯證的否定是事物自身的否定，否定的動力來自于事物自身內(nèi)部，其實質(zhì)是揚棄，通過這種否定可以實現(xiàn)事物之間的相互聯(lián)系與發(fā)展;機械的否定則是外部他者對事物的否定，否定的動力來自于事物外部的機械力量，其實質(zhì)是拋棄(即不論優(yōu)劣的全盤否定)，這種否定割裂了事物之間的聯(lián)系，也無法實現(xiàn)事物自身的超越性發(fā)展。這種辯證自我否定所實現(xiàn)的發(fā)展尊重事物自身的內(nèi)在力量，致力于為實現(xiàn)事物的自我發(fā)展創(chuàng)造一切可能的有利條件，從而保證事物在維持自身質(zhì)的穩(wěn)定性的情況下不斷實現(xiàn)自我超越。強調(diào)辯證否定的哲學發(fā)展尊重構(gòu)成世界之事物的多樣性，反對以標準化和齊一化的外在力量對豐富的生活世界進行思維上和行動上的閹割與肢解。

肇始于笛卡兒的近代主客二元對立的哲學崇尚人為的力量，放大了主體對于自身之外的一切客體的征服與占有，并將尊重事物自我演化的自然貶入純粹消極無為的境地，自然與人為之間的裂痕由此拉開，如此而開啟的現(xiàn)代性浪潮不斷擴張著這種外力的否定。正如馬克思和恩格斯所言:“資產(chǎn)階級揭示了，在中世紀深受反動派稱許的那種人力的野蠻使用，是以極端怠懶作為相應補充的。它第一個證明了，人的活動能夠取得什么樣的成就。它創(chuàng)造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡;它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征?！保?］資本主義及其所代表的現(xiàn)代性力量在不斷宣告著人類力量的巨大創(chuàng)造性，也在不斷破除著一個又一個田園詩般的童話世界，冷冰冰的市場邏輯在張揚了人類巨大自由渴望的同時也在無限壓縮著人類可能的自由空間。我們高舉著人定勝天的旗幟不斷征服、掠奪和控制外部世界，最終卻也讓我們自身陷入到了被征服、被掠奪和被控制之中，過分崇尚人為的外力否定讓我們失去了可以憑依的紐帶和可以棲身的家園，現(xiàn)代虛無主義正在警惕著我們可能面臨的巨大深淵。在我們張揚著人類高于一切的價值觀念宣告哲學的終結(jié)時，我們?nèi)祟惖奈磥砬巴疽苍谠庥鲋薮蟮奶魬?zhàn);當我們放棄自以為是的征服者角色開始以虔敬的目光注視外部世界并感嘆于外部世界的奇妙和偉大時，我們就找到了自身在這個世界上的適當位置，并由此感受到了真正實現(xiàn)自我解放的曙光。

四、“密納發(fā)的貓頭鷹”:哲學的反思

在《法哲學原理》的序言中，黑格爾指出:“當哲學把它的灰色繪成灰色的時候，這一生活形態(tài)就變老了。對灰色繪成灰色，不能使生活形態(tài)變的年青，而只能作為認識的對象。密納發(fā)的貓頭鷹要等到黃昏到來，才會起飛?！保?］作為智慧女神的密納發(fā)(即雅典娜)的貓頭鷹是思想與理性的代名詞，這個比喻充分展現(xiàn)了哲學反思在思想中對于時代的把握。當蘇格拉底不滿于日常生活的意見之流而提出對永恒問題的追問時，“認識你自己”所代表的哲學自我意識在哲學家的反思中充盈而出;當亞里士多德表明智慧不會隨著柏拉圖的死亡一起消失時候，哲學的反思性同樣栩栩展現(xiàn);透過讓康德愈加思考就愈加敬畏的“頭上的星空和心中的道德律”，我們同樣能夠感受到哲學反思的魅力所在。哲學離不開反思，哲學的魅力就體現(xiàn)在無窮追問的反思之中。

哲學的反思是對思想的思想，是對具有隱匿性和強制性的思想前提的深度挖掘，充分展現(xiàn)了人所具有的自我意識的深化與發(fā)展。也正是在這層意義上，哲學的反思就構(gòu)成了一種前提性批判。正是有了對象意識(對外部客體的意識)與自我意識(對意識的意識)的分化，人才脫離了一般性存在物而成為一種有深度的存在。這種有深度的存在不僅僅體現(xiàn)作為人的我們能夠更為清晰明確的認識和把握我們生存于其中的這個世界，而且更為重要的是體現(xiàn)在我們能夠?qū)ψ陨碓谶@個世界中的存在狀態(tài)(包括我們自身對這個世界的認識和把握)進行思考，這其實就進入到了哲學的反思層面。使人成為一種有深度存在的自我意識，不滿足于現(xiàn)有既定的人類生活世界，推動著人類不斷突破自身的認識局限和思維障礙，向著更高層次的存在努力邁進。在這個過程中，我們總是試圖去發(fā)現(xiàn)隱藏在我們固有成見背后的根據(jù)與依系，并對之加以逐漸消除、改造和重建，從而實現(xiàn)自我認識方式與存在狀態(tài)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，而這個過程就是哲學的反思過程。

正是由于哲學自我意識的反思向度，人類才感受到了自身有限存在與無限追求之間的矛盾，在對這種矛盾的進行揭示與彌合的過程中人生的意義才得以顯現(xiàn)出來。當我們?nèi)祟愅黄屏藢ξ锏某叨鹊暮唵我蕾嚩M入到人的尺度的層面時，我們就超越了無意義的生存世界而步入有意義的生活世界。我們在“覺其所覺”、“知其所知”、“想其所想”、“思其所思”的自我意識過程中，充分感受到了反思的力量，也為我們開啟了人類與眾不同的意義世界。在人類的意義世界中，善于反思的哲學家們最終難免悲劇的論調(diào)，這正如叔本華將人視為在痛苦(欲望的不滿足)與無聊(原有欲望滿足而新的欲望沒有產(chǎn)生出來的狀態(tài))之間來回擺動的鐘擺只能短暫體會到快樂(轉(zhuǎn)瞬即逝的欲望滿足感)，又如漢娜·阿倫特將普遍的幸福追求與普遍的不幸福視為一枚硬幣的兩面。盡管自我意識發(fā)達的敏感而深刻的哲學家無法擺脫悲劇的結(jié)論，但正是哲學反思性的憂患意識才是人類的希望所在，因為它不至于讓我們在現(xiàn)有的小小成就面前沾沾自喜、忘乎所以，更能防止我們墮入失去精神性超越維度的“豬的城邦”(柏拉圖語，意指僅僅滿足于物質(zhì)享受而缺乏集體自我反省的群體生活狀態(tài))。

五、“動物聽音樂”:哲學的學習

在《哲學史講演錄》的導言中，黑格爾指出:“因此我們可以知道許多哲學家的論斷、命題或意見，我們可以很辛勤地去尋求這些意見的根據(jù)，或是去推究這些意見的后果，然而我們這樣辛勤的所做的一切也許還沒有得到主要之點——沒有透澈理解那些命題的哲學意義。因此我們并不缺乏卷帙繁多、甚至學問廣博的哲學史，在這些哲學史里，他們所費力尋求的關(guān)于哲學實質(zhì)的知識反而沒有。這樣的哲學史家有點像某些動物，它們聽見了音樂中的一切音調(diào)，但這些音調(diào)的一致性與和諧性，卻沒有進入它們的頭腦。”［6］黑格爾以此比喻來反對哲學學習中的知識論傾向，當我們簡單地將哲學當作一種客觀知識來機械的接受時，我們將陷入到了這種片面狹隘的知識論傾向之中。在我們當下的哲學學習中，很多人都是將哲學當作理論的積累，將哲學史當作哲學家觀點的聚合與疊加，在這里康德與黑格爾僅僅是不同哲學信條的頒布者和發(fā)行者，我們感受不到這兩位偉大的哲學家面對現(xiàn)代性境域所傳遞給我們的不同的思想震顫和精神啟迪。哲學學習的知識論傾向如果得不到破除，我們所學到的哲學就永遠都是僵死的信條和偉大的空話，我們就永遠無法感受偉大哲學家的思想境界，當然也就無法由此照亮人生前進的道路。

黑格爾將知識論傾向的哲學學習比如為“動物聽音樂”，“聽”是一個簡單而機械的被動接受過程，要想感受音樂的和諧并受其熏陶我們必須突破低層次的“聽”而進到一種“欣賞”的層面:“欣賞”是一種主動的心靈參與，伴隨著音律躍動我們感受到的是自身生命的延展，因為我們在此投入了個人情感并把音樂與我們的生命歷程加以主動關(guān)聯(lián)。對于哲學的學習我們也應該力求達到欣賞的層次，在這里歷史上的偉大哲學家們將不再是喋喋不朽的老學究而變身成為或慈眉善目或嚴厲苛責的師長向我們傳遞綿綿不絕的人生真理，我們由此而感受到的也將不再是枯燥乏味的哲學信條而是穿透時空的思想震撼，我們的人生從此將不再空洞和膚淺，哲學的欣賞將把我們有限的生命與人類的無限精神超越相關(guān)聯(lián)，套用一句流行的話就是人生從此不同。哲學的學習就是立足于自身的生存的時代境域與偉大長者的對話，話題則是超越了時代局限的人之為人的永恒根本命題，通過這種哲學的對話我們感受到了偉大靈魂的思想魅力也體驗到了迥于凡常的思想境界。當我們突破了知識論的局限，把自身的命運與人類共同的關(guān)注自覺關(guān)聯(lián)，實現(xiàn)了歷史感、現(xiàn)實感、邏輯感與境界感的縱橫交錯、水乳交融時，我們就進入到了一種真正的哲學思考。

結(jié) 語

蘇格拉底告誡年輕人未經(jīng)審視的生活是不值得過的，黑格爾的幾個哲學比喻同樣在進行這種告誡:理智而審慎的生活離不開我們對于哲學的全面而深刻的理解。由此我們可以突破慣常性的哲學理解，從而逐漸達成真正的哲學自我意識。透過黑格爾關(guān)于哲學的幾個比喻我們看到，哲學既是一種智慧更是一種對待智慧的積極態(tài)度，感受哲學就是領(lǐng)略刨根究底的反思帶來的思想魅力，哲學與我們的時代境域和生活世界緊密關(guān)聯(lián)。希望我們的哲學世界依舊豐富而完滿，希望我們的哲學概念仍然全面而深刻。盡管當下我們的哲學面對現(xiàn)代性的巨大沖擊正在遭遇前所未有的尷尬，但是我們堅信只要人類尚有未來，哲學就不會終結(jié)。

［1］黑格爾:《邏輯學》(上卷)，楊一之譯，商務印書館1966年版，第2頁。

［2］黑格爾:《哲學史講演錄》(第一卷)，賀麟、王太慶譯，商務印書館1959年版，第21－22頁。

［3］黑格爾:《精神現(xiàn)象學》(上卷)，賀麟、王玖興譯，商務印書館1979年版，第2頁。

［4］馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，中共中央編譯局譯，1997年版，第30頁。

［5］黑格爾:《法哲學原理》，范揚、張企泰譯，商務印書館1961年版，第14頁。

［6］黑格爾:《哲學史講演錄》(第一卷)，賀麟、王太慶譯，商務印書館1959年版，第5頁。