葉 嬌

(臺州學院人文學院，浙江臨海317000)

異稱又叫同物異名、同實異名等，指的是同一個事物具有兩個或兩個以上不同的名稱，或者說同一個事物具有多種不同的語音形式，它是漢語中既特殊又普遍存在的一種文化現(xiàn)象。通常情況下，異稱的出現(xiàn)并不會引起交流理解的障礙，甚至還能在一定程度上增加表達的色彩，豐富漢語的詞匯。然而，從識讀古籍的角度來說，由于古今語言的巨大差異，異稱不免造成人們思想交流的困難，增加辨名釋義的難度，成為閱讀理解古書的重大障礙。因此，從古至今，對異稱的考釋就構成了訓詁注釋的重要內(nèi)容。自秦漢的《爾雅》、《方言》，再到明清的《本草綱目》、《農(nóng)政全書》、《植物名實圖考》、《事物異名錄》、《稱謂錄》，以及當代編纂的《同義詞詞林》、《古辭辨》、《古代文化詞義集類辨考》、《中國博物別名大辭典》等等，都對事物的異稱有不同程度的收錄與解釋。關于傳世典籍異稱現(xiàn)象的研究，已有較多的著作問世。相比之下，寫本文獻中的異稱整理與研究卻顯得較為薄弱，就目前所見，僅有《敦煌變文字義通釋》、《敦煌文獻語言詞典》等書中偶有涉及。而寫本文獻較之傳世文獻而言，顯然更具原始性、同時性，更能真實有效地展現(xiàn)某一時代下的異稱現(xiàn)象。

卷帙浩繁、數(shù)量驚人的敦煌文獻，90%以上是宗教文獻，其對宗教研究的價值自不待言;即便是僅占其中一小部分的敦煌變文、敦煌歌辭和經(jīng)濟文書，也是研究唐五代時期社會文化、經(jīng)濟歷史不可或缺的第一手資料。但由于其寫本文獻的特征，卻不便利用，除了俗訛滿紙的文字特征外，大量出現(xiàn)的異名別稱也是識讀的重大障礙。關于敦煌文獻的文字校錄工作，至目前為止已經(jīng)取得了不少成果，如《敦煌經(jīng)部文獻合集》、《敦煌變文校注》、《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》等;但就異稱的研究與整理，迄今為止尚未有任何專著和專文加以探討。有感于此，筆者就敦煌文獻中的異稱現(xiàn)象發(fā)表一些個人見解，拋磚引玉，企請方家指正。同時又因為敦煌文獻內(nèi)容豐贍博大，故僅以其中的服飾詞為主要研究對象，以一斑而窺全豹。

一、俗訛滿紙是異稱滋生的直接誘因

敦煌文獻是寫本文獻，其抄寫的年代大多集中在晚唐五代，而這一時期正是我國歷史上俗字流行的高峰期，未經(jīng)專業(yè)訓練、水平不高的抄手們自然難以免“俗”;保留異稱詞較多的經(jīng)濟文書、愿文、變文等廣泛流傳于民間的文體，更使俗字有了很好的滋生土壤。這兩方面的原因使得敦煌文獻中的詞匯錯訛俗寫甚多，異形詞大量充斥，迥異于傳世典籍的字形單一，這一特點也就成為了敦煌文獻異稱詞大量滋生的直接誘因。

俗訛滿紙的文字特征導致了敦煌文獻中異形詞的大量出現(xiàn)，像“篦子”作“箟子”、“眼睛”作“眼精”、“腰帶”作“要帶”、“臂韝”作“臂鞲”、“鍋子”作“鐹子”之類，不勝枚舉。異形詞是一個詞的不同書寫形式，本與異稱截然不同;然而這樣一種書寫隨意的風氣卻直接影響到時人時地的思想，使他們敢于打破常規(guī)俗套，大膽地為一物另造一名。既然一物可以這樣那樣寫，那么一物似乎也就可以這樣那樣稱呼了。從這一角度說，俗訛滿紙所致的數(shù)量巨夥的異形詞無疑瓦解了人們的單一思維模式，為異稱詞的出現(xiàn)起到了推波助瀾的作用。

敦煌文獻中有相當一部分異形詞源于同音近音字的臨時借用，這類詞在形成之初多是書手的偶然失誤，在抄寫過程中不小心寫了個音同或音近的字。但或許是書手潛意識里的選擇，他們在選用音同音近字時又多會自覺不自覺地考慮到詞義的因素，選擇了一個音近義通的常用字，結(jié)果用得多了、久了之后，不僅積訛成俗，甚而直接發(fā)展為異稱詞。

【帔子】【披子】【被子】

敦煌文獻中?？梢姷健班印币幻瓤芍改信墒褂玫呐?，又可用來指稱唐代女子專用的一種飄帶式長巾，還可用來指稱佛教寺廟中的菩薩、天王、力士所用的長長巾帛。如:

1.高留奴:生粟并(餅)油柴，半幅黃畫帔子，通計二丈四尺。(斯2472號背《辛巳年(981)十月廿八日榮指揮葬巷社納贈歷》)

2.娘子黃畫帔子一條……青暈羅帔子壹。(斯6050號《年代未詳(公元十世紀)常住什物點檢歷》)

3.王文詮生絹壹疋，白綿綾壹疋，紫繡故帔子五尺，官布兩疋。(伯2680號背《便物歷》)

然敦煌文獻中又常可見到“披子”一名，所指與“帔子”完全相同。如伯2583號《申年比丘尼修德等施舍疏》:“紅蘊披子一，施入合城大眾?！辈?250號《沙州僧絹綢等歷》:“令狐寺主黃羅披子玖尺，又二色綾壹丈?！辈?706號《年代不明某寺常住什物交割點檢歷》:“故紅羅披子壹條?！边@是因為“帔子”作為服飾之一種，穿著時與“披”的動作密不可分，故書手抄寫時就想當然地寫作了音義皆近的“披”。至后世，“帔子”一稱雖然保留，但反以“披”為常，更發(fā)展為“披帛”一詞，專門用以指稱唐代女子身上的裝飾性帛巾了。

“帔”、“披”、“被”三字同源，音同義通，故“帔子”在敦煌文書中又往往寫作“被子”。如伯4975號《辛未年三月八日沈家納贈歷》:“黃畫被子七尺，白綿綾一丈?！辈?567號《癸酉年(793)二月沙州蓮臺寺諸家散施歷狀》:“紫絹衫子一，暈絹被子一?！边@些例中的“被子”，或長至七尺，或與裙衫等成對使用，絕不可能是“棉被”之義，實即“帔子”之音變異寫。“被”同“帔”，傳世文獻有用例。《左傳·昭公十二年》:“雨雪，王皮冠，秦復陶，翠被?！标懙旅麽屛?“被，普義反?！睏畈?“被當讀為帔?！?/p>

“帔子”、“披子”、“被子”本即一詞之異寫，“帔”、“披”、“被”，三字音形皆近，書手混淆之故。然由于三字意義相通，讀音又在后世發(fā)生了變化，故后人多認為是命名角度差異所致的異稱。我們?nèi)缛舨粫远鼗臀墨I俗訛滿紙的文字特征，恐也難以知其得名之由。

俗寫通行加上方音的變化有時也會誘發(fā)異稱的出現(xiàn)。敦煌地處我國西北，方音與中原有較大差異，因此不少中原的稱呼在敦煌文獻中便會以另一種嶄新的樣式出現(xiàn)。如軍士所戴的頭盔，中原習用“兜鍪”一稱，玄應《一切經(jīng)音義》卷一《大方廣佛華嚴經(jīng)》第六卷音義:“《廣雅》:‘胄，兜鍪也?！袊写艘?亦言鞮鍪，江南行此音。鞮音低;鍪，莫侯反。”則“兜鍪”為當時中原習用稱呼，“鞮鍪”是江南一帶讀音。敦煌變文中有沿用中原讀音“兜鍪”的，如《敦煌變文校注·葉凈能詩》:“忽有一將軍，身穿金甲，上兜鍪。”但常見的卻是音變作“頭牟”、“頭毛”，因西北方音“牟”、“鍪”同音，“毛”、“牟”音近?！抖鼗妥兾男Ｗⅰろn擒虎話本》:“忽然十字地烈(裂)，涌出一人:身披黃金鏁甲，頂戴鳳翅頭毛。”伯3391號《雜集時用要字》:“頭牟，覆膊，臂鉤?！薄抖鼗妥兾男Ｗⅰぷ郊静紓魑摹?“憶昔揮鞭罵陣日，頭牟鏁甲氣如云。”“兜鍪”、“頭牟”、“頭毛”三詞，雖從產(chǎn)生來看似乎也只是異形詞，但按照中原語音，三者讀音相距甚遠，且書手以字面易曉的“頭”替換音義難懂的“兜”，也更多地考慮到了此物著之于頭的特點，所以，我們也不妨視其為異稱詞。

二、語素替換是異稱形成的重要方式

王力先生在談到古漢語中的同義復詞時，曾說:“漢語大部分的雙音詞都是經(jīng)過同義詞臨時組合的階段的?！保?］實際上不僅同義復詞的組合如此，在任何雙音詞的產(chǎn)生過程中，相似的語素都可替換，這一現(xiàn)象我們不妨稱為“語素替換”，［2］即雙音詞中的一些構詞語素，往往可以用同義的語素去替換，組合成新的復合詞。敦煌文獻服飾名中大量的同物異名即屬此類，可以說是詞匯雙音化進程中語素自由選擇時期的真實反映。

【抱肚】【裹肚】

1.牛懷壁:鞋柒。皮鞋二，汗衫一，抱肚一，當鞋三量。(伯3274號背《唐天寶年代豆盧軍防人衣服點檢歷》)

2.今寄紅錦一角子，是團錦，與阿姊充信。素紫羅裹肚一條，亦與阿姊。(安徽博物館藏敦煌卷子《二娘子家書》)

按:“抱肚”、“裹肚”從其詞匯構成看，“抱”、“裹”同義，是語素替換形成的異稱詞。傳世典籍中“抱肚”又音變作“袍肚”、“包肚”，指的是男子包裹在腰肚間的一種服飾。［3］這一服飾與現(xiàn)代通常理解的“兜肚/肚兜”并不相同，在當時還是一種外用服飾。通常以納帛、彩錦為之，制為闊幅，四角圓裁，考究者施以彩繡，周圍鑲有邊飾?！笆褂脮r穿在袍衫之外，由身后繞至身前，用革帶、勒帛等系束。初施于武士，后文武通用，官吏所用者通常由朝廷頒賜，顏色、紋樣有專門規(guī)定?！保?］敦煌文獻斯610號《雜集時用要字》中把“陌復(腹)”、“襪乳”、“抱肚”三名分列，也明確說明“抱肚”與“陌復(腹)”(即今之肚兜)、“襪乳”有別。

傳世典籍中“抱肚”、“裹肚”也是交錯雜出，但都見于宋以后文獻。如《宋史·輿服志五》:“應給錦袍者，皆五事:公服、錦寬袍、綾汗衫、袴、勒帛。丞郎、給舍、大卿監(jiān)以上不給錦袍者，加以黃綾繡抱肚?！彼侮愒n《歲時廣記》卷二二“賜公服”條:“升朝官以上賜公服襯衫，大夫以上加袴，從官又加黃繡裹肚，執(zhí)政又加紅繡裹肚三襜。”但從上揭敦煌文例，我們可以發(fā)現(xiàn)“抱肚”(“裹肚”)之制唐時已見。劉永華《中國古代軍戎服飾》中提到:“唐代后期出現(xiàn)了一種后來稱作‘抱肚’的戎服附件，抱肚成半圓形圍于腰間，初期一般都束于鎧甲之外，其作用可能是為了防止腰間佩掛的武器與鐵甲因碰擊、磨擦而相互損壞，或發(fā)出響聲影響軍事行動。后來在戎服外也束抱肚，成為戎服的一種裝飾，至元、明時仍使用，頗為時尚?！保?］這段話從出土實物出發(fā)，證明了唐末時抱肚確已出現(xiàn)，且是戎服，與敦煌文獻的記載不謀而合。

【幞頭(襆頭、襥頭)】【縛頭】【纏頭】

1.襆頭。巾子。帽子。吳鬃。髻子。(斯610號《雜集時用要字·冠幘部》)

2.幞頭。帽子。衫袴。靴鞋。(伯3391號《雜集時用要字》)

3.復袴一，鞋靺襥頭各一。(北9962號《分付冬衣簿》)

按:“襆”、“襥”同“幞”?！都崱T韻》逢玉切:“幞，帕也?；驈囊??！薄墩滞āひ虏俊?“襥，同襆?！薄耙L頭”、“襥頭”即“幞頭”，是我們極為熟悉的唐代男子首服。它在東漢輻巾的基礎上演變而成，唐時貴賤通用，風行一時，有軟裹和硬裹兩種形式。“軟裹幞頭”與一般的頭巾相似，它的最大特點就是用一塊四方形的縑帛，由前襥后，包住發(fā)髻，于腦后縛結(jié)，垂下二腳。“硬裹幞頭”則可如帽子般直接穿戴，無須系裹，是在軟裹基礎上發(fā)展而來的。敦煌文書中亦見，如伯3723號《記室備要》:“送衣段、毛襖段，送幞頭。”

敦煌文書中“幞頭”又作“縛頭”。因“幞”是“以帛幞發(fā)”，“縛”有“系縛”義(《廣韻·藥韻》“縛，系也”)，二者義同，故可語素同義替換?！翱`頭”傳世典籍未載，但出土文獻常見其名。如敦煌文書伯2567號背《癸酉年(793)二月蓮臺寺諸家散施歷狀》有“羅縛頭二頂”;江西南昌東吳高榮墓木牘有“繡發(fā)囊二枚。青發(fā)囊兩枚。故青緅頭八枚。故縛頭五枚”。從與“縛頭”所結(jié)合的量詞“頂”、“枚”來看，“縛頭”即是硬裹幞頭一類。

敦煌文獻中又有“纏頭”一詞，意義相同。伯2567號背《癸酉年(793)二月沙州蓮臺寺諸家散施歷狀》:“朝霞錦纏頭一，紅絹衫子偏衫一，帛綾半臂一碧綾蘭?！薄袄p頭”原本是一個動賓短語，義為“以……纏裹頭部”。例如唐許嵩《建康實錄》卷一五“廢帝郁林王”:“廢帝在壽昌殿，聞外變，走向愛姬徐氏戶，拔劍自刺，不中，以帛綿纏頭，輿接出。”但上舉敦煌文獻中之“纏頭”，前有纏頭的布料“朝霞錦”，后有數(shù)詞“一”，當已詞匯化為一個名詞，指的是“帽子”。這在后世典籍中亦見?！端问贰ご笫硣鴤鳌?“母令臣遠來尋訪，昉至廣州見之，具言前歲蒙皇帝圣恩降敕書，賜以法錦袍、紫綾纏頭、間涂金銀鳳瓶一對、綾絹二十疋?！薄袄p頭”的名詞義，除了詞匯化的因素，還有語素替換的結(jié)果?！袄p”與“縛”、“幞”諸詞皆有系縛義，當它們作為構詞語素時，就極有可能發(fā)生互相替代的現(xiàn)象，既然有“幞頭”，那也就有可能有“縛頭”、“纏頭”。只不過后世“縛頭”、“纏頭”二名使用甚罕，以致今人多不察。

同義語素替換產(chǎn)生異稱的，在敦煌文獻服飾名中極為多見，像“靴縚·靴帶”，“羅衣·羅服·羅裳”等。另如:“氈履”，又作“氈鞋”;“繡履”，又作“繡鞋”?！奥摹睘樯瞎懦Ｓ迷~，“鞋”為魏晉以來的新生詞，在構成雙音詞的過程中，新舊語素替換組合而成新詞。對于這種新舊語素的替換，雖然“是詞匯歷時演變的一種通常形式”，［2］但卻統(tǒng)一在共時層面之下。實際上，有相當多的此類雙音詞在很長一段時期內(nèi)都是和諧共存的，這或許僅是語言的襲古性使然，并不明確反映歷時的變化。

三、方言俗語是異稱頻見的主要體現(xiàn)

敦煌地處我國西北邊隅，當?shù)卣Z言與中原有很大的不同，同一事物的指稱也就難免與中原有所差異，此正如劉師培所言:“同一名義而四方之稱之各殊?！保?］如:

【裝袴】【綿袴】

1.紫綿綾旋襕襖子壹領，細牒裝袴壹腰，皂皮鞋壹兩并細牒襪。(伯3260號《歸義軍節(jié)度留后使曹元德狀》)

2.冬長袖壹，小襖子充，白絁，印。綿袴壹，印，絁。幞頭鞋襪各壹。(斯964號《唐天寶九載十載(750－751)兵士衣服支給簿》

按:上揭文例中的“裝袴”、“綿袴”實為一物，都是指絮有絲綿的褲子?！把b袴”是西北方言詞，“綿袴”是中原用語。衣服表、里之間絮有“綿”，故名之“裝”。這時的“裝”讀去聲，音“側(cè)亮切”(《廣韻·陽韻》側(cè)羊切:“裝，裝束，又側(cè)亮切?！?，與“壯”同?！把b”的去聲讀音非常罕見，所以文化水平不高的抄手有時就直接書作讀音相同的“壯”字，如伯3410號《沙州僧崇恩析產(chǎn)遺囑》:“崇恩亡后衣服:白綾韈壹量，浴衣一，長絹裈壹，赤黃綿壯袴壹腰，京褐夾長袖壹，獨織紫綾壯襖子壹領?！?/p>

有學者通過對現(xiàn)代西北地區(qū)方言的考察發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在陜北方言仍把棉襖、棉褲稱為壯襖、壯褲，把衣服、被褥中的棉絮通稱為“裝的”;從而斷定，“裝”在當時就是西北方言詞。［7］106誠確。《漢語方言大詞典》“壯”下第八義列出:“〈動〉塞，絮(枕頭、被褥等)。……蘭銀官話?！保?］并列有“壯襖”、“壯褲”諸詞條，可證。

敦煌文書中不論是占主流的佛典，還是存在于民間的契約、借條、書儀、書信、帳簿、課本、轉(zhuǎn)帖等，它的受眾和使用者往往是平民，這也就造成了文獻用語俚俗的特色，不少異稱詞的形式之一即為俚俗詞。如:

【皮裘】【求子】

1.鶴子皮裘壹領，紫綾縵。故王皮裘壹領，紅紬縵。(伯3410號《年代未詳(840?)沙州僧崇恩析產(chǎn)遺囑》)

2.繡紅求子壹并珠子壹索子，錦求子壹，小紅綾帶壹雙。(伯2706號《年代不明某寺常住什物交割點檢歷》)

按:“求子”即“皮裘”，指毛皮做的衣服;稱“裘”為“裘子”，蓋當時詞匯雙音化的反映，說明了唐五代時期口語詞匯雙音化的強勁勢頭。“求”，古“裘”字。《說文解字·裘部》:“求，古文裘?！倍斡癫米?“此本古文裘字，后加衣為裘，而求專為干請之用?！薄扒笞印敝Q，傳世文獻罕見，僅宋代一例，亦出現(xiàn)于口語性較強的詩體中，即楊萬里《春寒》詩:“待君減盡衣裘子，夜色春光特地回?！?/p>

敦煌文獻中的“子”尾詞數(shù)量遠遠超出了之前的任何一種文獻。除了“求子”外，服飾名物中還有釵子、釧子、錍子、媚子、鈿子、刾珠子、額子、掠子、披子、暖子、子、髻子、冠子、靨子等等，不勝枚舉。學界一般認為，“～子”尾產(chǎn)生后，能得以迅速發(fā)展的原因之一是適應了漢語詞匯雙音節(jié)化的需求，這一看法應該說是中肯的。但同時也有學者發(fā)現(xiàn)，“～子”尾還有別的一些現(xiàn)象，比如唐宋以后禪宗典籍的“‘子’作為后綴已不再主要是為了雙音化的需要，許多本來雙音節(jié)或其它多音節(jié)詞后亦綴以‘子’”，“這只能說代表了那個時代的語言習慣，說明當時‘子’的靈活性和豐富性”。［9］其實，這一現(xiàn)象不只存在于禪宗典籍里，在敦煌文獻中就已經(jīng)有了端倪。［7］103如“義子”、“汗衫子”等稱名，“義”、“汗衫”本都已是一個雙音詞，但可能完全是平民用語習慣的原因，后面再加上了一個“子”尾。

方言俗語產(chǎn)生的異稱，在敦煌文獻服飾詞中還有很多，如“花鈿”又稱“花子”，“汗衫”又叫“汗衫子”，“義髻”又名“義子”等，這些詞真實地記錄了當時民眾活生生的口語，具有極高的史料價值。

四、角度差異是異稱獲得的又一途徑

事物的性質(zhì)特征是人們給事物命名時的主要根據(jù)。客觀事物的性質(zhì)特征是復雜多樣的，被人們感受到的往往只是其中的一小部分，再加上不同的人對于同一事物觀察的角度也多有差異，產(chǎn)生的指稱也就不同，因此必然也會產(chǎn)生異稱。

【汗衫】【儭汗】

1.汗衫一禮，若忙時拋工半日，勒物貳斗。(伯5008號《戊子年(928或988)梁戶史汜三雇工契》)

2.儭汗、衫袴、抱肚、半臂。(斯 610號《雜集時用要字·衣服部弟二》)

按:“汗衫”指吸汗的貼身內(nèi)衣。汗衫之制古已有之，唐前稱“澤(襗)”、“鄙袒”、“羞袒”、“中單”、“中衣”、“汗衣”、“廁牏”等，皆取近身吸汗、著于內(nèi)、羞于外露之義。

五代馬縞《中華古今注》認為，“汗衫”之名起于漢代。然排查傳世文獻，“汗衫”一詞除晉束晳《近游賦》“設系襦以御冬，脅汗衫以當熱”外，唐以前未見其它例證。《漢書·石奮傳》“取親中帬廁牏”下唐顏師古注曰:“廁牏者，近身之小衫，若今汗衫也。”這表明，“汗衫”之名可能唐代才開始通行，是唐時通語。確實，汗衫在唐代已十分普遍，或穿在里面或夏天單穿?！顿Y治通鑒》卷二百二十四“唐代宗大歷三年四月”條，記唐代宗寵信李泌，“為之作書院于蓬萊殿側(cè)，上時衣汗衫，躡屨過之”。由于汗衫單穿時多在熱天，因此汗衫的料子要好、要薄。一般官衣中的汗衫多是絲織品，像傳世作品中的“白吳綾汗衫”、“絹汗衫”、“天凈紗汗衫”;兵士、老百姓的汗衫卻是貲布或纻布之類，如上舉第1例，有著明顯的階級區(qū)別。

“汗衫”因貼身穿著，所以又稱“儭汗”、“著體之衣”?！皟　鄙w即“襯”(繁體為“襯”)的換旁俗字?！稄V韻·震韻》初覲切:“襯，近身衣。”不同的稱名反映出人們命名角度的差異。名曰“汗衫”，是因此衫之用主要在于吸附汗?jié)?稱作“儭汗”、“著體”，則因此衫與肌膚最近，貼身穿著。

【袈裟】【方裙】【寶衣】【忍服】【百納(衣)】【法服】【福田衣】【田衣】【納袍】

1.袈裟倒拽方裙破，錫杖梯(橫)拋帽子偏。(《敦煌變文校注·佛說阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文(二)》))

2.稱體寶衣三事。葬身錫杖一枚。(俄藏列1456號王梵志詩《回波樂·斷惑》

3.希添忍服，望濟寒衣。(伯4980號《秋吟一本(二)》)

4.個個能裝百納衣，師兄收取天宮女。(《敦煌變文校注·降魔變文》)

5.身披壞色袈裟……他來還著福田衣……但得如來與剃發(fā)，身被法服好因緣。(《敦煌變文校注·難陀出家緣起》)

6.清高節(jié)操伏王侯，三事田衣信腳游。(《敦煌變文校注·雙恩記》)

7.羅漢……身掛納袍云片片，手揺金錫響玲玲。(《敦煌變文校注·雙恩記》)

按:諸稱皆指僧衣，一物而異名?！棒卖摹痹鳌皻埂?，是梵語的直接音譯?？紤]到漢字的表意特征，晉人葛洪遂把二字的偏旁改從衣，以更好地幫助人們了解詞義。但這一稱名還是與本土語言有格格不入之感。如何用漢語的習慣來稱呼和描述這一佛教服飾呢?最好的辦法就是到原有的中土服飾中尋找式樣相類或功能相近之物，以便國人接受。但由于命名者各自觀察角度的不同，大量的異稱詞便隨之產(chǎn)生?！鞍偌{(衣)”、“納袍”、“田衣”、“方裙”便是由僧衣的形制而得名?！榜摹庇锌p綴之義。按佛教制度，袈裟用五、七、九等布條聯(lián)綴而成，故稱“百衲衣”;因先割截成片，而后縫綴，有如田相，故又稱“田衣”;僧徒所服之袈裟，平攤成方形，故又稱“方袍”、“方服”或“方裙”。［10］“忍服”、“忍衣”、“忍辱衣”、“忍辱鎧”則是功德稱，由僧人的品質(zhì)聯(lián)想而及。因凡人遁入佛門后多變得謙讓柔和，人們就認為是僧衣能令人忍辱柔和。稱作“法服”，表明此衣是依法而作，僧尼著此衣則不得違背戒律、佛法?！案Ｌ镆隆北磉_了人們對佛教教義的尊重與希望，認為供養(yǎng)僧眾能獲大功德。除了這些異稱外，敦煌文獻中還有“金襕袈裟”、“壞色袈裟”(此二詞是音意兼譯詞)、“三衣”、“妙服”、“潔衣”、“凈衣”等，皆指僧衣，同樣體現(xiàn)了人們各異的命名心態(tài)。

敦煌文獻中眾多的異稱不僅反映出共時層面下異名別稱的豐富來源，向我們展示出唐五代豐富、精細的語言使用現(xiàn)狀，而且還使我們得以一窺唐五代時期敦煌一地輝煌燦爛的宗教文化。

敦煌文獻(指非佛經(jīng)文獻)中異稱數(shù)量最多的莫過于僧徒的裝扮了，主要包括僧衣和僧帽兩類。僧衣異稱的豐富上已舉列，無須贅言。類似的，敦煌壁畫中常可見到的菩薩及諸天圣眾的首服，也是稱名繁多的。這種首服形式各異、種類豐富，并非中土之物。因為它首先要讓人具體可感，于是名之曰“頭冠”，蓋借用中土固有的冠，并取其著之于頭之義，是一個通俗化的稱呼。如伯2588號背《造彌勒大像發(fā)愿文》:“其頭冠、胸衣及裳乃并金銀間彩，七寶妝成?！辈?432號《龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養(yǎng)具并經(jīng)目錄等數(shù)點檢歷》:“佛衣及頭冠數(shù)如后:佛頭冠銅渡金柒，寶鈿并絹帶壹，又頭冠壹，錦繡驞帶陸，長兩箭肆指，闊叁寸?！钡@一稱名顯然不夠生動形象，故在敦煌文獻中又出現(xiàn)了一系列更為具象可感的稱名，如“寶冠”、“七寶簪冠”、“金冠”、“天冠”、“星冠”等。因菩薩之頭冠往往由金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七種寶物裝飾而成，故稱“寶冠”、“七寶簪冠”;“寶冠”多以黃金為飾，故又可稱“金冠”;因“頭冠”精微殊妙，非世人所有，所以夸稱為“天冠”;因“頭冠”光亮奪目，如群星之閃耀，故又喻稱為“星冠”。

僧衣、佛徒首服如此多的別名，實在令人嘆為觀止。它在反映漢民族對外來詞進行改造和同化的同時，更顯示出當時當?shù)胤鸾痰母叨确睒s與佛教文化的極大興盛。因此，異稱絕不僅僅是一種語言現(xiàn)象，更是一種文化現(xiàn)象，是特定時代歷史文化傳統(tǒng)和社會生活方方面面的折射。它就像“一座容量甚豐的歷史博物館，給后人展現(xiàn)出形形色色的古代社會生活圖畫?！哂兄袊幕[形資料的價值”。［11］

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