林 娟，歐陽鳳

(湖南女子學(xué)院 外語系，長沙 410004)

Cyborg概念在20世紀(jì)60年代伴隨航天航空技術(shù)的飛速發(fā)展出現(xiàn)，在現(xiàn)代國際社會中已不是個新鮮詞匯。從最初被定義為一個人的體能經(jīng)由機械拓展進而超越人體的限制，到后來安迪·克拉克專著中所指稱的“20世紀(jì)晚期的一個強大的文化標(biāo)志”［1］，cyborg被引入的領(lǐng)域早已超出科學(xué)技術(shù)而進入了人類社會的方方面面。但是，cyborg作為發(fā)軔于科技理性世界的這個“神經(jīng)機械裝置(cybernetic device)和有機體(organism)在語言上和材料上的混合體”［2］，卻以其在人類身體與科學(xué)技術(shù)之間搭起的橋梁向人類的界限提出了挑戰(zhàn)。人們就此概念及其所延伸出的現(xiàn)象已經(jīng)提出了諸如:靠心臟起搏器維持生命的人還能被定義為(純粹的)人嗎，人類與“電子人”、“機器人”之間的關(guān)系到底如何等問題。由于cyborg的存在引起了人們關(guān)于現(xiàn)代社會中人的階級意識、主體性、性別平等和生態(tài)和諧等方面的哲學(xué)思考和文化論爭，學(xué)界也從文化、文學(xué)、人類學(xué)和生態(tài)學(xué)等不同角度對其進行了持續(xù)的多元化研究。如果說cyborg的出現(xiàn)為我們帶來了不同的生活，以它為代表的科學(xué)技術(shù)在現(xiàn)代社會里不受限制地發(fā)展進而變成了一種政治的統(tǒng)治方式并開始支配人類的意識形態(tài)，那它與千百年來一直備受爭議的宗教之間就有了某些相互呼應(yīng)的共同點。宗教作為一種社會意識形態(tài)，在人類漫長的歷史演進中扮演了重要的角色，一度成為專權(quán)者們政治統(tǒng)治的輔助工具，是引導(dǎo)人們信仰的風(fēng)向標(biāo)。上述二者雖在本質(zhì)上根本對立，但它們的產(chǎn)生都是人類為了探尋世界本源，為自己謀求物質(zhì)和心靈的自由與解放而作出的不懈努力。本文從宗教隱喻的角度對cyborg現(xiàn)象在現(xiàn)代社會中引起關(guān)注的科學(xué)技術(shù)的無理性利用和人類主體性的異化這兩個問題進行闡釋，并對因假定的科學(xué)優(yōu)越性而引起的科學(xué)至上主義進行探討，借以幫助人們更深入地思考因狹隘的利己主義觀念導(dǎo)致的人及人類社會可持續(xù)發(fā)展中面臨的困境難題。

一、原罪隱喻之科學(xué)技術(shù)的無理性利用

人類的祖先亞當(dāng)和夏娃聽信撒旦唆使而違背上帝旨意偷吃了禁果，從此犯下原罪被逐出伊甸園受盡塵世之苦。原罪世代相襲，人類后代無一可免。在基督教文化中原罪是一切災(zāi)難的根源，原罪意識也暗藏于人的內(nèi)心深處并將“從惡”的傾向根植于世人甚至是剛剛出生的嬰兒的天性之中。人在這無法逃避的必然性中接受悲劇的宿命。若用基督教的原罪觀審視現(xiàn)代社會人類對于科學(xué)技術(shù)的無理性利用——以cyborg為例，我們就會清楚地認(rèn)識到無理性利用的原罪性質(zhì)及其給人類后代帶來的不可估量的惡果。

西方的幾次科學(xué)革命將人類從愚昧的原始部落帶入了科技發(fā)達、物質(zhì)豐富的現(xiàn)代社會。但是，由于人類永無止境的征服渴求和消費欲望推動科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域極度擴張使得“崇尚科技萬能的文化理念逐漸成為近現(xiàn)代社會的文化傾向”［3］，科學(xué)技術(shù)的價值體現(xiàn)被導(dǎo)向純粹的科技產(chǎn)品效果。人們的價值觀、生活觀等人文觀念在科技萬能的理念下發(fā)生巨大變化，為了追求更多的物質(zhì)自由和進步而不斷追求科技的實用價值。這種不顧人類社會可持續(xù)發(fā)展的行為偏離了科學(xué)精神產(chǎn)生的初衷和人文精神的主旨，讓“就其本質(zhì)來說是一種理性活動的科學(xué)”［3］遭到了無理性利用而漸顯對人類的危害。

例如cyborg，眾所周知，它是美國兩位工程師Manfred E.Clynes和 Nathan S.Kline據(jù)其所做的研究提出的一個概念?！癈yborg最初的設(shè)計構(gòu)想是希望通過輔助機械‘修補’人體的不足，以增強人類克服外層空間環(huán)境的生存能力，是能夠‘自我調(diào)節(jié)的人機系統(tǒng)’。而在傳統(tǒng)的討論上，cyborg通常是指整合有機的和人工的系統(tǒng)于一身的物體?！保?］隨著國內(nèi)外學(xué)者對概念的闡述與研究探討，現(xiàn)在對cyborg的指涉甚至已經(jīng)引申為日常需要借助機械或電子產(chǎn)品工具生活的普通人?！渡鷣砭褪莄yborg:心靈、技術(shù)和人類智能的未來》的作者克拉克在此書中也表達了同樣的觀點，他認(rèn)為人類從開始使用工具時就已經(jīng)是cyborg了。Cyborg變成了一個文化符號和一種社會現(xiàn)實，超越了克服人體生理限制的唯技術(shù)功能。然而從社會現(xiàn)實的角度看，被稱為“電子人”的現(xiàn)代cyborg卻因過分依賴機械或電子產(chǎn)品工具而喪失了人之為人的本質(zhì)，這可能也將根本改變我們對人到底是什么的看法。美國科學(xué)家雷·庫茲韋爾說:“到21世紀(jì)后期……我們可以把自己的思維過程安裝在新的計算媒體上——也就是我們成了軟件?！保?］我們成了軟件，生活中的一切——除了銀行里的存款以外，我們的信息交流、知識傳承、工作記錄、娛樂活動甚至是人際交往都會以數(shù)據(jù)的形式出現(xiàn)!通過各種電子工具或渠道，我們可以不必再記憶，我們的社會活動會被減少至極限，我們的心智重新蒙上機械唯物主義的塵垢，人類開始在科技的創(chuàng)新爆發(fā)中退化。

科學(xué)技術(shù)的無理性利用干預(yù)人類生活的局面早已引起國內(nèi)外學(xué)者們的關(guān)注和反思。他們長期跟蹤思考cyborg現(xiàn)象所引發(fā)的各種問題，提出諸如人類與機器人之間的關(guān)系、人類的主體異化、cyborg控制社會論、cyborg意識等命題，并試圖從自己的角度闡釋命題的意義去提醒世人規(guī)范科技活動。誠如伊甸園中亞當(dāng)夏娃被誘吃禁果犯有原罪的典故，cyborg的設(shè)計初衷雖是為了幫助克服人體的生理限制，但它卻因未被理性地利用而給整個人類社會帶來了可能導(dǎo)致災(zāi)難的隱患。它像不可避免的原罪一樣潛伏在人類歷史發(fā)展的道路上伺機謀害每個經(jīng)過的路人。

基督已通過死而復(fù)活救贖了人類祖先亞當(dāng)犯下的“原罪”，只要在心中信基督、信上帝，人人都可像基督一樣在彼岸的天國中獲得靈魂的永生［5］。那么，對于人類因有意識地濫用科技給人類子孫后代帶來的“原罪”應(yīng)該如何消除呢?也許這需要我們把科技理性和人文精神放在人類可持續(xù)發(fā)展的共同背景中加以觀照，化解二者之間的分離和對立，降低人為進化過程對人的主體異化的程度。

二、叛逆隱喻之人類主體性的異化

撒旦是基督教原罪題材中的主角。出于嫉妒，他率領(lǐng)一群反叛天使與上帝為敵，戰(zhàn)敗后被罰入地獄受苦。墮落之前的撒旦曾是上帝座前的一位六翼天使，負(fù)責(zé)在人間放置誘惑以考驗人類信仰的堅定性?？上Ｋ究简瀯e人的他自己也經(jīng)不起考驗，最后還是受嫉妒所惑永遠告別了伊甸園。撒旦是個異化的天使，因為叛逆自己作為神的主體與惡結(jié)伴與善為敵而成為基督教中“罪”的象征。我們可以借用基督教中的叛逆主題來反觀在高科技社會范圍內(nèi)cyborg現(xiàn)象對人類主體性的異化，以此體察現(xiàn)代社會里人類生存的潛在困境。

現(xiàn)代西方人文哲學(xué)對人的主體性做了大量研究。雖然不同思潮派別對這個概念有不同界定，但他們之間還是體現(xiàn)出鮮明的共同點即“西方人文哲學(xué)對‘自我’存在的關(guān)注，認(rèn)為人的本質(zhì)、人的各種特征是由作為純粹主觀性的人造就的”［6］。人之為人首先是由作為“自我”的人的存在決定的，“自我”的人的主體性“表現(xiàn)為人的創(chuàng)造性、能動性和自主性等各個方面。理性因素和非理性因素是統(tǒng)一的、共同起作用的，在這一統(tǒng)一體中，理性因素居于支配作用”［6］。然而，從上文可知:科學(xué)技術(shù)的價值被導(dǎo)向純粹的科技產(chǎn)品效果后人們的價值觀、生活觀等人文觀念在科技萬能的理念下發(fā)生了悄然的變化，這導(dǎo)致了人類社會對于科技實用價值的不斷追求。就像許多國家大投入開發(fā)的cyborg技術(shù)，雖然這種有機體與人工智能相結(jié)合的技術(shù)解除了人體的生理限制，但卻“使人工演化取代了自然演化，形成參與式的進化，人擇將會取代天擇”［2］，使得存在的“自我”的人發(fā)生了主體性的異化。

異化其實就是發(fā)展至一定階段的主體對原主體的叛逆。人的主體是個多維度的、非常復(fù)雜的集合體，包含著各個方面、各種性質(zhì)的元素。受控于科技的人的主體卻因慢慢喪失其社會性等特質(zhì)而變得如馬爾庫塞所論述過的單向度化。人類最初僅單純地靠機械裝置克服缺陷或延長壽命，但發(fā)展到后來卻成為機械/電子裝置的附屬品，由此人機結(jié)合的“電子人”完成了發(fā)展體對原主體的叛逆——異化。Cyborg現(xiàn)象導(dǎo)致的人類主體性的異化來源于科技理性與人文精神之間產(chǎn)生的沖突。現(xiàn)代社會中科技萬能的功利思想成了支配科技活動的最基本的思維方式，背離了人文精神的內(nèi)涵，忽視了人的價值取向，不再關(guān)注人內(nèi)在的進步、發(fā)展和完善。社會高度發(fā)達的今天，人類一面宴饗著新鮮、便捷的高科技成果，一面走向身份缺失、存在價值受到挑戰(zhàn)的深淵。

也許我們可從西方近幾十年來盛行的科幻小說和科幻電影中得到人類主體性異化的最直觀感受。電影中的人造機器人，要么扮演人類救世主的角色，如《終結(jié)者》中身藏?zé)o敵戰(zhàn)斗裝置的人型機械戰(zhàn)士T－800，它用自己的鋼鐵之軀保護了能拯救未來的人類領(lǐng)袖約翰·康納;要么扮演人類毀滅者的角色，如《機械公敵》中的人工智能電腦“維奇”，它企圖通過掌控機器人意識的方式達到奴役人類、控制地球的目的。上帝或人類自己已經(jīng)無法繼續(xù)主宰人類世界的生死，人類制造出的電子人或機器人取消了人的資格、取代了人的身份而成為地球上的新物種。憑借文化媒介的力量，關(guān)注科技領(lǐng)域和人類生存發(fā)展主題的作家們用科幻小說表達了他們對人類生存主體和生存遠景的反思與重構(gòu)。也許我們現(xiàn)在能理解為何科幻小說在現(xiàn)代社會能列席文學(xué)中的人文經(jīng)典且備受各層次的讀者追捧數(shù)十年，為何艾薩克·阿西莫夫、威廉·吉布森和克雷爾·恰佩克等人的名字能響徹各方了。

美國科普作家埃德·里吉斯在評論科幻小說《城市與星星》時，就“人們掌握了儲存能夠使他們起死回生的脫離肉體的格式”的人為進化方式時說“我們關(guān)于人類為何物的概念永遠地改變了”［4］。里吉斯的評論放在這里可能并不合適，但它確實可以提醒我們這樣一個事實，即:如果想讓人從異化的狀態(tài)回歸到純真的人的本質(zhì)和主體上去，人類的價值判斷出現(xiàn)的偏差是個亟須解決的問題。渺小的自我個體無力推開科技大潮，其所引發(fā)的一系列生存困境的難題是人類主體性被叛逆之后最無可奈何的結(jié)果。讓我們記住生態(tài)馬克思主義理論學(xué)者威廉·萊斯的觀點:人們往往無理性運用科技并通過技術(shù)來控制自然，對自然資源進行分配，技術(shù)影響了人的生活世界并最終奴役人，所以技術(shù)給人類帶來的，不一定是福音。

三、神性隱喻之科學(xué)至上主義的消解

基督教教義中上帝是全知、全能、全在、永恒不變的超靈，他大顯神跡7天創(chuàng)世，寬容仁慈救贖眾民。神性的上帝在虔誠信徒中的地位不可超勝，如同科學(xué)“無論是在科學(xué)家、政治家、企業(yè)家的心目中，還是在普通大眾的心目中，都具有至高無上的優(yōu)越地位”［7］。作為現(xiàn)代文化的標(biāo)志，科學(xué)以其理性恒定的標(biāo)準(zhǔn)和技術(shù)產(chǎn)生的奇跡讓人們失去了對它進行規(guī)約與審視評判的勇氣，有如科技落后時期人們未敢質(zhì)疑宗教的權(quán)威而一味信從。所以，從人類尊崇權(quán)威的心理出發(fā)將被意識形態(tài)化的科學(xué)至上主義作宗教的神性隱喻，就可以清晰地認(rèn)識到為何費耶阿本德所批判的科學(xué)優(yōu)越性是造成今天人及人類社會可持續(xù)性發(fā)展受阻的原因之一。

科學(xué)優(yōu)越性是產(chǎn)生科學(xué)至上主義的一個起因。在哲學(xué)家保羅·費耶阿本德對科學(xué)優(yōu)越性進行思辨探索時發(fā)現(xiàn):“幾乎沒有人詢問過‘為什么科學(xué)是優(yōu)越的?’原來‘科學(xué)的優(yōu)越性是被假定的，并沒有得到研究和論證’?！保?］但是，在兩個世紀(jì)前機器發(fā)揮過解放人類和啟蒙人智的作用之后，到了現(xiàn)代社會它就成了“把人變成它的利益的奴隸”［7］的“妖怪”，它滲透到大眾文化的方方面面，推動社會以極快的速度向前發(fā)展，給人類帶來了新的思維方式，甚至從根本上改變了人類的意識形態(tài)?！拔茖W(xué)主義成為西方社會思潮的主流”［8］，人的本質(zhì)在科學(xué)文化和人文文化的斷裂中丟失，人成為他人的工具和社會機器的奴隸;人類社會走向單向度的一端，忽略了社會組成的多樣性以及多元和諧的可持續(xù)性發(fā)展目標(biāo)。

就cyborg而言，它實現(xiàn)了因人機合作產(chǎn)生的人類的人為進化，使進化后的人得以做到很多以前單靠自身難以想象的事——洞悉宇宙萬物的本質(zhì)，探尋生存之道以及延緩死亡之法，從而展現(xiàn)出人類宛如神祗般的創(chuàng)造性。但是，cyborg并非宗教中無所不能的上帝，它只是借助集體智慧幫助人類克服身體限制，并不能解除死亡對人不可逆轉(zhuǎn)的威脅，亦無法達到“至上”的另一個境界——即借自然科學(xué)超越一切。加之cyborg依托技術(shù)中介強調(diào)了人與機械/電子裝置之間的聯(lián)系，混淆了人之為人的界限，使人類面臨著主體性缺失的困境。所以，迄今這個仍隸屬科技范疇的合成體在文化意義上既被學(xué)人從正面解讀，也時常因其負(fù)面影響而遭到詰問與質(zhì)疑。正如科學(xué)除惑解魅，令宗教中上帝的神性面臨巨大挑戰(zhàn)，使之陷入信仰備受質(zhì)疑的深層困境一樣，cyborg也混淆了人與非人的界限，引發(fā)了現(xiàn)代人對“人到底是什么”以及“存在的本質(zhì)是什么”的困惑與疑問。所以，在此疑問中，人不能執(zhí)拗地秉持科學(xué)至上主義，而應(yīng)當(dāng)考慮科學(xué)和人的本質(zhì)究竟是什么。論及人類自身，從其一次次地征服和改造自然、一次次地創(chuàng)建更高級形式的文明社會時表現(xiàn)出的“神性”——確切地說應(yīng)該是智慧、堅韌、勇敢的人性和面對困難時不服輸?shù)闹饔^能動性，可以說宗教或科學(xué)技術(shù)是由人而始，那么也應(yīng)以將之視為終極目標(biāo)。

18世紀(jì)的啟蒙運動猛烈抨擊基督教，反對神性及教義中“靈魂不死”的說法。他們在哲學(xué)上宣揚無神論;在政治思想上肯定最有價值、最神圣的存在是人的人性，鼓吹自由、民主、平等和博愛的精神。其主帥伏爾泰更是把“上帝”作為主犯加以審判以擊破《圣經(jīng)》神創(chuàng)歷史的謊言。看似體系嚴(yán)密、無可辯駁的宗教神學(xué)的一切在人類進步思潮的巨浪面前顯得不堪一擊。啟蒙哲學(xué)家們的論爭讓我們相信:堅守“人是宇宙中最高的存在，人一定能夠無往不勝”［9］?，F(xiàn)代社會中科技高度發(fā)達，上帝很難繼續(xù)左右人們的生活，基督不再具有不可替代和超越性。雖然科學(xué)技術(shù)可以創(chuàng)造“神跡”，自然界中也還有許多未知有待探索和開發(fā)，但它并不是優(yōu)于一切的，我們不能用虛幻的至上主義歪曲現(xiàn)代社會發(fā)展理論而使其成為阻擋歷史前進的羈絆，畢竟社會是人的社會，發(fā)展是人類的發(fā)展。

四、結(jié)束語

雖然科學(xué)與宗教在本質(zhì)上是對立的，但它們卻總是糾纏關(guān)聯(lián)在一起的。二者之間關(guān)系復(fù)雜，既相互依存又相互排斥。宗教是科學(xué)不發(fā)達時人們對于自然界的解釋方式，科學(xué)則是宗教滯后時人們對于自然界的主動探索。宗教與科學(xué)在人類發(fā)展史上并非長期處于水火不容的狀態(tài)中，只是在宗教強權(quán)時期當(dāng)科學(xué)超越宗教給人們帶來理性的火種和人性的文明時會受到宗教的阻礙與牽制;而當(dāng)科學(xué)過分偏狹甚至于拋棄人的宗教和倫理道德等信仰體系時，人類又會因為心靈依托的欲求回歸宗教的懷抱。20世紀(jì)中期出現(xiàn)的cyborg概念很好地論證了這個邏輯關(guān)系:科學(xué)家們利用科學(xué)技術(shù)突破了人類的生理界限，使得人類開始參與掌控自己的命運而推近了人與上帝之間的距離。但是先進科學(xué)的貌似“無所不能”又誘發(fā)了人類的貪婪原欲而棄精神、道德、信仰于不顧一味地追求發(fā)展和利益，最終導(dǎo)致現(xiàn)代社會變成精神荒原，現(xiàn)代人在荒原中迷失自我，無奈只得重返內(nèi)心開始新一輪的精神之旅。由是本文以cyborg為代表的高科技對于人類社會的影響與基督教中的幾個主題進行類比隱喻，以說明現(xiàn)代社會里人們出于狹隘的人本主義觀念對科學(xué)以及由科學(xué)產(chǎn)生的高科技的濫用不僅導(dǎo)致了人類自身主體性的異化，也對立了科技理性和人文精神，威脅到人類社會的可持續(xù)性發(fā)展。除此之外，人們對于科學(xué)技術(shù)不加質(zhì)疑地推崇，也使得科學(xué)走入了至上主義的誤區(qū)，不僅歪曲了科學(xué)的本質(zhì)，還誤導(dǎo)了社會可持續(xù)發(fā)展的主流方向，是值得現(xiàn)代人思考和警醒的問題。

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