舒 達(dá)

(湖南工業(yè)大學(xué)音樂學(xué)院，湖南株洲412007)

巫儺文化是我國古老的文化系統(tǒng)，它影響辰州(今沅陵)萬年歷史，給沅陵蒙上了一層神秘色彩，積淀了沅陵厚重的歷史文化根基，筑就了沅陵巫儺文化博物館。儺有跨越人類多種社會制度的漫長歷史，有處于各種時間、空間的表現(xiàn)形式，有豐富的歷史文化內(nèi)涵和至今尚未破解的歷史文化信息，今天民間也仍傳承著若干神奇的儺技、儺戲和一些令人費解的特異功能。通過巫儺文化解讀沅陵，則是一個最民間、最通俗并十分清晰的視角。筆者通過對巫儺告子起源、用途以及告象的簡要解讀，揭示其真實旨意和深層內(nèi)涵，以便這門古老的宗教文化藝術(shù)能彰顯其獨特的魅力。

一 告子的起源

沅陵巫儺告子是巫儺法師進(jìn)行儺藝表演或作法時卜問的一種法具。巫儺告子呈三角菱形，平面部分為剖開面，背面為弧形、拱形，酷似分開的蚌殼，形狀相同的正反兩片合成一副告子。告子大都用水牛角的尖端部分對剖而成，也有用竹蔸對剖制成的。

沅陵巫儺告子是在什么時代又是怎么產(chǎn)生的呢?據(jù)傳，［1］在很久很久以前，沅陵縣西南部山中住著一戶人家，母親帶著一群兒女生活。每天母親帶著幾個兒女種地鋤草，男孩們帶著一只狗上山打獵。

日子一天天過去了，孩子們也一天天長大了。有一天，幾個男孩問媽媽:“父親干什么去了，為什么總不回家?”母親沒有吭聲。男孩子們又去問屋外的桃樹，桃樹說不知道。他們又去問屋后的喜鵲，喜鵲也說不知道。后來他們家的水牛娘告訴他們:你們的父親就是每天和你們上山打獵的那只狗。男孩子們感到受了極大的侮辱，覺得很沒有面子，就偷偷地把狗打死，并拋入沅水河中。母親知道后，悲痛萬分，沿著沅水河岸往下追。在狗灘追到狗的尸體，就把它埋在沅水南岸，后來人們把埋狗的那座墳稱為盤瓠墓。

母親回來后，對孩子們說:“水牛娘的話是不全面的，你們的父親白天是狗，到了夜晚就變成了一位美麗的男子，因為他殺敵有功，你們的外公，也就是當(dāng)今的國王就把我嫁給了你們的父親。我是國王的三公主。”

孩子們聽到母親的話后，悲憤到了極點。于是他們打死了那頭水牛娘，并剝下了它的皮，敲下了它的角，割下了它的尾巴。孩子們輪流反穿著剝下的牛皮，兩手分別拿著敲下的牛角和割下的牛尾，祭祀因那頭水牛娘不全面的話而被他們打死了的父親。據(jù)說，沅陵巫師做法事時穿的天師袍、吹的水牛角、卜問的告子、威力極大的牌經(jīng)等法服和法器都是由那頭水牛娘的皮、角、尾演化而來的。［1］

上述傳說的內(nèi)容，《后漢書·南蠻傳》也有相似的記載。該書說，盤瓠是高辛氏宮中的“畜犬，其毛五彩”，因殺敵有功，高辛氏許妻以少女?！氨P瓠得女，負(fù)而走入南山……經(jīng)三年，生子一十二人，六男六女。盤瓠死后，因自相夫妻……其后滋蔓，號曰蠻夷”。［2］

近人聞一多研究認(rèn)為盤瓠、辛女就是伏羲、女媧，舊湘西(包括今天的湘西自治州和懷化市)苗族稱之為儺公、儺娘。沅陵巫儺經(jīng)書中也說儺公、儺娘是伏羲、女媧。“婆婆管事，公公不管事。巽官請儺娘，震官請儺公”。他們姓胡。［3］

這段話說明了如下幾個問題:(1)“婆婆管事，公公不管事”的說法是對犬圖騰的諱飾。(2)“巽官請儺娘，震官請儺公”的話是說他二人是姐弟而夫妻，巽官是長女，震官是長男。據(jù)說伏羲、女媧也是兄妹而夫妻。(3)儺公、儺娘姓胡，亦說明他們是姐弟或兄妹。胡姓的胡應(yīng)當(dāng)是伏羲的“伏”變讀。

蔣伯潛先生認(rèn)為告子是最早的卜具。他在《十三經(jīng)概論》中說:“不觀夫鄉(xiāng)間之土地廟，神前尚有二塊以竹根制成之告牌，擲地以卜休咎者乎?此殆上古最早之卜具，遺留至今而猶保存于民間者也?！保?］

告子，《辭源》(修訂本)稱之為樸告，注釋說:“樸告，占卜吉兇的用具。用兩片蚌殼(或以竹木制成其形)，投空擲于地，視其俯仰，以定吉兇，稱為卜筊或擲筊”。［5］

蔣先生對告牌形狀及其作用的介紹和《辭源》對樸筊的注釋，與沅陵巫儺告子實物的形狀和卜問的情況是相同的。蔣先生把筊牌產(chǎn)生的時間定在上古，他說筊牌是“上古最早之卜具”。而根據(jù)前述沅陵哇鄉(xiāng)人的傳說和歷史典籍記載，無論是儺公儺娘，還是伏羲女媧或盤瓠辛女，都是兄弟姐妹互為夫妻的。可見，告子產(chǎn)生于母系氏族時代是沒有疑問的。

二 告象的解讀

告子卜問的告象有三:陽告、陰告、圣告。卜問時，巫師把告子拋擲到地面，如果兩片告子都翻著，即有紋路的那一面都朝天，就是陽告;如果兩篇稿子都覆著，即有紋路的那一面都朝地，就是陰告;如果兩片告子一翻一覆，就是圣告。做法事時，巫師把告子拋到地上這一動作稱之為打告子。巫師打告子如果出現(xiàn)了他所需要的告象，那就表示鬼神同意了巫師代表主東提出的祈求，否則，巫師就要繼續(xù)唱經(jīng)做法，以求得鬼神同意。如果連續(xù)很多次打告得不到所需要的告象，那就是拗告，這表示有鬼惡作祟，或者是鬼神責(zé)怪主東家不誠心。對此，巫師要加大唱經(jīng)作法的內(nèi)容與延長時間，主東也要跪在神前懺悔。

那么，三種告象的旨意與內(nèi)涵是什么呢?現(xiàn)將巫儺經(jīng)書中有關(guān)經(jīng)文抄在下面，以供研考。

《和標(biāo)》有關(guān)經(jīng)文:

東山老人先下高頭馬，賜陰告，天蒼庫內(nèi)受紅標(biāo)，仙姐娘娘先下高頭馬，賜陽告，地蒼庫內(nèi)受紅標(biāo)，左右神圣先下高頭馬，賜圣告……吩咐掌告童子來掌告，排告玉女上前行。掌主告頭并告尾，決莫差錯半毫分，此時告頭差錯了，洞口桃花也笑人。［6］

《下馬科》有關(guān)經(jīng)文:

娘娘放下陽州告，四面八方開財門。君王放下陰州告，打退邪魔魍魎神。［6］

《打洞告》經(jīng)文摘抄:

說此竹，道此竹，生在荒木娘娘后園中。正月二月發(fā)筍子，三月四月長登林，一日一夜長七節(jié)，七日七夜長登林。高頭分起椏和葉，地下分起瑪瑙立枝根;高上烏鴉不敢過，地下蝻蛇不敢行。平鼎之日，戶主腰間插把黃金斧，等到師郎來砍竹。一刀伐下此根竹，撩斷兩頭取中央。不用人間巧鋸子，一刀劈開兩平分，一塊稱來有四兩，兩塊稱來共半斤?！^筒將來作告子，二筒將來作金身，此筒將來作洞告，打告場中說分明。神無大小靈者為尊，官無大小清者為尊，人無大小能者為尊，告無大小落地千斤。左陰右陽。洞告場中講洞告，打告場中說分明，……君王朝王尚陰告，藏了官衙口舌人，一藏天殃并地火，二藏麻瘟共痘瘟，五虛六耗隨風(fēng)送，押赴車前馬后行。仙姐娘娘尚陽告，拆開四面八方進(jìn)財門，不去求財財?shù)绞?，不去求喜喜臨門，若是發(fā)下陽竹告，后園黃土變成金;何不種上一株圣竹告，陰也有，陽也有，如同發(fā)下聚寶盆。弟子手拿洞告不敢打，雙方賜與主東君。起眼發(fā)動初頭告，右發(fā)陽來左發(fā)陰，得了一手圣竹告，千年發(fā)達(dá)萬年興。［6］

《打洞告》經(jīng)文中的洞告，是專為打洞告這場法事制作的，材料大都用桂竹的中段，長約1．5市尺，對剖開即成。打洞告的人是主東而不是巫師。打洞告的告象及各種告象的旨意涵義都與巫師的打告相同。

上述三段的經(jīng)文中的君王朝王、東山老人、君王等名稱都是儺公的別稱，仙姐娘娘和娘娘都是儺娘。由此可知陽告是儺娘的告象，主招財進(jìn)寶，陰告是儺公的告象，主鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪。圣告是左圣右賢的告象，左圣右賢就是指做法事時掌壇的歷代祖師，故圣告又稱祖師告。圣告之高和，即所謂“陰也有，陽也有”，故圣告又被稱之為調(diào)和告。

陽告為儺娘的告象，陰告為儺公的告象，女主陽，男主陰，這與陽為天，為君，為男，為父，陰為地，為臣，為女，為母的觀念是相悖的，但與沅陵哇鄉(xiāng)人男左女右的觀念是相同的。哇鄉(xiāng)人山歌也說:“男兒無妻家無主”。如沅陵哇鄉(xiāng)人聚居區(qū)內(nèi)有的地方稱辛女廟為老祖廟，廟內(nèi)鑄的鐘上有“辛女大王”字樣。中國古代也是以右為尊的，如左遷就是降職的諱飾，如右職就是重要的職位等等。由此可見女主陽、男主陰是很古老的觀念。

儺娘的告象為陽，主招財進(jìn)寶，其實就是管理生產(chǎn)。沅陵巫儺的教義是祈求五谷豐登、人丁興旺、血財(指豬、牛等家禽)繁盛等項。故此，我們知道陽告主招財進(jìn)寶，實即管理生產(chǎn)，管理財政。婦女管理生產(chǎn)與財政這是很古老的史實。在遠(yuǎn)古時代，男的打獵，女的采集，這兩項是主要的生產(chǎn)內(nèi)容?？墒谴颢C的工具只是一些木棒的石塊，故此收獲不僅少，而且不能保證每天都有獵獲物。故當(dāng)時人類的生活來源大部分是依靠婦女的采集所得。后來，婦女在采集中發(fā)現(xiàn)有的植物人工可以栽培，于是產(chǎn)生了農(nóng)業(yè)。而農(nóng)作物的栽培、看管、收獲，需要一定的周期，于是人類逐漸定居了，母系社會正式形成。在母系氏族社會里，食物與財產(chǎn)是由婦女統(tǒng)一分配的，小孩是母親養(yǎng)育的，農(nóng)作物是由婦女栽培、看管、收獲的，這樣，女為尊的觀念就形成了。故儺娘的告象為陽告，主招財進(jìn)寶，管理生產(chǎn)政務(wù)。

陰告是儺公的告象。主鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪。鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪是軍事行動，可能是由打獵轉(zhuǎn)化而來。在遠(yuǎn)古時代，由于工具的原始，男子打獵偶然性很大。后來雖然有了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，但在開始一段時期內(nèi)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)模必然是較小的，而且生產(chǎn)工具原始，婦女對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)完全可以勝任。故男子必須打獵，同時保護(hù)本氏族的農(nóng)作物不受野獸的糟蹋，如有外氏族來侵犯，男子就是保護(hù)本氏族安全的戰(zhàn)士。故儺公的告象為陰告，主鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪，保衛(wèi)平安。

綜上所述，沅陵巫儺告子始創(chuàng)于兄弟姐妹血緣婚的晚期，告象的旨意或涵義源于母系氏族社會的生產(chǎn)關(guān)系:婦女掌管采集草木之實、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和食物的分配;男子打獵、保護(hù)農(nóng)作物和抵御外敵侵犯。故陽告為儺娘的告象，主招財進(jìn)寶;陰告為儺公的告象，主鎮(zhèn)鬼驅(qū)邪。沅陵巫儺告象不僅是千百年來遺留下來的歷史陳跡，更是一種頗具魅力的文化藝術(shù)。雖然現(xiàn)代人已不再相信鬼神的存在，但驅(qū)鬼逐疫、祈求神靈庇佑的愿望，仍然興盛于沅陵的一些民俗中，而且在巫儺文化中占有不可或缺的地位。它富有沅陵巫儺文化的特殊審美定勢，即人在為難無望、急需解脫時借用這種能溝通人鬼神的工具，進(jìn)行法術(shù)表演，具有巨大的撫慰人心靈的力量美。因此沅陵巫儺告象是沅陵人在人文精神追求上的一種至高無上的精神享受和情感寄托。

［1］瞿湘周．古老，神秘，豪放——沅陵巫教和儺文化調(diào)查紀(jì)實［M］．沅陵:瀘溪民族教育印刷廠(內(nèi)部資料)，1999．

［2］東人達(dá)．論《后漢書》盤瓠說之誤及其誤導(dǎo)［J］．渝西學(xué)院學(xué)報，1999(4)．

［3］聞一多全集:伏羲考［M］．民國三十七版．上海:開明書店，1948．

［4］蔣伯潛．十三經(jīng)概論［M］．上海:上海古籍出版社，1983:52．

［5］辭源［M］．修訂本．北京:商務(wù)印書館，1980:1537．

［6］鐘玉如．沅陵巫儺文化的美學(xué)內(nèi)涵［J］．懷化學(xué)院學(xué)報2005(2)．