■冀洪雪

在中國(guó)戲曲史上，昆曲曾經(jīng)歷了長(zhǎng)達(dá)兩百年的鼎盛和輝煌。自清代中葉后，昆曲漸失去了原有活力，開始走向衰微，失去了在戲曲界中的“老大”地位。2001年，聯(lián)合國(guó)教科文組織在全世界范圍遴選出第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄項(xiàng)目，昆曲出人意料地全票當(dāng)選。由此，昆曲迎來(lái)了一個(gè)“小陽(yáng)春”時(shí)期。沉寂已久的昆曲開始逐漸進(jìn)入大眾視野，人們有了更多的機(jī)會(huì)接觸到昆曲，昆曲也由此有了越來(lái)越多的受眾，這些受眾中有戲迷、普通民眾、研究者、傳播者、演員和學(xué)藝者等等。昆曲優(yōu)秀的傳統(tǒng)劇目受到了人們的關(guān)注和追捧，昆曲遺產(chǎn)的價(jià)值及保護(hù)、傳承問題也成為了戲曲評(píng)論界熱議的話題。

昆曲進(jìn)入了世界級(jí)遺產(chǎn)名錄，邁出了可喜的一步。但我們也需清醒地認(rèn)識(shí)到，進(jìn)入遺產(chǎn)名錄，只是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目保護(hù)的第一步，或者說是提供了一個(gè)保護(hù)的平臺(tái)。而真正要做到有效保護(hù)，對(duì)昆曲而言，首要的問題是明確界定昆曲遺產(chǎn)的范疇，并達(dá)成共識(shí)。反之，若將其外延含糊或隨意擴(kuò)大，把屬于遺產(chǎn)范疇的傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)代新昆劇混為一談，這不僅有損于昆曲遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，還有可能將彌足珍貴的遺產(chǎn)精華異化，甚至毀于一旦。那么，在我們所欣賞或接觸的各種樣式的昆曲演出中，哪些才屬于真正的昆曲遺產(chǎn)呢？下面，我們結(jié)合著昆曲遺產(chǎn)的內(nèi)涵對(duì)其遺產(chǎn)范疇作一分析。

其一，昆曲獨(dú)具的古典音樂精華和成熟精湛的舞臺(tái)藝術(shù)，為其他后興劇種在音樂體制、表演藝術(shù)和基本美學(xué)原則方面提供了范式，是昆曲遺產(chǎn)的重要內(nèi)容。

昆曲采用的是曲牌體的音樂結(jié)構(gòu)，其中包含了唐宋大曲、宋詞、元曲、諸宮調(diào)、唱賺等曲調(diào)，匯集了我國(guó)古代音樂的精華。明嘉靖年間，魏良輔等戲曲音樂家又兼收了當(dāng)時(shí)南曲清柔婉轉(zhuǎn)和北曲激昂慷慨之所長(zhǎng)，對(duì)昆山腔進(jìn)行了革新，賦予曲調(diào)新的生命力，“度為新聲”，同時(shí)還運(yùn)用以笛為中心，簫、管、笙、三弦等配套的伴奏形式，為后來(lái)昆曲的傳播和舞臺(tái)上昆劇的演出創(chuàng)造了條件。

自昆曲被搬上舞臺(tái)后，就在創(chuàng)作和舞臺(tái)演出上確立了基本的角色行當(dāng)體系。清康、乾時(shí)期漸興起的昆曲折子戲，經(jīng)過昆曲劇作家及藝人的反復(fù)錘煉和提高，在思想內(nèi)容、情節(jié)結(jié)構(gòu)和人物刻畫等方面均有了極大突破，尤其是在舞臺(tái)表演藝術(shù)上更為精益求精、細(xì)膩傳神。昆曲的不同行當(dāng)也在折子戲中得到了嚴(yán)格細(xì)致的區(qū)分，形成了各行角色完整的演藝體系和藝術(shù)規(guī)范，同時(shí)也奠定了戲劇表演藝術(shù)的美學(xué)準(zhǔn)則。

其二，昆曲豐富多樣的經(jīng)典劇目，為后世了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)世態(tài)風(fēng)情提供了生動(dòng)見證，是其他戲曲劇種的資源寶庫(kù)。

明代，梁辰魚創(chuàng)作的昆腔傳奇《浣紗記》，將華美的曲詞與昆山新腔成功結(jié)合起來(lái)，開辟了獲得聲腔與劇作之美雙重認(rèn)可的明清傳奇時(shí)代。萬(wàn)歷年間產(chǎn)生的心學(xué)也極大地促進(jìn)了文人對(duì)個(gè)性自由的追求，這種思潮在明代后期的昆腔傳奇中得到了充分反映。湯顯祖的“臨川四夢(mèng)”皆屬于“至真、至情”之作，其中《牡丹亭》更是“因情成夢(mèng)，因夢(mèng)成劇”。明清時(shí)期，昆腔傳奇作品的數(shù)量之多、范圍之廣、成就之大，史無(wú)前例，其藝術(shù)特色與成就是多方面的。呂天成在《曲品》（卷下）中將傳奇題材劃分為六種，包括忠孝、節(jié)義、仙佛、功名、豪俠和風(fēng)情。傳奇中有對(duì)教化的執(zhí)著，對(duì)忠孝節(jié)義的演繹，對(duì)宗教信仰的難舍情結(jié)，對(duì)功業(yè)的渴望及對(duì)情愛的癡迷，稱傳奇為反映世態(tài)萬(wàn)象的百科全書，并不為過。豐富的傳奇經(jīng)典劇目和折子戲不僅為后世記載了那段遙遠(yuǎn)的歷史和當(dāng)時(shí)的世俗風(fēng)情，同時(shí)也成為了京劇等后起劇種的藝術(shù)寶庫(kù)。

昆曲經(jīng)典的傳統(tǒng)劇目是古人智慧的結(jié)晶，無(wú)疑是昆曲遺產(chǎn)中極具價(jià)值的部分。在現(xiàn)今舞臺(tái)上演出的傳統(tǒng)劇目，大致有兩種情況：一是從前輩代代師承下來(lái)的傳奇作品和傳統(tǒng)折子戲；二是劇本曲譜俱全，而舞臺(tái)表演已經(jīng)失傳，由今人按昆曲傳統(tǒng)法則重新排演并搬上舞臺(tái)的劇目。這兩者的藝術(shù)格局與藝術(shù)形態(tài)是相同的，均是按照昆曲的傳統(tǒng)法則、或稱其為“原真態(tài)”搬演，所以均屬傳統(tǒng)昆曲遺產(chǎn)范疇。其三，昆曲的清曲與劇曲一起維系著昆曲的“活態(tài)”傳承，是昆曲遺產(chǎn)不可分割的部分。

清曲的音樂風(fēng)格與文人旨趣契合，一直是文人樂于提倡的清雅之曲。昆曲的清唱早于劇唱，自昆曲正式成為舞臺(tái)劇后，清曲對(duì)場(chǎng)上劇曲的音樂、劇本、表演等方面的成熟和完善起到了至關(guān)重要的作用。清唱與劇唱曾一度各自發(fā)展，至清代，清曲創(chuàng)作趨向衰微，文人開始熱衷為劇曲訂譜，使得昆曲工尺譜大量出現(xiàn)，并日漸完善。清末民初，清唱與舞臺(tái)劇唱還出現(xiàn)了合流傾向。陸蕚庭在《昆曲演出史稿》中說：“清曲向劇曲靠攏，與劇曲結(jié)合，也是有社會(huì)原因的。晚清以來(lái)，昆曲活動(dòng)日趨停滯，但有一種現(xiàn)象卻很值得注意，即各地清曲社興盛一時(shí)。曲社內(nèi)部的組織較前有所改進(jìn)，社員們不僅把唱曲作為個(gè)人癖好和業(yè)余消遣，而且還明顯地抱著復(fù)興昆曲、培養(yǎng)人才的愿望。為此，他們打破傳統(tǒng)的常規(guī)，除了鉆研曲學(xué)、講究唱法以外，不以兼習(xí)臺(tái)步身段為恥辱，相反，都很重視彩串（演出），把登臺(tái)演出，看做習(xí)曲的最后階段?！?/p>

清末民初后，昆曲舞臺(tái)演出雖然衰微，但民間唱曲連綿不絕。朱祖謀在寓居蘇州鶴園期間，常與吳中名士汪東、吳梅、張紫東等拍曲吟唱、飲宴雅集，園中曲會(huì)尤盛。就連昆曲傳習(xí)所“傳字輩”少年也常與他們度曲于此。當(dāng)前，國(guó)內(nèi)有影響的民間曲社團(tuán)體仍有15個(gè)之多，分布于北京、上海、蘇州、南京、揚(yáng)州、宜興和湖南等地。民間的唱曲活動(dòng)對(duì)于昆曲遺產(chǎn)的清唱和劇唱的活態(tài)傳承起到了十分積極的作用。

昆曲自被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”之后，為昆曲遺產(chǎn)的保護(hù)、振興帶來(lái)了重大契機(jī)，關(guān)心昆曲的人士無(wú)不感到欣慰，受到鼓舞。但我們要清醒地看到，躋身世界文化遺產(chǎn)之列的項(xiàng)目，多生存狀況瀕危，亟需搶救保護(hù)。如同對(duì)物化的歷史文化遺產(chǎn)必須保存它的真實(shí)性、完整性一樣，對(duì)昆曲這一藝術(shù)體系完備的成熟劇種，當(dāng)前最緊迫的任務(wù)，不是創(chuàng)新，而是繼承。如果否定堅(jiān)持，只求創(chuàng)新，不僅會(huì)使其作為重要內(nèi)容的傳統(tǒng)劇目和表演藝術(shù)逐漸面臨失傳的危險(xiǎn)，同時(shí)在創(chuàng)新的誤區(qū)下創(chuàng)作出的新劇目也未必能傳之永久。據(jù)《上海昆劇志》中所附的《傳統(tǒng)劇目演出表》記載，清末昆劇藝人能演的折子戲有550出，至上世紀(jì)20年代，傳字輩能演的還有460出，至60年代，昆一二班傳下的只剩210出，而到了90年代三班則僅存50余出?，F(xiàn)今，舞臺(tái)上常演的昆曲劇目也不過幾十出而已。這樣的狀況應(yīng)引起我們的警覺！

眼下，昆曲遺產(chǎn)保護(hù)工作的當(dāng)務(wù)之急在于：一是對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)劇目的搶救和整理，二是對(duì)老藝術(shù)家的技藝保護(hù)和傳承。對(duì)于不同水準(zhǔn)的昆曲傳統(tǒng)劇目，我們應(yīng)該區(qū)別對(duì)待：那些已經(jīng)達(dá)到藝術(shù)高峰的傳統(tǒng)劇目，工作重心要放在保護(hù)其原有的藝術(shù)水準(zhǔn)不受損傷這一點(diǎn)上，保住這一份精美與經(jīng)典；對(duì)于那些不夠完美完善的傳統(tǒng)劇目，應(yīng)通過加工整理，力求使其有所進(jìn)步與提高，不斷向藝術(shù)的完美境界攀登。藝術(shù)家們精湛的技藝，只有通過青年演員的刻苦學(xué)藝才能得以延續(xù)。有人以舞臺(tái)藝術(shù)是一種“活態(tài)”藝術(shù)為理由，否認(rèn)“原汁原味”的說法，這是失之偏頗的。所謂的“原汁原味”強(qiáng)調(diào)的是，應(yīng)該體現(xiàn)它歷史的真實(shí)性，傳遞真實(shí)的歷史信息；應(yīng)該體現(xiàn)藝術(shù)規(guī)范的完整性，包括音樂、劇本、行當(dāng)體制和舞臺(tái)表演等。當(dāng)然，繼承與發(fā)展是辯證統(tǒng)一的，強(qiáng)調(diào)繼承并非否定發(fā)展。以人為載體的舞臺(tái)藝術(shù)，雖來(lái)自傳承，但每一代傳承人都會(huì)有各自的創(chuàng)造與發(fā)揮，其間貫穿著不斷豐富、精益求精的過程，所以又是流動(dòng)著的。當(dāng)一個(gè)優(yōu)秀演員達(dá)到了“傳神”的藝術(shù)境界，那么他在傳承經(jīng)典劇目的同時(shí)，既是學(xué)習(xí)的過程，也是藝術(shù)再創(chuàng)造的過程。換言之，前人留下的遺產(chǎn)中必定又包含著后人的創(chuàng)造。每當(dāng)劇壇上出現(xiàn)藝術(shù)大師或優(yōu)秀藝術(shù)家時(shí)，傳統(tǒng)劇目的場(chǎng)上藝術(shù)便會(huì)更進(jìn)一步，得以完善和提高，產(chǎn)生飛躍。一旦出現(xiàn)人才斷層，藝術(shù)便會(huì)倒退，使人有今不如昔的感慨，更加懷念前輩藝術(shù)家的風(fēng)采。所以，遺產(chǎn)的流失，有時(shí)是因?yàn)榍叭诉_(dá)到了極高的水準(zhǔn)，藝術(shù)難度太大，后人又未能很好地加以繼承和發(fā)揚(yáng)而造成的。有人說，傳統(tǒng)劇目之不傳，都是因?yàn)槠淞淤|(zhì)或不適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)而自然淘汰，甚至歸罪于堅(jiān)持原真性造成了對(duì)后人的束縛，這樣的認(rèn)識(shí)是十分片面的。

對(duì)于有人去改革、創(chuàng)新昆曲，乃至試圖發(fā)展出一種昆味的新劇，我們應(yīng)該采取寬容的態(tài)度。但需要強(qiáng)調(diào)的是，當(dāng)前出現(xiàn)的某些改良新昆劇與作為遺產(chǎn)的昆曲是兩碼事。古典昆曲劇目的舞臺(tái)藝術(shù)理所當(dāng)然應(yīng)該保持其原真性，它無(wú)須也不該承擔(dān)起現(xiàn)代意識(shí)和現(xiàn)代使命的責(zé)任。就象人們并不要求在意大利的古典歌劇、俄國(guó)的古典芭蕾、英國(guó)的莎士比亞戲劇中融入現(xiàn)代元素一樣。任何隨意地改變其古典特性，只會(huì)削弱甚至喪失其文化藝術(shù)價(jià)值的“含金量”。而現(xiàn)代劇作家創(chuàng)作的新編昆劇，則是當(dāng)代人對(duì)歷史的感悟與詮釋，在舞臺(tái)藝術(shù)程式和音樂體制上與作為遺產(chǎn)的古典昆曲呈現(xiàn)出明顯差異。蘇州昆曲老專家顧篤璜稱之為“轉(zhuǎn)基因新物種”，也許不無(wú)道理。因此，至少?gòu)漠?dāng)下講，這些新昆劇不屬于遺產(chǎn)范疇。至于今后，它能否被擴(kuò)展進(jìn)入“遺產(chǎn)”，則取決于新昆劇的創(chuàng)新是否以昆曲基本的曲律、基本程式為基礎(chǔ)，也就是說它與作為遺產(chǎn)的古典昆曲有多少關(guān)聯(lián)度，藝術(shù)上又是否達(dá)到了一定的成熟度。

近年來(lái)，戲曲舞臺(tái)上出現(xiàn)了中西樂器合奏的戲曲音樂會(huì)、演唱會(huì)，各種戲歌頗為流行。對(duì)于“昆歌”、“昆舞”和中西樂器合奏的昆曲，大可不必橫加指責(zé)。藝術(shù)表演形式的多樣化、時(shí)尚化是當(dāng)前的一種趨勢(shì)，在大眾喜聞樂見的藝術(shù)活動(dòng)中融入一些昆曲音樂和表演的元素，使曲高和寡的昆曲與現(xiàn)代時(shí)尚青年間有一個(gè)橋梁，也許并非壞事。但要通過各種輿論和宣傳途徑對(duì)觀眾因勢(shì)利導(dǎo)，使觀眾了解到，無(wú)論是“昆歌”、“昆舞”，還是“昆樂”，并不屬于遺產(chǎn)范疇內(nèi)的正宗昆曲，而是一種新興的文藝樣式。

當(dāng)前，對(duì)于昆曲遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承有著十分優(yōu)越的環(huán)境和條件。中央領(lǐng)導(dǎo)專門就昆曲保護(hù)問題作出批示，國(guó)務(wù)院頒布了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，國(guó)務(wù)院辦公廳頒發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，文化部與財(cái)政部又聯(lián)合制定了《國(guó)家昆曲藝術(shù)搶救、保護(hù)和扶持工程實(shí)施方案》。昆曲等中國(guó)傳統(tǒng)戲曲的生存與保護(hù)被納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇，曾經(jīng)遠(yuǎn)離公眾視線的昆曲逐漸被人們所關(guān)注，體現(xiàn)了社會(huì)的文化自覺意識(shí)。在這一背景下，昆曲演出界、理論界更要樹立起憂患意識(shí)、責(zé)任意識(shí)，擔(dān)負(fù)起保護(hù)、傳承昆曲遺產(chǎn)的責(zé)任。

昆曲遺產(chǎn)的保護(hù)不能僅依賴于政府行為，更需要昆曲界自身的努力和全社會(huì)的支持。盡管它處于一個(gè)娛樂形式多樣化、大眾文化占據(jù)主流的時(shí)代，不可能改變“小眾化”的狀況，但如何培養(yǎng)固定的觀眾群，盡可能地拓寬自身的生存空間，這是值得探索和實(shí)踐的課題。在這方面，蘇州邁出了值得贊許的步子。例如，蘇州將昆曲向鐘愛傳統(tǒng)文化的人群和高等院校師生推廣，把昆曲講座、昆曲演出引入全國(guó)各地的著名高校，甚至走入多個(gè)國(guó)家和地區(qū)的著名高校和當(dāng)?shù)氐闹麆≡?，使?guó)際友人感受到了東方文明古國(guó)的藝術(shù)魅力。在堅(jiān)持蘇州昆曲原真性保護(hù)傳承的原則下，蘇州在劇目的制作、演出和市場(chǎng)運(yùn)作上也采取了開放的態(tài)度，不僅加強(qiáng)與海內(nèi)外的基金會(huì)、文化公司等各類社會(huì)組織的橫向聯(lián)系，同時(shí)還爭(zhēng)取儒商、華裔文化名人參與劇目的制作、演出，以市場(chǎng)規(guī)則運(yùn)作昆曲。青春版《牡丹亭》和經(jīng)典版《長(zhǎng)生殿》等劇目的成功，皆是兩岸三地聯(lián)袂合作的碩果。這表明，昆曲與精英文化的結(jié)合，也可以為昆曲的未來(lái)發(fā)展開拓出一條可行之路。