李群山

（西南科技大學(xué)，四川綿陽621010）

美國文化學(xué)家菲利普·巴格比曾經(jīng)指出：“正是在民族這一層次上的社會才具有最鮮明的文化差異。我們感到自己所屬的是某個民族，我們試圖仿效我們同胞的習(xí)俗和風(fēng)度。而且，我們非常方便地辨別出法國人、英國人和美國人，以及他們各自的言談方式、風(fēng)俗和服飾等等?！盵1]123這段話十分清楚而直接地告訴人們：文化是具有鮮明的民族性的，不同民族在自己漫長的歷史發(fā)展長河中逐漸形成了各具特色的民族文化。馬克思主義作為一種外來思想文化，要在中華民族文化的土地上生根、開花和結(jié)果，為廣大人民群眾所接受和掌握，并轉(zhuǎn)變成巨大的物質(zhì)力量，就必然有一個與民族文化相結(jié)合、相融合的問題。否則，它將難以掌握群眾，無法走向大眾，融入到國人的內(nèi)心深處，凝聚成人們的共同理想和行動。換言之，推進馬克思主義的大眾化，無論如何都不能出現(xiàn)民族文化的“空場”，民族文化是我們理解馬克思主義大眾化的重要視角，實現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的有機結(jié)合是推動和實現(xiàn)馬克思主義大眾化的重要路徑。

一、推動馬克思主義大眾化，必須使馬克思主義走近中國實際并解決中國問題

馬克思主義從誕生之日起，就開始走向世界，在世界上各個國家和民族生根、開花、結(jié)果，贏得世界范圍內(nèi)的廣泛認同。馬克思主義世界化與民族化的過程同時也是馬克思主義大眾化的過程。馬克思主義之所以具有如此強大的生命力和廣泛影響力，一方面在于它是一種科學(xué)的理論，回答了時代提出的共性問題。另一方面，也在于它能夠與各個國家、各個民族的具體實際相聯(lián)系，解決各個國家和民族所提出的具體問題。因此，要推動馬克思主義在中國的大眾化，就必須使馬克思主義植根于中國特色社會主義實踐，反映當代中國的實際和問題，這是馬克思主義大眾化的根本和前提。毛澤東指出，馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合，“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義?！盵2]534并且一再強調(diào)，“洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息。”[2]534這就是說，必須反對把馬克思主義抽象化、形式化，真正有生命力的馬克思主義必須是反映中國人民的生活與實踐，研究中國的實際，揭示中國社會發(fā)展的客觀規(guī)律。這樣的馬克思主義才能成為真正有說服力的馬克思主義，才能真正走向大眾，并贏得大眾。因為“理論只要說服人，就能掌握群眾”。[3]9

馬克思主義要走向大眾，不僅要使自己的理論反映中國實際，解釋中國問題，更重要的是還要在現(xiàn)實當中能夠有效地解決中國的實際問題。也就是說，必須“管用”，具有實效性。馬克思指出，共產(chǎn)主義“從一開始就是現(xiàn)實的和直接追求實效的”，[4]121并強調(diào)“問題在于改變世界”。毛澤東在抗戰(zhàn)時期深刻指出，“在中國，事情非常明白，誰能領(lǐng)導(dǎo)人民推翻帝國主義和封建勢力，誰就能取得人民的信仰?！盵2]674胡錦濤在黨的十七大報告中也指出：“《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表以來近160年的實踐證明，馬克思主義只有與本國國情相結(jié)合、與時代發(fā)展同進步、與人民群眾共命運，才能煥發(fā)出強大的生命力、創(chuàng)造力、感召力?！边@些都告訴我們，馬克思主義要為人民群眾所信任和信仰，它必須肩負起中華民族救亡圖存的歷史使命，在今天，也就是要完成中華民族復(fù)興的歷史任務(wù)。當代中國馬克思主義只有不斷解決中國社會發(fā)展過程所出現(xiàn)和面臨的問題，肩負起實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史使命，才能以一種科學(xué)理論的姿態(tài)更加深入到大眾的內(nèi)心深處。

二、推動馬克思主義大眾化，必須使馬克思主義具有中華民族的形式和風(fēng)格

中華民族文化歷史悠久，源遠流長，有著自己的民族形式，形成了自身獨特的民族風(fēng)格。因此，馬克思主義要在中國走向大眾，就必須使馬克思主義具有中華民族的形式和風(fēng)格。毛澤東指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。”[2]534特別強調(diào)中國民族的新文化要為群眾所喜聞樂見，具有中國作風(fēng)、中國氣派。英國知名學(xué)者迪克·威爾遜認為，毛澤東“對共產(chǎn)主義理論的貢獻就是用普通民眾和教授都能理解的方式進行表達，同時使之地方化，以便中國人民能和歐洲人民懂得一樣多”。[5]497

毛澤東十分注重利用通俗生動、符合群眾欣賞習(xí)慣的民間形式，如地方戲曲、民間說唱等來宣傳馬克思主義，認為“這還像個為工農(nóng)兵服務(wù)的樣子”。他說，“在藝術(shù)工作方面，不但要有話劇，而且要有秦腔和秧歌。不但要有新秦腔、新秧歌，而且要利用舊戲班，利用在秧歌隊總數(shù)中占百分之九十的舊秧歌隊，逐步地加以改造。”[6]1012語言是思維和意識的外殼，語言文字是民族文化的重要表現(xiàn)形式，民族語言是推動馬克思主義大眾化的重要媒介。如何運用樸實無華的大眾語言來宣傳馬克思主義是推動馬克思主義大眾化不可忽視的重要問題。毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中指出：“什么叫做大眾化呢？就是我們的文藝工作者的思想感情和工農(nóng)兵大眾的思想感情打成一片，而要打成一片，就應(yīng)當認真學(xué)習(xí)群眾的語言。”[6]851他在《反對黨八股》中批判有些人天天喊大眾化，“連三句老百姓的話都講不來，可見他就沒有下過決心跟老百姓學(xué)，實在是小眾化?！盵6]841因此，毛澤東強調(diào)要向人民群眾學(xué)習(xí)語言，認為人民的語匯是很豐富的，生動活潑的，表現(xiàn)實際生活的。毛澤東本身也十分善于運用群眾語言來表述和傳播馬克思主義。在《反對黨八股》一文中，毛澤東為了說明打倒了黨八股后主觀主義和宗派主義的狼狽處境，運用了“老鼠過街，人人喊打”；為了說明文章長短要依內(nèi)容需要而定，運用了“到什么山唱什么歌”和“看菜吃飯，量體裁衣”；為了說明黨八股“空話連篇，言之無物”的罪狀，運用了“懶婆娘的裹腳又長又臭”；為了說明黨八股“語言無味”的罪狀，用“癟三”來比喻。再如，他把那些缺乏調(diào)查研究的做法生動地形容為“閉塞眼睛捉麻雀”、“瞎子摸魚”，把調(diào)查比喻為“十月懷胎”，把解決問題比喻為“一朝分娩”等等。除了向群眾學(xué)習(xí)語言外，毛澤東強調(diào)還要學(xué)習(xí)古人語言中有生命的東西。在《改造我們的學(xué)習(xí)》一文中，他就對中國傳統(tǒng)文化中的“實事求是”一詞作了馬克思主義的全新解釋，從而使實事求是的思想路線逐漸深入人心。正如香港學(xué)者金思愷所認為，讀毛澤東的著作，有民族親切感，好像并不是在傳播外來的思想，確實做到了國際主義內(nèi)容與民族形式的緊密結(jié)合。[7]184-185

三、推動馬克思主義大眾化，必須充分認識中華民族的思維方式與特點

文化的民族性不僅體現(xiàn)在民族內(nèi)容與民族形式上，而且體現(xiàn)在民族的思維方式當中。思維方式是人們大腦活動的內(nèi)在程式，往往對人的語言行為活動具有決定性作用。思維方式體現(xiàn)在文化的各個層面和各個領(lǐng)域當中，是造成文化差異的一個重要原因。中西文化之間在思維方式上有著明顯的差別。例如，中國傳統(tǒng)文化強調(diào)“天人合一”；而西方文化強調(diào)“主客兩分”。中國傳統(tǒng)文化重綜合，體現(xiàn)了一種整體性思維方式；西方文化則偏重分析，由微觀到宏觀，這種思維方式的差異鮮明地表現(xiàn)在中醫(yī)和西醫(yī)的差別上。中國傳統(tǒng)文化重直覺形象——體現(xiàn)在語言上，中國漢字不僅表音，而且表形表意；體現(xiàn)在哲學(xué)上，中國哲學(xué)一般采取格言形式，具有突出的具象性和比喻性。而西方文化則重邏輯推理——體現(xiàn)在語言上，西方的字母文字既不表形也不表意；體現(xiàn)在哲學(xué)上，西方哲學(xué)總是以語言的嚴密性和思辨性見長。

中西文化思維方式上的差異，在近代早期啟蒙思想家那里都有過比較多的闡述，毛澤東在繼承早期啟蒙思想家的基礎(chǔ)上，對中西文化進行了全面的比較，并揭示了中西文化的諸多差異：中國文化是建立在家族主義基礎(chǔ)上，西方文化是建立在國家主義基礎(chǔ)上；中國文化比較務(wù)虛，西方文化比較務(wù)實；中國文化重綜合，比較含混，西方文化重分析，有條理；中國文化奴性十足，缺乏民主，西方文化個性有余，講求民主；中國文化迷信盛行，西方文化重視科學(xué)；中國文化重靜，西方文化主動；中國文化重精神，西方文化重物質(zhì)，等等，這些差異或直接表現(xiàn)為思維方式上或間接性地受思維方式的影響。馬克思主義作為西方文化發(fā)展史上的一朵奇葩，在思維方式上不可避免地具有西方文化的印記。因此，在推動馬克思主義大眾化過程中，必須充分認識到這種思維方式的差異，認清楚中華民族的思維方式及其特點。馬克思主義傳入中國之初，如同佛教、基督教傳入中國之初一樣，存在著用中國傳統(tǒng)文化去認同、比附和解釋馬克思主義的現(xiàn)象。例如，有人將“全世界無產(chǎn)階級聯(lián)合起來”譯為“四海之內(nèi)皆兄弟”，用中國古代的大同思想去比附解釋共產(chǎn)主義等等，也就是說用中國文化的思想范式去理解、套用和解釋馬克思主義、社會主義這一新思潮。隨著對馬克思主義認識的加深，以毛澤東為代表的馬克思主義者比較自覺地認識和處理兩種文化之間在認識和思維方式上的契合性和差異性（例如中國傳統(tǒng)文化當中的知行觀與馬克思主義實踐觀、中國傳統(tǒng)文化當中的民本思想與馬克思主義人本思想等），并成功地實現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化在思維方式上的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換，實現(xiàn)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化在思維方式上的對接，這就為馬克思主義在中國的有效傳播開辟了道路?？傊挥谢怦R克思主義與中國文化在思維方式上的隔膜，才能使我們更加樂意，也更為準確地理解和傳播馬克思主義。

四、推動馬克思主義大眾化，必須高度重視中華民族的情感與心理特點

要推動馬克思主義大眾化，還必須高度重視中華民族的情感與心理特點，從而增強廣大群眾對馬克思主義的認同感。王國維曾用“愛所不信，信所不愛”來說明近代以來中國人在文化選擇上的矛盾心理?！皭鬯恍拧敝傅氖侵袊幕?，“信所不愛”指的是西方文化。也就是說，這里涉及到一個“理智與情感”的問題。作為中華民族的子孫后代，我們無不為中華民族悠久歷史和璀璨文明而感到自豪。但近代文化，外國比我們高，我們必須理智地承認這一點，敢于向國外學(xué)習(xí)。在向國外學(xué)習(xí)過程中，我們?nèi)菀桩a(chǎn)生復(fù)雜的情感與多種心理反應(yīng)：第一，許多人容易產(chǎn)生民族自卑心理，正如毛澤東所說，學(xué)了外國的，就對中國的沒有信心，越學(xué)越覺得中國事事不如人。第二，有些人容易對外來文化采取盲目拒斥和排外心理，步入文化上的民族主義。馬克思主義在中國傳播和發(fā)展過程中，這種現(xiàn)象同樣有所體現(xiàn)。有些人認為，馬克思主義是一種外來文化，作為一種外來文化不足以作為中國的指導(dǎo)思想，作為我們指導(dǎo)思想的只能是中國的傳統(tǒng)文化，認為馬克思主義的引入破壞了中國民族文化，言語背后其實流露出濃厚的民族情感色彩。因此，在馬克思主義大眾化過程中，我們必須充分考慮到民族文化自尊心、自信心問題，并努力排解大眾的這種文化心理障礙。

要做到這一點，首先必須批判地繼承中國傳統(tǒng)文化。毛澤東指出，“清理古代文化的發(fā)展過程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華，是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件?！盵2]707事實上，中國共產(chǎn)黨一直高度重視對民族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚。1943年，中共中央就明確指出：“中國共產(chǎn)黨人是我們民族一切文化、思想、道德的最優(yōu)秀傳統(tǒng)的繼承者，把一切優(yōu)秀的傳統(tǒng)看成和自己血肉相聯(lián)的東西，而且將繼續(xù)加以發(fā)揚光大。中國共產(chǎn)黨近年來所進行的反對主觀主義、宗派主義、黨八股的整風(fēng)運動，就是要使馬克思列寧主義這一革命科學(xué)更進步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結(jié)合起來。”[8]201其次，在馬克思主義大眾化過程中，要善于把握中華民族內(nèi)部不同群眾的情感心理。在廣州農(nóng)民運動講習(xí)所講課時，毛澤東指出，洪秀全起兵時，反對孔教提倡天主教，不迎合中國人的心理，曾國藩即利用這種手段，撲滅了他，這是洪秀全的手段錯了。毛澤東還以贊賞的語氣肯定彭湃與農(nóng)民一起去拜菩薩并借機發(fā)動農(nóng)民的做法。周恩來在談到知識分子改造時，也提出了一條從愛國的、民族的思想再到工人階級立場、人民立場的轉(zhuǎn)變路線，因為一般的人開始最容易有一個民族觀念、民族立場。這些都告訴我們，在馬克思主義大眾化過程中，必須充分考慮民族的情感心理，運用符合其心理特點的傳播方式，有效提高群眾對馬克思主義的認同感，重視通過弘揚以愛國主義為核心的民族精神來推進馬克思主義大眾化，愛國主義是一種深厚的民族情感。[9]

結(jié)語

綜上所述，馬克思主義大眾化絕不是孤立的，馬克思主義的大眾化其實內(nèi)含著馬克思主義的民族化，必須自覺地認識到不同民族文化的民族特性及其具體表現(xiàn)，并充分重視民族文化在馬克思主義大眾化中的作用和影響。要推動馬克思主義在中國的大眾化，就要使馬克思主義能夠反映中國的實際，解決中國的問題，為廣大人民群眾所喜聞樂見，具有中國作風(fēng)和中國氣派，就是要使馬克思主義契合中國人的思維方式和民族情感特點，以上這些也正是毛澤東在推進馬克思主義大眾化方面的重要經(jīng)驗和成功經(jīng)驗。今天，我們在推動當代中國馬克思主義大眾化過程中，無論采取何種形式和途徑（如思想政治工作、理論學(xué)習(xí)、報刊宣傳、互聯(lián)網(wǎng)傳播等），不管針對哪一部分群體（黨員干部、知識分子、農(nóng)民等），仍然需要不斷思考這樣一個共同性問題，那就是如何更好地使受中國傳統(tǒng)文化熏陶下的中華兒女認同和接受馬克思主義，如何使馬克思主義真正成為中國現(xiàn)代文化的組成部分，內(nèi)化到大眾心中。

[1][美]菲利普·巴格比.文化：歷史的投影[M].夏克，譯.上海：上海人民出版社，1987.

[2]毛澤東選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991.

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979.

[5][英]威爾遜.毛澤東[M].北京：中央文獻出版社，2000.

[6]毛澤東選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1991.

[7]金思愷.毛澤東思想內(nèi)容與形式[M].香港：香港大學(xué)亞洲研究中心出版社，1976.

[8]中共中央文件選集（第12卷）[M].北京：中共中央黨校出版社，1986.

[9]周中之.民族形式與馬克思主義大眾化[J].馬克思主義研究，2009，（9）.