張新朝

薩滿教作為一種遠(yuǎn)古宗教，它的出現(xiàn)主要得益于遠(yuǎn)古少數(shù)民族對(duì)神靈的崇拜和對(duì)自然與死亡的敬畏。因此古代少數(shù)民族在造就出薩滿教之際，就賦予它一項(xiàng)重要的職責(zé)——祭祀。從古至今，薩滿教歷經(jīng)滄桑變化，從起源到興盛再到?jīng)]落，但祭祀?yún)s是它一成不變的天職。

祭天儀式

如果從祭祀的角度來(lái)看，薩滿教已不是傳統(tǒng)意義上的宗教，更像是一項(xiàng)遠(yuǎn)古的巫術(shù)。它的每一項(xiàng)儀式都充滿著神靈色彩，祭祀的對(duì)象也不僅限于一種。作為一種與神靈溝通的媒介，它為眾多北方少數(shù)民族所信服，雖然各民族祭祀神靈的方式有所不同，但祭祀的對(duì)象卻極為一致。這其中最重要的祭祀對(duì)象就是“天”。

由于遠(yuǎn)古時(shí)期生產(chǎn)力極為低下，因此在北方少數(shù)民族眼中，自然天體就是他們所要崇拜的對(duì)象，其中最為突出的就是“蒼天”。它的變幻不定、廣袤無(wú)邊，對(duì)于當(dāng)時(shí)的人來(lái)說(shuō)就是神一般的存在，為了祈求神靈的保佑，最為直接的方式就是祭祀。最有代表性的是古老的蒙古族的祭天儀式，《黑韃事略》記載：“正月一日必拜天，重午亦然……無(wú)一事不歸之于天。凡飲酒先酬之。其俗最敬天地。每事必稱天。聞雷聲則恐懼不敢行師。曰天叫也?！彪m然古代蒙古族已經(jīng)將祭天日常化，但大型的祭天儀式一般選在農(nóng)歷四月、八月和十二月。祭天儀式由薩滿祭司主持，此時(shí)薩滿祭司不再是普通的神職人員，而成為人與天之間溝通的中介。

在舉行祭天儀式之前，要先用土堆成10座敖包，這10座敖包代表十方神靈。中心敖包稍大，敖包上插有“長(zhǎng)生天護(hù)佑”字樣的藍(lán)色旗幟，敖包上擺放著盛滿五谷種子的食斗。周圍的9座敖包被五色布條裝飾一新；由兩位薩滿祭司點(diǎn)燃香燭，用奶抹畫(huà)，并向四面八方的神靈祈請(qǐng)。

祭品作為必不可少的元素更是十分講究，第一張桌子上擺放奶制食品，以盡敬天之意；第二張桌子上擺放肉制食品，以盡敬人之意；第三張桌子上擺放果品，以盡敬地之意。祭品準(zhǔn)備完畢，主祭人員點(diǎn)燃9盞神燈和9炷供香、柏葉，敬獻(xiàn)9碗酒。一切就緒，祭天儀式在莊嚴(yán)的頌詞中拉開(kāi)帷幕。眾人跪拜，祭天主持誦祭天詞。祭天詞不只是說(shuō)給人聽(tīng)，更是說(shuō)給天聽(tīng)，因此多是對(duì)天的贊頌，以祈求天的保佑。祭天儀式結(jié)束后，祭品會(huì)分給祭拜者，對(duì)于他們來(lái)說(shuō)這些不再是普通的食物，而是長(zhǎng)生天賜予自己的祝福。這種把祭天作為民族儀式的不單單是古代的蒙古族。

清朝已把祭天定為國(guó)俗，滿族薩滿教中的祭天儀式更有其歷史淵源。清朝宮廷薩滿祭祀的中心內(nèi)容就是堂子祭天，這是從古代女真族的祭天儀式繼承發(fā)展而來(lái)的。所謂堂子就是一個(gè)祭天的圣所，祭天的圣物從金時(shí)女真族所用的云鶴文架演化為神桿，滿族人稱其為索莫吉桿；將神桿立于堂子，桿上懸掛一錫斗，亦可用木斗；擺放祭品，聚宗族向南而拜。相對(duì)于宮廷祭天，民間祭天則更為簡(jiǎn)便，即將神桿立于庭院之內(nèi)，聚集家人向南祭拜即可。滿族薩滿教的祭天儀式不再是貴族專屬的隆重儀式，而把祭天當(dāng)作一項(xiàng)百姓向天祈福、追溯本源的儀式。

赫哲族、達(dá)斡爾族也將天視為神靈，并常許愿祭天神。赫哲族人在祭祀之日，以牛、豬、羊、雞等做祭品，薩滿祭司率領(lǐng)全族男性為陪祭者；眾人在“神樹(shù)”前集合，焚“僧其勒”香草，由“弗力蘭”禱告，參加者叩頭、敬獻(xiàn)供物。達(dá)斡爾族的祭天儀式則多有幾分原始韻味和神秘色彩。古老的達(dá)斡爾族以白牛為祭品，在大門(mén)之外懸掛一雙靴子，將門(mén)板緊閉，如果沒(méi)有門(mén)板，則在大門(mén)前掛一漁網(wǎng)或網(wǎng)狀繩子。祭祀時(shí)，嚴(yán)禁人們通過(guò)大門(mén)，進(jìn)出可以翻墻。在正房西南角橫置一木桿并用被子蓋住，后念誦祭天詞。祭天完畢后，眾人分食祭品，而且還要把吃剩的骨頭放在院內(nèi)，將脖頸骨插在削尖的木桿上，掛于大門(mén)旁邊。

各民族的祭天儀式大同小異，他們的初衷都是希望自己的民族能得到上天的保佑。薩滿教對(duì)于北方少數(shù)民族社會(huì)的重要性不僅體現(xiàn)在祭天儀式上，古代的先民對(duì)腳下的土地也深懷崇敬。

祭神儀式

薩滿教作為一個(gè)具有多元化神靈體系的宗教，在少數(shù)民族日常生活中具有不可替代的作用。受社會(huì)生產(chǎn)力所限，無(wú)論山河湖泊、日月星辰、金木水火在古代少數(shù)民族心目中都是值得敬畏與崇拜的，如土地神、山神、火神、海神等。

在北方的少數(shù)民族心目中，土地始終占有一席之地，因?yàn)樯稚谕恋?，草原長(zhǎng)于土地，土地給予他們生活的資源，因此土地神也是薩滿教所信奉的重要神靈。相對(duì)于較為隆重的祭天儀式，這些信奉薩滿教的少數(shù)民族對(duì)土地的祭祀則顯得較為隨便，因?yàn)樵谒麄冄壑型恋厣袷呛妥约鹤钣H近的神。在古代蒙古族中，人們將土地神供奉于自己的家中，而且為它塑造妻兒。吃飯時(shí)，會(huì)先夾一塊最好的肉放在神像及其妻兒的嘴邊擦一擦，并在門(mén)外灑一點(diǎn)肉湯，以示祭祀過(guò)往的神靈。滿族對(duì)土地神的祭拜相對(duì)正式，不但準(zhǔn)備祭品，而且會(huì)準(zhǔn)備“祭地書(shū)”，向神靈禱告、祈求賜福。

薩滿教對(duì)山神的祭祀則更具原始的氣息，甚至有點(diǎn)恐怖的味道，因?yàn)閷?duì)山神的祭祀往往采用血祭。黑龍江有一座多克多爾山，蒙古族視之為神山，稱其為博格達(dá)山。祭祀山神一般選擇夏季洪水期，且必在黃昏后進(jìn)行。祭祀時(shí)，首先點(diǎn)燃9堆篝火，部落中的薩滿祭司手持神鼓，口念祭詞，站在人群的最前列作法。法事完畢，部落頭人向山神致禱詞，感謝山神降福；并向山峰方向潑灑3碗奶酒。之后，便進(jìn)行血祭。將一匹黑色母馬四腿捆綁，馬頭指向山峰方向，用刀斧劈面而殺，讓馬頭的血漿噴向山峰方向，表示用血灑祭。這種古老而又神秘的祭法從古一直流傳至今。

在原始社會(huì)，火對(duì)這些崇信薩滿教的少數(shù)民族來(lái)說(shuō)，具有神秘的吸引力，火在他們的日常生活中也發(fā)揮著巨大的作用。他們感恩火帶給他們溫暖與可口的食物，也敬畏火能把一切付之一炬的威力，因此火也是他們祭祀的對(duì)象。有“封火”習(xí)俗的蒙古族每年都會(huì)舉行祭火儀式。祭火時(shí)準(zhǔn)備整羊、阿瑪斯（一種肉粥）、黃油、紅棗、奶酒等祭品，所用的筷子必須是黑色，不能用紅色。燃起一堆火，眾人圍火而坐，由薩滿祭司念頌詞；誦念完畢，將供品依次放入火中焚燒，火苗越旺，則預(yù)示家業(yè)越興旺；然后向火叩拜，祭品焚燒完畢，祭火儀式才算結(jié)束。

素來(lái)崇火拜火的古代女真族和滿族，對(duì)火神的祭拜規(guī)模更為宏大，不僅內(nèi)容豐富，而且有詳細(xì)的祭祀規(guī)程，包括排神、祭天、生火喚辭、野祭神辭、競(jìng)火神語(yǔ)、獻(xiàn)牲神辭、報(bào)祭神辭等部分。火祭之前，要先由老薩滿祭司選擇“神樹(shù)”（一般是柳樹(shù)或榆樹(shù)），在“神樹(shù)”附近建造火祭營(yíng)地，將事先準(zhǔn)備好的祭品一一擺放在神樹(shù)周圍。在一聲號(hào)角后，薩滿祭司率領(lǐng)族眾依次來(lái)“神樹(shù)”前叩拜。叩拜完畢，將活豬、活鹿宰殺，牲血裝入神壇，配水灑在“神樹(shù)”周圍。夜色降臨，由薩滿祭司燃起“神樹(shù)”前的9堆大篝火并在四周用石罐、瓦罐、土塊壘成81座小火池。在一片火花奔騰中，主祀薩滿祭司開(kāi)始誦念喚火神辭，眾人在一旁附和。祭火結(jié)束后，眾人會(huì)用小罐、小盆從火壇中撿起火炭，作為“常明火”帶回自己家中，細(xì)心保管，使之不熄不滅。滿族人在祭祀中間還穿插著各種體育娛樂(lè)活動(dòng)，如擺設(shè)一些火龍、火虎、火蛇等火陣圖形，還有火中打獵和火中雜技等?；鸺缹?duì)滿族人而言，既是一項(xiàng)神圣的祭祀儀式，又是盡情娛樂(lè)、放松自己的活動(dòng)。

薩滿教中對(duì)神靈的祭祀并不僅限于這些自然神，對(duì)某種植物也會(huì)進(jìn)行祭祀，如女真民族、滿族、鄂溫克族、鄂倫春族、達(dá)斡爾族都會(huì)對(duì)柳樹(shù)進(jìn)行祭祀，但這種祭祀并不是特定的祭祀，而是在進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)或進(jìn)行其他大型祭祀活動(dòng)時(shí)的附帶祭祀，不太正式，更談不上隆重。

有些靠近海的民族在薩滿教的祭祀中還存在祭祀海神的傳統(tǒng)，主要是古代女真族的一支東海女真、恰克拉人、費(fèi)雅喀人。海祭在這些民族中曾盛極一時(shí)，其祭祀典禮也十分隆重。海祭最大的特點(diǎn)是由女性薩滿祭司主持，這是因?yàn)樗漓氲暮Ｉ穸际桥?。所供奉的祭品除了家禽牲畜、米酒糕點(diǎn)之外還有數(shù)名童子，并將這些童子作為寶貴的供品投入大海。由此可見(jiàn)，祭祀海神是整個(gè)薩滿教祭祀儀式中最殘酷的一種，這種祭法只適用于比較隆重的祭祀儀式；一般的海祭儀式投放雄性牲畜來(lái)代替童子。由于這種祭祀儀式既落后又血腥，后逐漸沒(méi)落。

祭祀祖先

薩滿教的祭祖不同于中原漢族地區(qū)的祭祖，它帶有獨(dú)特的宗教色彩，不僅是對(duì)祖先表示敬意與懷念，更是把祖先當(dāng)作保佑自己的神靈，為其塑神像、建祠堂和廟宇，以供時(shí)刻祭奠。

祭祀祖先的神圣性不亞于祭天。最具代表性的是古代蒙古族人對(duì)成吉思汗的祭奠。成吉思汗死后，蒙古族人修建“八白室”作為祭奠之所，在每年的四時(shí)大祭之時(shí)，先命掌管馬奶酒制作的官員用革囊盛滿馬奶酒，作為極為貴重且必不可少的祭品，并宰殺牛、馬、羊等牲畜為祭品，還會(huì)放置一些谷、豆等飯食。祭奠時(shí)，蒙古族薩滿祭司先從“八白室”的第一室開(kāi)始致禱詞，口中呼喊著帝后的神諱名號(hào)，請(qǐng)他們光臨享受祭品；然后將何年何月何日祭祀及準(zhǔn)備的犧牲和祭品的數(shù)量說(shuō)明白；再向神主敬灑馬奶酒，供奉牲肉飯食。依次依樣祭奠，直至把“八室神主”祭祀完畢，最后將剩余犧牲祭品向南窗外拋撒，稱之為拋撒茶飯。像這種大型的祭祀儀式，每年都要舉行一次。雖然元世祖時(shí)期接納藏傳佛教，但祭祀成吉思汗時(shí)仍然采用傳統(tǒng)的薩滿教祭祀儀式，這既是對(duì)祖先的尊重，又是對(duì)古老傳統(tǒng)的繼承。

對(duì)祖先的祭祀不僅存在于帝王之家，信奉薩滿教的普通人家也會(huì)在有重大事情時(shí)祭祀祖先，以告慰祖先，并得到祖先的保佑。比較典型的是滿族人祭祀祖先。普通滿族人家祭祖雖沒(méi)有帝王之家那么隆重，但也十分虔誠(chéng)。祭祀之前也要為祖先開(kāi)設(shè)神堂，將祖先牌位立于神堂之上；祭品是用黃米做成的黏糕，用9個(gè)木盤(pán)盛放，旁邊再放一杯米酒；將要宰殺作祭品的一頭黑豬捆綁在一旁，然后薩滿祭司開(kāi)始念誦祭文；誦讀完畢，將米酒倒入豬耳朵中。豬受到刺激便發(fā)出嚎叫聲，在眾人看來(lái)這是祖先神靈的感應(yīng)，豬叫的同時(shí)眾人要一起跪拜磕頭。祭拜完畢，將豬宰殺作為供品。一切祭祀儀式完成后，眾人將豬肉分食。普通人家祭祀祖先，不僅是懷念先輩，更有現(xiàn)實(shí)意義，近親遠(yuǎn)親圍坐在一起，加深了親人之間的感情，有利于凝聚宗族的力量。

在薩滿教傳統(tǒng)祭祀儀式當(dāng)中還存在著一項(xiàng)隱秘的儀式，這項(xiàng)隱秘而又不可或缺的儀式的成功與否關(guān)系著整個(gè)祭祀儀式的成敗，而且這項(xiàng)儀式只能依靠一個(gè)人——薩滿祭司，這就是傳說(shuō)中的“跳神”，薩滿祭司只有通過(guò)“跳神”才能成為與神靈溝通的中介，才能代表凡人向神表達(dá)崇敬之情?！疤瘛敝埃_滿祭司要身著神衣、神帽等特殊服飾，手持神鼓、神杖、神刀等法器，還要佩戴“檔士”（一種記錄自己宗領(lǐng)祖神或擁有其他神靈書(shū)目的類似尖狀的四楞木棍）。祭祀儀式開(kāi)始之后，作為靈魂人物的薩滿祭司會(huì)選擇合適的時(shí)間做一些神秘的動(dòng)作和禱告，祈求神靈附身或到來(lái)。后來(lái)，這項(xiàng)古老隱秘的儀式逐漸演化成在我國(guó)東北地區(qū)廣為流傳的“跳大神”。

薩滿教的祭祀體系依據(jù)其神靈體系創(chuàng)設(shè)，把臆想中的神靈物象化。祭祀內(nèi)容投神靈之所好，以祈求他們的保佑。由于生產(chǎn)力水平的落后，古代的少數(shù)民族將一切無(wú)法改變的事情都?xì)w于神諭，甚至一些疾病、動(dòng)物都可以意化為神靈，并對(duì)其進(jìn)行祭祀。雖然這些已經(jīng)隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)生產(chǎn)力水平的提高漸漸消亡，古書(shū)中對(duì)這些祭祀儀式的記載也只有只言片語(yǔ)，但我們?nèi)阅芸闯鏊_滿教的祭祀儀式在古代少數(shù)民族地區(qū)的輝煌。薩滿教中的一些祭祀儀式雖帶有濃重的巫術(shù)宗教色彩，但我們不能否認(rèn)這也是古代少數(shù)民族對(duì)美好生活的期望和心靈的寄托。（未完待續(xù)）

【責(zé)任編輯】王 凱