趙敏艷+楊釗

摘 要：在鮮卑族早期的歷史發(fā)展中，鮮卑山不僅被看做是他們的族源祖源之地，更是他們觀念中的神山。在鮮卑族各自走上獨(dú)立之后，鮮卑山仍存在于他們的心中。鮮卑族崇山的核心意涵是對(duì)天的崇拜。在鮮卑族不斷向南發(fā)展并漢化的過(guò)程中，原始自然的拜天祭天習(xí)俗逐漸融入到郊祀祭天禮中，形成了具有北方民族特色的郊祀祭天禮。拜天祭天的內(nèi)涵由原始祈求保佑演變成宣揚(yáng)王朝正統(tǒng)及突出皇權(quán)神授性和權(quán)威性。

關(guān)鍵詞：鮮卑；崇山；祭天

中圖分類(lèi)號(hào)：K239.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2016）12-0012-03

一、鮮卑族早期的崇山敬天觀念

作為東胡系統(tǒng)中的鮮卑族在東胡族系崩潰后，主體部分向北遷徙，形成了獨(dú)立的兩大支系，即烏桓和鮮卑?！逗鬂h書(shū)》記載了鮮卑的起源：“鮮卑者，亦東胡之支也，別依鮮卑山，故因號(hào)焉?！薄皾h初，亦為冒頓所破，遠(yuǎn)竄遼東塞外，與烏桓相接，未常通中國(guó)焉?！眥1}目前關(guān)于鮮卑族因山起號(hào)還是因族名山有學(xué)術(shù)上的爭(zhēng)論，{2}但不可否認(rèn)鮮卑族崇山的事實(shí)。據(jù)歷史記載和古今學(xué)者的考證，在鮮卑各部族活動(dòng)的地區(qū)不僅僅是一座鮮卑山，而是有多座鮮卑山。清代張穆《蒙古游牧記》考證認(rèn)為，鮮卑山在今內(nèi)蒙古通遼市科左中旗30里處的大興安嶺南段一帶，現(xiàn)代學(xué)者多從此說(shuō)。米文平的《鮮卑石室的發(fā)現(xiàn)與初步研究》認(rèn)為，嘎仙洞所在地以及石刻所記的大鮮卑山的大興安嶺北段是拓跋鮮卑興起之地。在中國(guó)西北部還有阿布干鮮卑山（祁連山一段）、青海民和縣鮮卑山等。{3}出現(xiàn)多座鮮卑山正是鮮卑分部獨(dú)立發(fā)展后以崇山之情詠志祖源和族源的例證。無(wú)論他們離族源地有多遠(yuǎn)，他們心中都裝著一座神山；他們遷徙到哪里，鮮卑山就會(huì)跟隨到哪里。呂建福在青海民和縣田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)一首流傳久遠(yuǎn)的帶有神話色彩的古詩(shī)歌《鮮卑山之歌》，當(dāng)?shù)赝磷逭Z(yǔ)稱(chēng)之為《思不吾拉》，至今在土族中廣泛傳詠。{4}《鮮卑山之歌》傳達(dá)給人們的信息是，鮮卑山是天地統(tǒng)領(lǐng)下的眾神之山，她身上集中了人類(lèi)賴(lài)以生存的物質(zhì)和精神財(cái)富。據(jù)桑古仁謙考證，《鮮卑山之歌》應(yīng)當(dāng)是反映鮮卑族早期社會(huì)生活的作品，與嘎仙洞祝文某些內(nèi)容有一致性。{5}青海民和縣土族是以吐谷渾為主體融合其他民族形成的現(xiàn)代民族，是鮮卑族的一支后裔。土族人的《鮮卑山之歌》傳達(dá)的歷史信息表明，鮮卑山是他們心中一座神山。

從史籍記載和現(xiàn)代民族學(xué)考察看，古代游牧民族普遍具有崇山的文化觀念和習(xí)俗。游牧民族對(duì)山的崇敬是由多方面文化心理因素決定的，并且有一個(gè)由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的發(fā)展過(guò)程。首先，出于原始的自然崇拜心理。山川崇拜是各民族自然崇拜中最為普遍的現(xiàn)象。山與游牧民族的生活息息相關(guān)，而成為崇拜的對(duì)象。山及其山的走向往往是劃分草原各游牧部族或部落集團(tuán)的自然疆界，同時(shí)又是保護(hù)部族的天然屏障。山陽(yáng)之麓往往又是游牧民族聚居理想的家園和夏秋納涼圍獵的最好場(chǎng)所。因此，各游牧民族都在自己駐牧的范圍內(nèi)選擇一座或數(shù)座山為自己的神山，以保護(hù)部族免受災(zāi)禍。如匈奴的“祁連山”、“焉支山”，{6}烏桓、鮮卑的“烏桓山”、“赤山”、“鮮卑山”、“彈汗山”，{7}突厥族的“烏德靳山”，{8}契丹族的“黑山”、“木葉山”，{9}蒙古族的“不兒罕山”{10}等?，F(xiàn)在，各地蒙古族都有在高山頂建筑敖包祭祀的習(xí)俗，有些山民如鄂倫春、鄂溫克等民族都有山神崇拜習(xí)俗。其次，崇山祭山是為了追憶祖宗先世業(yè)績(jī)，以凝聚部眾，發(fā)揚(yáng)祖先創(chuàng)業(yè)精神，鼓舞斗志。山與一個(gè)民族（部落）的起源有密切關(guān)系，因此成為崇拜的對(duì)象。東胡族遭匈奴打擊而散滅，發(fā)展壯大起來(lái)的兩個(gè)支系都確立了自己祖山，其中烏桓族以烏桓山為自己的祖源地，而鮮卑族則以鮮卑山昭示鮮卑族的祖源。建立北魏的拓跋鮮卑在永興三年（409）立“太祖廟于白登山”，契丹族神山木葉山就設(shè)有七祖廟。再次，崇山是出自對(duì)天地的敬畏，這應(yīng)是自然崇山觀念的升華。在游牧人的觀念中，天是至高無(wú)上的，茫茫草原上的草木禽獸均為天地所賜，遼闊蒼穹的禍福興亂皆由天地而定，天地是草原的主宰。天更是游牧民族自然諸神中最大之神—天神，拜天、祭天成為游牧民族生活的重要內(nèi)容。

一般來(lái)說(shuō)，在崇山民族中，山是眾神的載體，但是崇山最核心的內(nèi)容是敬天。古代人認(rèn)為，山是通天的，因此他們?cè)诨顒?dòng)區(qū)域內(nèi)選擇巍峨高大之山為其崇拜的對(duì)象。如《鮮卑山之歌》開(kāi)篇：“哎，鮮卑山呦，鮮卑山頭頂?shù)氖鞘裁?？哎，鮮卑山呦，鮮卑山頭頂?shù)氖撬{(lán)藍(lán)的天神。”{11}關(guān)于早期鮮卑族祭天情況史無(wú)記載。但是《后漢書(shū)·烏桓鮮卑列傳》卻記載了與鮮卑有共同習(xí)俗的烏桓族祭天情形：“敬鬼神，祠天地、日月、星辰、山川及先大人有健名者。祠用牛、羊，畢皆燒之?！眥12}鮮卑與烏桓同出于東湖族系，初期同處于西遼河以北大興安嶺一帶，因此，《后漢書(shū)》關(guān)于烏桓這條史料完全佐證早期鮮卑族不但有崇山祭天習(xí)俗，而且祭祀中用牛、羊的史事?！逗鬂h書(shū)》：“桓帝時(shí)，鮮卑檀石槐者，其父投鹿侯，初從匈奴軍三年，其妻在家生子。投鹿侯歸，怪欲殺之。妻言嘗晝行，聞雷震，仰天視而雹入其口，因吞之，遂妊身，十月而產(chǎn)，此子必有奇異，且宜長(zhǎng)視。投鹿侯不聽(tīng)，遂棄之。妻私語(yǔ)家令收養(yǎng)焉，名檀石槐。年十四五，勇健有智略。異部大人抄取其外家牛、羊，檀石槐單騎追擊之，所向無(wú)前，悉還得所亡者，由是部落畏服。乃施法禁，平曲直，無(wú)敢犯者，遂推以為大人。檀石槐乃立庭于彈汗山歠仇水上?！眥13}這段文字有兩點(diǎn)值得注意，一是暗示檀石槐是天神之子必降大任于斯，二是把汗庭建于彈汗山歠仇水河畔，彈汗山即今內(nèi)蒙古大青山。檀石槐鮮卑大聯(lián)盟破散后，鮮卑諸部大體分成東部鮮卑和西部鮮卑。東部鮮卑以慕容、宇文、段氏為最強(qiáng)；西部鮮卑以拓跋部最為強(qiáng)大。對(duì)東部三支鮮卑崇天拜天習(xí)俗，《晉書(shū)》、《周書(shū)》、《北史》稍有記載?！吨軙?shū)·文帝紀(jì)》在追述宇文氏祖先以及解釋“宇文”含義記道：“其先出自炎帝神農(nóng)氏，為黃帝所滅，子孫遯居朔野。有葛烏菟者，雄武多算略，鮮卑慕之，奉以為主，遂總十二部落，世為大人。其后曰普回，因狩得玉璽三紐，有文曰皇帝璽，普回心異之，以為天授。其俗謂天曰宇，謂君曰文，因號(hào)宇文國(guó)，并以為氏焉。”{14}《北史·徒何段就六眷》記載：“徒何段就六眷，出于遼西。其伯祖日陸眷，因亂被賣(mài)為漁陽(yáng)烏丸大人庫(kù)辱官家奴。諸大人集會(huì)幽州，皆持唾壺，唯庫(kù)辱官獨(dú)無(wú)，乃唾日陸眷口中。日陸眷因咽之，西向拜天曰：‘愿使主君之智慧祿相，盡移入我腹中?！眥15}《晉書(shū)·慕容俊載記》記載，慕容俊想效仿中原建立一套燕為正統(tǒng)的五行系統(tǒng)，與朝臣及韓恒商討，有一段話很能反映慕容俊對(duì)天神的態(tài)度：“俊僭位，將定五行次，眾論紛紜。恆時(shí)疾在龍城（今遼寧朝陽(yáng)），俊召恆以決之。恆未至，而群臣議以燕宜承晉為水德。既而恆至，言于俊曰：‘趙（前趙）有中原，非唯人事，天所命也。天實(shí)與之，而人奪之，臣竊謂不可。且大燕王跡始自于震，于《易》，震為青龍。受命之初，有龍見(jiàn)于都邑城，龍為木德，幽契之符也?？〕蹼m難改，后終從恆議?！眥16}可見(jiàn)，以慕容俊為首的鮮卑族對(duì)天命是敬畏的，鮮卑族有祭天活動(dòng)?！段簳?shū)》開(kāi)篇就把鮮卑拓跋的始祖力微塑造成拓跋詰汾在山澤中與“天女”同寢而生的天子，從而確立了拓跋力微一系與天的關(guān)系。拓跋力微“三十九年（258），遷于定襄之盛樂(lè)。夏四月，祭天，諸部君長(zhǎng)皆來(lái)助祭，唯白部大人觀望不至，于是征而戮之，遠(yuǎn)近肅然，莫不震懾”。{17}雖然諸史對(duì)鮮卑各部崇天拜天記載及其簡(jiǎn)略，但是仍然留下一絲鮮卑各部崇天拜天的歷史痕跡。

鮮卑各部早期拜天祭天，具有濃郁的原始自然崇拜的特點(diǎn)，隨意性較大，遇有大事或者他們覺(jué)得應(yīng)當(dāng)拜天祈禱就祭拜，這一特點(diǎn)在《魏書(shū)》關(guān)有記載。如登國(guó)元年（386）春正月，因拓跋珪即代王位祭天，{18}太祖（拓跋珪）初因彗星出現(xiàn)祭天神，{19}登國(guó)六年（391）四月祭天，{20}天興元年（398）祭天。{21}拓跋珪上述四次祭天活動(dòng)在地點(diǎn)、時(shí)間以及祭天原因方面都沒(méi)有規(guī)律可循。薩滿(mǎn)教在拜天祭天中具有突出的地位，如太祖初的那次祭天：“立口口神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立土神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻(xiàn)明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事?！眥22}

二、拓跋鮮卑漢化過(guò)程中的祭天禮儀

逐漸強(qiáng)大起來(lái)的諸部鮮卑在北方分別建立民族政權(quán)，鮮卑慕容氏在遼西燕北先后建立三個(gè)燕政權(quán)，始稱(chēng)三燕；拓跋鮮卑在晉北建立了魏正權(quán)，并不斷向中原發(fā)展，最終統(tǒng)一北方。無(wú)論是慕容鮮卑建立的三燕政權(quán)，還是拓跋鮮卑建立的北魏政權(quán)，都在不同程度上走上了漢化道路，也接受了中原王朝的“天人感應(yīng)”、“君權(quán)神授”的祭天禮儀制度。尤其是北魏政權(quán)，不斷推進(jìn)漢化改革，其崇山拜天習(xí)俗向禮制化發(fā)展。但《晉書(shū)》、《北史》對(duì)此卻少有記載，原因可能是：其一，三個(gè)政權(quán)存續(xù)時(shí)間都比較短，其拜天祭天大致還保留濃厚的原始崇拜階段，并沒(méi)有形成固定的禮儀制度；其二，《晉書(shū)》、《北史》有意回避了鮮卑慕容氏的祭天史事。記載鮮卑慕容氏及其三燕的史事主體為《晉書(shū)》和《北史》，兩史都作于唐初，作為唐代中原史家來(lái)說(shuō)，絕不會(huì)承認(rèn)偏于一隅的民族政權(quán)具有合理性的。因此，《晉書(shū)》諸《慕容載記》不會(huì)理會(huì)三燕崇天祭天之事，而把記載的重心集中于慕容鮮卑與中原以及外部的關(guān)系方面。

《魏書(shū)》對(duì)拓跋鮮卑建魏后歷代皇帝祭天活動(dòng)差不多都有記載?！段簳?shū)》的作者是北齊史家魏收，而北齊北周均出自北魏一系，當(dāng)然要尊拓跋魏為正統(tǒng)，不免要以天命皇權(quán)來(lái)說(shuō)明北齊政權(quán)正統(tǒng)主緒的地位。鮮卑拓跋氏在建魏前后的發(fā)展過(guò)程中，經(jīng)歷了幾個(gè)重要階段，在這幾個(gè)重要?dú)v史發(fā)展的節(jié)點(diǎn)上，都曾崇天祭天。尤其是拓跋力微和拓跋珪兩個(gè)歷史發(fā)展階段，是祭天禮開(kāi)始走向完善的重要時(shí)期。公元248至277年，始祖拓跋力微統(tǒng)一西部鮮卑諸部稱(chēng)可汗，并定都盛樂(lè)（內(nèi)蒙古和林格爾），成為拓跋鮮卑發(fā)展壯大的關(guān)鍵時(shí)期，開(kāi)創(chuàng)了拓跋鮮卑發(fā)展的盛樂(lè)時(shí)代。為慶祝定都盛樂(lè)這一重大事件，拓跋力微舉行了盛大的祭天活動(dòng)，這是歷史留下來(lái)的拓跋鮮卑最明確、最清晰的祭天記錄。公元386年，太祖拓跋珪在牛川即代王復(fù)國(guó)，旋即改國(guó)號(hào)為魏并建元登國(guó)，下令解散原有的部落組織，按中原統(tǒng)治方式進(jìn)行重新編戶(hù)，推行“勸課農(nóng)桑”等重大變革。10余年后又遷都平城（大同），開(kāi)啟了著名的平成時(shí)代，拓跋珪時(shí)代拓跋鮮卑漢化又向前推進(jìn)了一大步。拓跋珪的北魏初期的幾次重大事件都有祭天相配合。登國(guó)元年即代王位于牛川，舉行郊祀祭天，“西向設(shè)祭，告天成禮”，{23}這是北魏舉行郊祀祭天的開(kāi)始。郊祀是中原王朝祭祀天地的禮儀，它與宗廟祭祖禮儀構(gòu)成了旨在宣揚(yáng)皇權(quán)的合理性和至上性的國(guó)家大禮。這一禮儀起源于西周，至西漢時(shí)期正式形成。魏晉時(shí)期繼承和發(fā)展了兩漢的郊祀禮。拓跋珪登國(guó)元年的郊天，應(yīng)當(dāng)是受西晉郊祀禮的影響，是北魏漢化的重要舉措。拓跋珪天興元年（398）“定都平城，即皇帝位，立壇兆告祭天地……祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉”。{24}從這條史料看，天興元年這次祭天是為新都城和帝位的確立而舉行的告天禮，而且基本形成了祭天成例，祭祀時(shí)間規(guī)定為每年的夏四月，地點(diǎn)為平城西郊，祭祀采用西周舊典，祭服用黃色，犧牲用白牛、增加徽幟數(shù)量等?？梢哉f(shuō)天興元年西郊祭天使北魏王朝郊祀之禮發(fā)展到了一個(gè)新階段。天興二年正月，拓跋珪“親祀上帝于南郊，以始祖神元皇帝配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內(nèi)，壝內(nèi)四帝，各于其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民在中壝內(nèi)，各因其方。其余從食者合一千余神，餟在外壝內(nèi)。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，器用陶匏。上帝、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左于壇南巳地，從陽(yáng)之義。其瘞地壇兆，制同南郊”。{25}從天興二年正月南郊祭天看，郊祀祭天又增添了許多新內(nèi)容，南郊祭天明確了壇、壝的體量和層數(shù)，確定了主神天神、配神始祖神元皇帝（拓跋力微）等神祗的方位，規(guī)定了用藉、玉、帛、犧牲、器具的規(guī)格和數(shù)量以及祭祀程序等。太祖天賜二年（405）夏四月，拓跋珪“復(fù)祀天于西郊，為方壇一，置木主七于上。東為二陛，無(wú)等；周垣四門(mén)，門(mén)各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，百官及賓國(guó)諸部大人畢從至郊所。帝立青門(mén)內(nèi)近南壇西，內(nèi)朝臣皆位于帝北，外朝臣及大人咸位于青門(mén)之外，后率六宮從黑門(mén)入，列于青門(mén)內(nèi)近北，并西面。廩犧令掌牲，陳于壇前。女巫執(zhí)鼓，立于陛之東，西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，若肅拜，百官內(nèi)外盡拜。祀訖，復(fù)拜。拜訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者七。禮畢而返。自是之后，歲一祭”。{26}從太祖登國(guó)元年確立郊祀祭天開(kāi)始，到天賜二年，郊祀祭天禮以完善。一般來(lái)說(shuō)，中原王朝祭天多在南郊，而北魏南郊、西郊均為祭天場(chǎng)所，直到孝文帝太和十八年（494）廢除，西郊祭天一直是北魏主要祭祀場(chǎng)所。拓跋鮮卑祭天并不止郊祀之禮，在郊祀之外，也出現(xiàn)因事隨時(shí)隨地祭天的現(xiàn)象，反映了拓跋鮮卑仍然保留著游牧?xí)r代自然祭拜天神的傳統(tǒng)。

注 釋?zhuān)?/p>

{1}范曄.烏桓鮮卑列傳[A].后漢書(shū)（卷90）[C]，1965.

{2}尹鐵超.鮮卑名考[J].滿(mǎn)語(yǔ)研究，2001，（02）.

{3}米文平.鮮卑石室的發(fā)現(xiàn)與初步研究》，《文物》1982年第2期；陳連開(kāi)《鮮卑山考》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》，《鮮卑史研究的一座豐碑[A].民族史論文選[C].北京：中央民族學(xué)院出版社1986.

{4}呂建福.土族史[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2002.

{5}桑古仁謙.鮮卑山考源[J].中國(guó)土族，2005，（03）.

{6}司馬遷.匈奴列傳[A].史記（卷110）[C].北京：中華書(shū)局，1982.2909.《史記·索隱》：引《西河舊事》解釋祁連山：“山在張掖、酒泉二界上，東西二百馀里，南北百里，有松柏五木，美水草，冬溫夏涼，宜畜牧。匈奴失二山，乃歌云：‘亡我祁連山，使我六畜不蕃息；失我燕支山，使我嫁婦無(wú)顏色。祁連一名天山，亦曰白山也?！?/p>

{7}{12}{13}范曄.烏桓鮮卑列傳[A].后漢書(shū)（卷90）[C]，1965.

{8}令狐德棻.突厥傳[A].周書(shū)（卷50）[C].北京：中華書(shū)局，1971.2809.

{9}脫脫.營(yíng)衛(wèi)志[A].遼史（卷31）[C].中華書(shū)局，1974.1328.

{10}余大鈞.蒙古秘史[M].石家莊：河北人民出版社，2007.

{11}馬光星.土族文學(xué)史[M].蘭州：青海人民出版社，1999.

{14}文帝紀(jì)[A].周書(shū)（卷1）[C].北京：中華書(shū)局，1971.

{15}李延壽.徒何段就六眷[A].北史（卷98）[C].北京：中華書(shū)局，1974.

{16}房玄齡，褚遂良.慕容俊[A].晉書(shū)（卷110）[C].北京：中華書(shū)局，1974.

{17}魏收.序紀(jì)[A].魏書(shū)（卷1）[C].北京：中華書(shū)局，1974.

{18}{20}{21}《魏書(shū)》卷2《太祖紀(jì)》，中華書(shū)局1974年。

{19}{22}{23}{24}{25}{26}《魏書(shū)》卷108，《禮志一》中華書(shū)局1974年。