□鞏見剛

(大連理工大學(xué)公共管理與法學(xué)學(xué)院，大連 116023)

一 、引言

如何用人一直以來是各級管理人員所面臨的重要問題之一。在長期的實(shí)踐中，中國的管理實(shí)踐者們不斷總結(jié)這方面的經(jīng)驗(yàn)，形成了具有中國濃厚本土特色的用人哲學(xué)文化。在這其中，以孔子為代表的儒家哲學(xué)進(jìn)行了大量的思考，形成了獨(dú)特的成體系的用人哲學(xué)思想。十八大以來，黨中央對于干部的任用問題更加重視，先后出臺了一系列措施來規(guī)范干部任用過程中的各種問題。從儒家的相關(guān)典籍出發(fā)對其用人哲學(xué)進(jìn)行深入總結(jié)和研究，在解釋儒家用人哲學(xué)的同時(shí)，將為當(dāng)前包括各級黨委、政府在內(nèi)的各級組織的用人問題提供一定的理論支持。

二、儒家用人思想的主要內(nèi)容

(一)用人以賢的總體思想

儒家經(jīng)典中包含了大量關(guān)于如何用人的討論。這種討論從先秦儒家就已經(jīng)開始，一直持續(xù)到后來的宋明儒學(xué)甚至今天的新儒家。雖然綿亙數(shù)千年，但從總體上講，幾千年來儒家關(guān)于用人方面的表述基本是統(tǒng)一的，其核心理念只有一個(gè)，那就是賢人政治。作為周文化的繼承者，儒家所追求的政治理想是通過實(shí)行仁政而實(shí)現(xiàn)天下大同。為此，儒家特別強(qiáng)調(diào)了最高統(tǒng)治者的德行修養(yǎng)的重要性。但儒家認(rèn)為，仁政以及建立在此基礎(chǔ)上的天下大同的實(shí)現(xiàn)僅僅依靠最高統(tǒng)治者自我修養(yǎng)是不夠的。在自我修養(yǎng)之外，最高統(tǒng)治者還必須要依靠人才來幫助自己治理國家，否則，仁政以及天下大同是不可能實(shí)現(xiàn)的。因此，儒家對于用人高度重視，將其放在了一個(gè)很高的地位?！抖Y記·表記》強(qiáng)調(diào)“政者莫大于官賢”。在孔子看來任用合適的人才意義重大，不僅有助于治國安邦，還有助于安民教化，體現(xiàn)為“舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直;舉枉錯(cuò)諸直則民不服”。當(dāng)賢明的人被君主任用的時(shí)候，壞人以及奸佞小人就會遠(yuǎn)離開。“舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣;湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣”。因此，在孔子看來只有把合適的人放到合適的崗位上，領(lǐng)導(dǎo)者才可以實(shí)現(xiàn)垂拱而天下治(“舜有臣五人而天下治”《論語·泰伯》)。

先秦時(shí)代，法家也是一個(gè)有著重要影響的學(xué)派。但是與儒家不一樣的是，法家并不重視用人，認(rèn)為這在很大程度上是一種依靠個(gè)人素質(zhì)的人治，是不可靠的。相反，法家非常重視法治，認(rèn)為只有法律才是可靠的。但在儒家看來，這樣一種觀點(diǎn)顛倒了用法和用人的優(yōu)先順序，雖然儒家并不反對法治。在孟子看來，用人必然優(yōu)先于用法，因?yàn)椤巴缴撇蛔阋詾檎椒ú蛔阋宰孕小?。也就是說，法律的制定和推行終究離不開人的因素。荀子進(jìn)一步論述了儒家視野中“人”與“法”的關(guān)系，認(rèn)為“有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未之聞也”。荀子也強(qiáng)調(diào)了君子相對于法治的優(yōu)先性和重要性，認(rèn)為“君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂;得之則安，失之則危;得之則存，失之則亡”;又說“君子者，法之原也”(《荀子·君道》)?？梢姡啾容^于法治而言，儒家認(rèn)為用人是更加重要的。

(二)德才兼?zhèn)涞挠萌藰?biāo)準(zhǔn)

明確了“政者莫大于官賢”。儒家接下來就需要確定“賢”的標(biāo)準(zhǔn)是什么?實(shí)際上，儒家一直以來在這一點(diǎn)上是非常明確的。首先，按照儒家的觀點(diǎn)，人才必須是儒家意義上的道德君子。儒家相信道德能夠?qū)θ诵纬梢环N來自內(nèi)部的自我控制功能，相信具有道德修養(yǎng)的君子在處理各種事務(wù)的時(shí)候能處理好公與私之間的關(guān)系，做到以義制利，以民為本，從而幫助統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)“齊家、治國、平天下”的政治理想;而一個(gè)如果沒有道德修養(yǎng)的人做了官，就很可能以私害公，做出各種傷天害理的事情來。因此，人才的首要標(biāo)準(zhǔn)是要有德。其次，還必須要有一定的才能。對于官員而言，僅僅有道德是不夠的。他需要在日常管理中處理各種各樣的事務(wù)，因此，它必須具有這些方面的才能。如果僅僅有道德而沒有才能，這樣的人也擔(dān)負(fù)不起輔佐統(tǒng)治者治理天下的重任。因此，在有德之外，還必須有才?？鬃釉谂囵B(yǎng)學(xué)生的時(shí)候除了重視德性的培養(yǎng)，也是非常注重從政技能的鍛煉。儒家弟子要熟練掌握禮、樂、射、御、書、數(shù)等當(dāng)時(shí)從政必須的六種技能?？组T弟子中也不僅僅有顏回這樣的道德君子，像子貢、子路這樣的孔門弟子在內(nèi)政、外交甚至軍事等方面都具有相當(dāng)?shù)牟拍?。儒家不僅僅重視道德，還重視人才在實(shí)際工作中所具有的才能。

儒家用人標(biāo)準(zhǔn)在荀子那里得到進(jìn)一步的明確。荀子認(rèn)為君主在選拔人才的時(shí)候應(yīng)該“仁”、“知”并舉。荀子認(rèn)為“知而不仁，不可;仁而不知，不可;既知且仁，是人主之寶也，而霸王之佐也”(《荀子·君道》)。這里的“知”實(shí)際上指的就是知識和才能。因此荀子的這一標(biāo)準(zhǔn)也反映了德才兼?zhèn)涞囊蟆?/p>

當(dāng)然，德才兼?zhèn)洳⒉皇钦f德與才處于同樣重要的地位。實(shí)際上，在儒家看來，德作為一種根本，似乎更加重要一些?？鬃诱J(rèn)為“驥不稱其力，贊其德也”(《論語·憲問》)。又主張“君子不器”、“以義制利”。對儒家而言，其用人標(biāo)準(zhǔn)似乎更加偏重于德。個(gè)人才能必須在道德的約束和控制下才有意義。沒有了道德的制約，才能對社會治理來說極有可能形成巨大的負(fù)面效應(yīng)。因此，儒家的人才標(biāo)準(zhǔn)實(shí)際上是“德才兼?zhèn)?、以德為先”?/p>

儒家認(rèn)為，德才兼?zhèn)涫沁x拔人才的唯一標(biāo)準(zhǔn)。在這一標(biāo)準(zhǔn)主導(dǎo)下，其它任何條件都不能成為選拔人才的障礙和借口。針對當(dāng)時(shí)選人重出身的弊端，儒家認(rèn)為統(tǒng)治者在選拔人才的時(shí)候不應(yīng)該將出身、親疏貴賤等作為選拔人才的標(biāo)準(zhǔn)，要堅(jiān)持“不恤親疏、不恤貴賤、唯誠能求之”的原則。

(三)注重禮樂教化的人才培育機(jī)制

儒家重視人才的選拔和使用。但是，人才并不是天然就存在的，必須經(jīng)過長時(shí)間的培養(yǎng)和教育才有可能成為德才兼?zhèn)涞娜瞬?。因此，儒家非常重視人才的培養(yǎng)和教育。以孔子為代表的儒家知識分子不僅僅是偉大的思想家，往往還是偉大的教育家?？鬃娱_創(chuàng)了中國歷史上的私人教學(xué)傳統(tǒng)，其門下有弟子三千，學(xué)業(yè)優(yōu)秀者有七十二人?？鬃右院?，歷代政府奉行以儒治國的方針，廣辦官學(xué)。重視教育、培養(yǎng)人才成為歷代王朝不變的國家治理戰(zhàn)略。

儒家的人才培養(yǎng)所堅(jiān)持的標(biāo)準(zhǔn)依然是“德才兼?zhèn)洹?。而?shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的主要途徑就是禮樂教化。儒家特別重視禮在人格養(yǎng)成中的作用。認(rèn)為“不學(xué)禮則無以立也”。在儒家看來，禮作為一種外在的規(guī)范不僅可以用來規(guī)范人的行為，還可以提升其內(nèi)在的道德情操，對人的心理和行為發(fā)揮來說，禮具有潛移默化的感化作用。具體來說，則要通過對經(jīng)典的學(xué)習(xí)來實(shí)現(xiàn)，先秦儒家重要的經(jīng)典有《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》、《春秋》。

(四)察言、觀行的人才識別機(jī)制

儒家重視培養(yǎng)人才，但這對于有效的用人來說，還是不夠的。對于用人來說，一個(gè)首要的問題就是如何從人群中識別出所需要的人才。儒家對這一問題非常重視，認(rèn)為“知者莫大于知賢”(見《禮記·表記》)?？鬃诱J(rèn)為，這是一項(xiàng)極為重要的工作，必須親力親為而不能假手他人，也不能以他人的意見為準(zhǔn)繩來決定人才的選拔和使用。所謂“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉”(《論語·為政》)。

儒家認(rèn)為，言為心聲，人的內(nèi)心活動(dòng)在一定程度上是通過語言而表達(dá)出來的。因此，孔子認(rèn)為執(zhí)政者很重要的一個(gè)個(gè)人能力是要知人言。即通過他人言談對其道德水平進(jìn)行有效判斷。如果做不到這一點(diǎn)，則不可能做到知人善任?！安恢?，無以知人也”(《論語·堯曰》)。在這一點(diǎn)上，儒家特別強(qiáng)調(diào)，那些一臉諂媚、巧言令色的人往往是靠不住的，因?yàn)樵谄渫庠趧?dòng)聽的言語之外，其內(nèi)心卻缺乏基本的道德素質(zhì)。“巧言令色，鮮矣仁”(《論語·學(xué)而》)。此外，那些張口閉口就是利益、好處，從不談及、重視道德仁義的人(“群居終日而言不及義”《論語·衛(wèi)靈公》)也不能認(rèn)用，因?yàn)檫@種人進(jìn)入政治領(lǐng)域以后，必然一切以自己的利益為中心，必定引起國家治理上的混亂。

除了考察語言，儒家認(rèn)為，還必須要考察人的行為，做到所謂“聽其言而觀其行”(《論語·公冶長》)。不能言行一致、只會夸夸其談、將仁義掛在嘴邊的人在現(xiàn)實(shí)中也是經(jīng)常存在的。這樣的人，作為管理者和領(lǐng)導(dǎo)者也是非常危險(xiǎn)的，因?yàn)槠淙匀蝗狈?nèi)在的道德品質(zhì)。君子需要“訥于言而敏于行”，做到知行合一。

孔子認(rèn)為，通過察言觀行，可以觀察到一個(gè)人的內(nèi)心的心理活動(dòng)，進(jìn)而可以斷定其道德水平如何。這樣就可以有效選拔出那些道德君子。即“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉，人焉瘦哉”(《論語·為政》)。

荀子也提出了一系列用來識別人才的辦法。荀子重視禮的教化和政治功能，因此，其考察人才的主要辦法是考察其言行是否符合禮的要求(“行義動(dòng)靜，度之以禮”《荀子·君道》)。行為不符合禮，必定不符合儒家人才的標(biāo)準(zhǔn)。同時(shí)，荀子還注重在實(shí)際工作中考察選拔人才，認(rèn)為應(yīng)該通過不斷地變換客觀環(huán)境來考察人才是否有適應(yīng)環(huán)境變化的工作能力和德行?！芭c之舉措遷移，而觀其能應(yīng)變也;與之安燕，而觀其能無流慆也;接之以聲色、權(quán)利、忿怒、患險(xiǎn)，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉!故伯樂不可欺以馬，而君子不可欺以人，此明王之道也”(《荀子·君道》)。

(五)用人策略

選出人才并將其放到領(lǐng)導(dǎo)崗位上只是用人的第一步，如何使用人才還需要領(lǐng)導(dǎo)者做出進(jìn)一步的努力。

儒家認(rèn)為，作為君主要發(fā)揮臣下的積極作用才能達(dá)到使用人才的目的，而要做到這一點(diǎn)則必須做到“臣事君以忠”，即要建立起臣下的工作積極性。而要實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)，君主本人則必須要先做到“君使臣以禮”。儒家并不反對君、臣間不平等的政治秩序，但卻認(rèn)為君臣間存在著各自的權(quán)利和義務(wù)。因此，對等的倫理關(guān)系雙方都必須遵循，否則便會破壞雙方之間暗含著的心理契約。儒家認(rèn)為，理想的君臣關(guān)系是“君使臣以禮，臣事君以忠”(《論語·八佾》)。對于君主來說，儒家強(qiáng)調(diào)的是“君使臣以禮”，并認(rèn)為這是“臣事君以忠”的前提。孟子也強(qiáng)調(diào)，“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”(《孟子·離婁下》)。

除了尊重外，儒家還特別強(qiáng)調(diào)了信任人才的重要性。儒家認(rèn)為，君主既然已經(jīng)選拔出人才并賦予其一定的職責(zé)，那么在實(shí)際行政的過程中，君主就應(yīng)該充分信任臣下，授予他充分的權(quán)力，而不應(yīng)該對臣下處處懷疑并通過各種方式進(jìn)行掣肘。那樣就失去了選拔人才的意義。荀子認(rèn)為，“人主有六患:使賢者為之，則與不肖者規(guī)之;使知者慮之，則與愚者論之;使修士行之，則與污邪之人疑之。雖欲成功，得乎哉?”(《荀子·君道》)。朱熹也認(rèn)為“君主用人不疑，小人始不得間焉”(《四書集注·中庸》)。對于人才給予足夠的信任是儒家用人思想的一個(gè)重要原則，否則，人才的作用無從得以施展。

要發(fā)揮賢者的作用，除了要以禮相待、信任他們外，儒家認(rèn)為，君主還要有一個(gè)虛心納諫的心態(tài)?？鬃诱f，“三人行必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?《論語·述爾》)。在儒家看來，君主選拔人才的目的不是選拔一個(gè)唯命是從的木偶和傀儡，而是選一個(gè)能夠提出建設(shè)性意見、匡正自己過失的得力助手。因此，荀子認(rèn)為，“諫、爭、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君所尊后也”(《荀子·臣道》)。君主自己高高在上，聽不得臣下與自己不一樣的意見則不能實(shí)現(xiàn)人盡其用的目的。

發(fā)揮人才的作用，還要針對人才的特點(diǎn)揚(yáng)長避短，勿求全責(zé)備。儒家認(rèn)為，任何人的才能都是有限的。因此，君主在用人的時(shí)候切不能求全責(zé)備(“無求備于一人”《論語·微子》)。只要在大的德行方面有可取之處，一些小的過錯(cuò)不應(yīng)該斤斤計(jì)較?！按蟮虏挥忾e，小德出入可也”(《論語·子張》)。根據(jù)這一原則，儒家進(jìn)一步認(rèn)為，在用人的時(shí)候一定要用人之長，避其所短，根據(jù)人才的特點(diǎn)委以適當(dāng)?shù)娜蝿?wù)。荀子主張“論德而定次，量能而授官，皆使人載其事而各行其所宜”(《荀子·君道》)。

圍繞用人，儒家很早就形成了一套包括用人標(biāo)準(zhǔn)、教化、選拔以及使用的用人哲學(xué)。這樣一套用人哲學(xué)鮮明地體現(xiàn)了儒家文化的特征，也是區(qū)別儒家與其它學(xué)派的重要特征。

關(guān)于用人，儒家崇尚用賢，而同時(shí)期的道家學(xué)派卻反對“用賢”。在道家看來，“用賢”只能使得人世間出現(xiàn)更多的偽善，人們會為了利益而出現(xiàn)更多的爭奪和殺戮;所以，道家主張“不尚賢，使民不爭”。而法家也反對儒家的用人哲學(xué)，在法家看來，選賢任能本質(zhì)上依賴君主的個(gè)人眼光和道德水平，是一種典型的“人治”，而“人治”是不可靠的，存在著人亡政息的危險(xiǎn)。在法家看來，要想使得國家長治久安必須依賴“法治”。用“人”遠(yuǎn)沒有用“法”重要，而在具體的用人上，法家更看重人的才能和工作績效，并不看重人的品性如何。以韓非子為代表的先秦法家非常排斥儒家意義上的道德君子，甚至將他們看作危害國家的“五蠹”之一。另外，法家也不像儒家那樣強(qiáng)調(diào)信任、尊敬人才;相反，法家強(qiáng)調(diào)了“術(shù)”的重要性，通過一系列的陰柔之“術(shù)”來監(jiān)控、防范、震懾臣下，保證君主不被臣下所蒙蔽，保證權(quán)力牢牢掌控在君主手中。韓非子在《八奸》、《備內(nèi)》等篇章詳細(xì)列舉了臣下可以用來蒙蔽、危害君主權(quán)力以及國家治理的各種作奸行為:如同床、在旁、父兄、養(yǎng)殃，并進(jìn)而針對性地提出了一整套包括防奸、查奸、制奸、禁奸在內(nèi)的反制手段。例如針對臣下的各種蒙蔽行為，韓非子認(rèn)為君主要“眾端參觀”、“一聽責(zé)下”、“疑招詭使”、“挾知而問”、“廣設(shè)耳目”等來監(jiān)督、考察臣下，從而減弱臣下對君主集權(quán)和統(tǒng)治可能帶來的威脅，而在儒家看來，這是不能容忍的。因此，與道家和法家相比，儒家在用人哲學(xué)上體現(xiàn)出了自己的特色之處。

三、儒家用人哲學(xué)的人性論基礎(chǔ)

(一)儒家的人性論

儒家哲學(xué)之所以能夠形成獨(dú)具特色的用人哲學(xué)，與其一直以來所持有的人性觀有著直接的關(guān)系。人性的本質(zhì)是什么?性善還是性惡?一直以來是整個(gè)人類關(guān)注、思考的重要問題之一。啟蒙運(yùn)動(dòng)以來，西方學(xué)術(shù)界逐漸形成了一種看法，認(rèn)為人性的本質(zhì)是其理性，于是出現(xiàn)了這樣的經(jīng)濟(jì)人假設(shè)。這一對人性的認(rèn)識構(gòu)成了西方現(xiàn)代管理學(xué)以及經(jīng)濟(jì)學(xué)的基礎(chǔ)。特別是西方經(jīng)濟(jì)學(xué)，其整個(gè)的理論大廈就是建立在這樣一個(gè)人性認(rèn)知基礎(chǔ)上的。在東方，儒家對這一問題也有過長期的研究。但對于人性的本質(zhì)到底如何，是善還是惡，孔子卻很少談及，但是他認(rèn)為大多數(shù)人的天性是差不多的。人之所以后來表現(xiàn)出道德以及行為上的差異，主要是因?yàn)楹筇斓沫h(huán)境以及熏陶不同造成的(“性相近、習(xí)相遠(yuǎn)”《論語·陽貨》)。這里實(shí)際上暗含了儒家對于人性的一種看法:人性是可塑造和改變的。

在儒家看來，人性受命于天，而天統(tǒng)攝萬物的生成和發(fā)育，雖不能言，卻表現(xiàn)出生生不息的仁德。天道的仁德是包括人在內(nèi)的萬物生成發(fā)育的終極本源?？鬃诱J(rèn)為，“天生德于予”、“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣”。仁德因此被孔子看作是人先天所稟受的心性特征。但是，在孔子看來，這只是說明人具有了善的因，并不能說明人的道德屬性是已成的，而仍然是待成的。除了極少數(shù)的天才以及無法改造的愚鈍之人外，一般人要想成為儒家意義上的道德君子和圣人，仍然需要接受道德教化。因此，“實(shí)際上在孔子看來人性的本質(zhì)在其可塑性”［1］P8，而可塑性的基礎(chǔ)就在于“天生德於予”。

孔子的這一觀點(diǎn)在孟子和荀子那里得到了進(jìn)一步的體現(xiàn)。孟子也認(rèn)為天人本是合一的。天道是人道的終極來源和根據(jù)。天道表現(xiàn)出“仁義禮智”的品德，內(nèi)在于人的心性之中，因此，在孟子看來人性本身是善的。而人所具有的生理本能的屬性在孟子看來并不是人的本質(zhì)屬性，只有仁義禮智的道德之心才能體現(xiàn)人的本性。但是這并不能說明人的存在的本質(zhì)屬性。孟子繼承了孔子的觀點(diǎn)，認(rèn)為人的存在的本質(zhì)屬性不是已成的，仍然還是待成的。人具有了“仁、義、禮、智”四種善端，但是仍然需要通過存心養(yǎng)性的功夫才能成全自己存在的道德屬性。因此和孔子一樣，孟子所持的是一種人性的可塑性觀點(diǎn)。

與孟子不同，荀子認(rèn)為人性是惡的，這是由人的生理本能和感官欲望所決定的。如果任憑情、欲的無限發(fā)展而不加節(jié)制必然導(dǎo)向惡，所以，人性是惡的。但是，荀子又認(rèn)為，人人皆有可以習(xí)得禮儀的素質(zhì)和能力，所以，任何人都可以成就自己得到的善性，而具體的手段就是通過化性起偽，也就是通過禮義法度的約束來實(shí)現(xiàn)。因此，荀子對于人性的認(rèn)識雖然與孔、孟不盡相同，但在人性可塑這一點(diǎn)上他們是相同的。后世的儒家在這一點(diǎn)上也基本一致，體現(xiàn)出了儒家在這一點(diǎn)上的延續(xù)性和一致性。

儒家的這樣一種人性可塑論對于儒家用人哲學(xué)的確立具有決定性的意義。正因?yàn)橄嘈湃诵缘目伤苄?，在儒家看來，道德是可以養(yǎng)成的，道德君子甚至圣人也是完全可能存在的，而道德的確立又保證了人發(fā)自內(nèi)心的自我約束機(jī)制。因此，在儒家看來，以德才兼?zhèn)渥鳛橛萌说臉?biāo)準(zhǔn)并進(jìn)行選賢任能是完全可行的，同時(shí)，也就確立了通過教化培育人才的可行性。

(二)法家的人性論

法家之所以形成與儒家不一樣的用人哲學(xué)，很大程度上在于法家在人性上有著和儒家完全不一樣的看法。與儒家相比，法家實(shí)際上持一種比較徹底的人性惡的觀點(diǎn)。這體現(xiàn)為“在法家看來，人性生而好利，人人在自利中角逐，想扭轉(zhuǎn)這種趨勢，那是根本不可能的”。［2］無論君主、朋友之間還是父子、夫妻之間都是如此，談不上所謂的君臣有義、父子相親、夫妻恩愛。在君臣有義、父子相親、夫妻恩愛背后真實(shí)存在的是人與人之間的利益算計(jì)和相互利用(“王良愛馬，越王勾踐愛人，為戰(zhàn)與馳。醫(yī)善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利之加也。輿人成輿，則欲人之富貴;匠人成棺，則欲人之夭死也”《韓非子·備內(nèi)》)。因此，在法家看來人性是徹頭徹尾的惡，不存在可以塑造、改變的可能。在這種情況下，法家必然不像儒家那樣樹立一個(gè)德才兼?zhèn)涞挠萌藰?biāo)準(zhǔn)，只會用人以才，取人以功。也不會像儒家那樣重視育人，因?yàn)檫@是徒勞的。同時(shí)，在用人方面法家也不會倡導(dǎo)尊重、信任人才，因?yàn)槟鞘欠浅ＮｋU(xiǎn)的;相反，法家必然會走向法制、重視法、術(shù)、勢相結(jié)合的用人哲學(xué)。

(三)儒家、法家在管理終極目標(biāo)上的差異

儒家用人哲學(xué)的確立還與儒家哲學(xué)對于管理終極目的理解直接相關(guān)。任何一套管理哲學(xué)都有著其背后的終極價(jià)值目的。對于法家來說，管理的終極價(jià)值目的在于實(shí)現(xiàn)國家的稱霸。至于人民過得幸福不幸福，法家對此考慮并不多。近代西方管理學(xué)背后也有著一個(gè)終極的價(jià)值目的，那就是組織效益最大化;而對于儒家而言，管理的最終目的則在于安人，也就是“以人為本”。

“以人為本”要求管理者不但要通過有效的管理創(chuàng)造足夠的物質(zhì)財(cái)富來滿足人的需要，還要通過有效的文化管理來幫助人完成自己的道德屬性。劉文勇認(rèn)為“儒家提倡教化不是為了工具理性，而是為了抽象理想最高之境的價(jià)值理性”［3］。梁漱溟認(rèn)為“孔子的生活態(tài)度最重視一個(gè)‘樂’字，樂的態(tài)度在人的心境是安和自在”。［4］P40在孔子看來，“仁者無憂”、“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。也就是說，唯有仁德之人才能夠過上真正快樂、幸福的生活。這就決定了儒家不可能像法家那樣僅僅依靠獎(jiǎng)賞和刑法來規(guī)范、約束人的行為。在儒家看來，獎(jiǎng)賞和刑罰可能有助于創(chuàng)造秩序、效率和財(cái)富，但是不能幫助人完成道德上的善(“為政以刑，民免而無恥”)。相反，如果僅僅依靠獎(jiǎng)賞和懲罰，在獎(jiǎng)勵(lì)和刑罰的刺激下被管理者身上所存有的生理本能和欲望等就會不斷被激發(fā)出來，人會不斷向著惡的方向發(fā)展，最終會被異化為物質(zhì)和欲望的奴隸而不能自拔。這與真正快樂、幸福的人生是完全背道而馳的，是不能真正安人的。因此，對管理終極目的價(jià)值追求決定了儒家斷不可能建立一套法家意義上的用人哲學(xué)。相反，儒家必然建立起一套儒家意義上的以選賢任能為特色的用人哲學(xué)。

在儒家看來，人的道德屬性的完成離不開國家治理中有效的道德教化和選賢任能。教化直接的有助于培養(yǎng)人的道德屬性，而有效的選賢任能也在一定程度上有助于這一目標(biāo)的完成?？鬃铀f的“舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直”就說明了在儒家看來選賢任能本身就有助于社會風(fēng)氣的養(yǎng)成以及道德教化的推行。因此，儒家管理的終極價(jià)值目的也決定了儒家選賢任能的用人哲學(xué)。而以韓非子為代表的法家學(xué)派在管理終極價(jià)值目的上的差異決定了在用人上法家不會確立一套儒家意義上的用人哲學(xué)，安人也不是法家管理哲學(xué)的終極價(jià)值目的，人只是最高統(tǒng)治者實(shí)現(xiàn)自己霸業(yè)的一個(gè)工具而已。

四、儒家用人哲學(xué)在歷史上的作用及其當(dāng)代意義

儒家用人哲學(xué)在中國歷史上曾經(jīng)發(fā)揮了巨大的作用。在中國歷史上但凡比較好的歷史時(shí)期，其出現(xiàn)總是和儒家用人哲學(xué)得到比較好的貫徹密切相關(guān)。以唐朝的興衰成敗為例。貞觀之治是中國封建社會的一個(gè)全盛時(shí)期。這一時(shí)期中國政治穩(wěn)定、人口增長、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，國力也空前增長。之所以能夠出現(xiàn)這樣一個(gè)盛世和唐太宗堅(jiān)持儒家用人哲學(xué)密不可分。歷史上非常有名的一大批名臣，如房玄齡、杜如晦以及魏征等人都是唐太宗在這一時(shí)期慧眼識才、提拔重用的。這些人德才兼?zhèn)洌谒麄兊妮o佐下唐太宗勵(lì)精圖治，奠定了唐王朝前期的迅速崛起。對外打敗了當(dāng)時(shí)對中原王朝造成威脅的強(qiáng)大突厥王朝，對內(nèi)也實(shí)現(xiàn)了為后世稱道的貞觀之治。貞觀之治后的開元盛世達(dá)到了中國封建社會的頂峰。開元盛世的出現(xiàn)也和當(dāng)時(shí)政治上有效的用人密不可分。唐玄宗在這一時(shí)期先后任用了姚崇、宋璟、張九齡等一批名臣為宰相。在他們的輔佐下，唐王朝在政治、經(jīng)濟(jì)和軍事上很快達(dá)到了全盛。而開元盛世后，唐王朝迅速走向衰落也和用人密不可分。唐玄宗后期相繼任用李林甫和楊國忠為宰相。這兩個(gè)人都是中國歷史上的有名的奸臣。他們在當(dāng)政期間廣受賄賂、任用私人、打壓忠良，而昏聵的唐玄宗卻對他們言聽計(jì)從。終于在公元755年引發(fā)了安史之亂，大唐王朝迅速從頂峰時(shí)期衰落，從此一蹶不振。

除了大唐王朝，歷代王朝的興衰成敗也無不體現(xiàn)了儒家用人的重要性。明朝仁宣之治的出現(xiàn)與朝廷對“三楊”的任用密切相關(guān)。而其最后的覆亡則和其后期重用魏忠賢為首的一大批奸佞小人密切相關(guān)。略覽歷朝歷代的興衰成敗，可以發(fā)現(xiàn)用人問題始終是決定一個(gè)朝代興衰成敗的關(guān)鍵。

就當(dāng)前而言，儒家用人哲學(xué)也具有非常重要的借鑒價(jià)值:

(一)要重視并樹立德才兼?zhèn)涞挠萌藰?biāo)準(zhǔn)

最近一些年來，以GDP、經(jīng)濟(jì)增長速度為代表的一些經(jīng)濟(jì)指標(biāo)一度成為不少地方政府和企業(yè)考核干部的主要指標(biāo)，這實(shí)際上是一種以才取人的用人標(biāo)準(zhǔn)，與儒家傳統(tǒng)的“德才兼?zhèn)洹⒁缘聻橹鳌钡挠萌藰?biāo)準(zhǔn)是不相符合的，而這也確實(shí)造成了很多的問題。一些干部為了個(gè)人政績，不惜一切代價(jià)招商引資、堆砌數(shù)字。而且，缺乏道德的約束，貪腐問題、環(huán)境污染等問題呈高發(fā)狀態(tài)，這對中國經(jīng)濟(jì)、社會的可持續(xù)發(fā)展已經(jīng)造成了嚴(yán)重的威脅。因此，當(dāng)前中國經(jīng)濟(jì)和社會的可持續(xù)發(fā)展迫切要求改變單純的“唯才是舉”的用人路線，傳統(tǒng)儒家“德才兼?zhèn)?、以德為主”的用人?biāo)準(zhǔn)應(yīng)該成為各級政府選人、用人的標(biāo)準(zhǔn)。各種用人標(biāo)準(zhǔn)和考評的機(jī)制的建立也應(yīng)當(dāng)以這一標(biāo)準(zhǔn)為基礎(chǔ)。

(二)要加強(qiáng)社會主義核心價(jià)值觀的宣傳和教育

儒家用人的一個(gè)很重要的方面就是要通過教化塑造人良好的道德品格并以此為基礎(chǔ)來建構(gòu)人才儲備庫。因此，在儒家看來，教化是極其重要的，沒有教化，選人和用人也就沒有了群眾和社會基礎(chǔ)。儒家的這一觀點(diǎn)也說明了社會主義核心價(jià)值觀宣傳和教育的必要性。在過去的幾年中，這一工作已經(jīng)得到了各級政府的高度重視和支持，也已經(jīng)取得了一定的成效。但是，社會風(fēng)氣的扭轉(zhuǎn)不是一朝一夕的事情。當(dāng)前社會上“一切向錢看、爭名奪利”的不良風(fēng)氣仍然廣為存在。因此，為了國家長治久安，各級政府還需要繼續(xù)高度重視這一工作，常抓不懈，其中，特別要重視針對青少年學(xué)生的思想道德素質(zhì)教育。青少年時(shí)期是人的價(jià)值觀、世界觀形成的最重要時(shí)期。青少年也是未來社會建設(shè)的中堅(jiān)力量。從這個(gè)意義上講，抓好針對青少年群體的社會主義核心價(jià)值觀教育對于未來國家經(jīng)濟(jì)、政治和社會各方面的建設(shè)來說異常重要。

(三)領(lǐng)導(dǎo)者要修身以仁

當(dāng)前不少企業(yè)和政府部門都建立了一定的用人機(jī)制，例如，上級組織、本部門和同事、下級相關(guān)單位要對待提拔者進(jìn)行評議等。一般認(rèn)為，這樣一些機(jī)制的建立可以保證人才選拔的科學(xué)性和公正性，當(dāng)然，這些是必要的;但是，按照儒家用人哲學(xué)還是不夠的?？鬃诱J(rèn)為，“眾善焉，必察之;眾惡焉，必察之”。在人才選拔的過程中，僅僅依靠付諸公議是不夠的，領(lǐng)導(dǎo)者本人還必須要有一副火眼金睛。領(lǐng)導(dǎo)者如何保證自己眼光的可靠性呢?孔子認(rèn)為，“唯仁者能好人能惡人”。在孔子看來，統(tǒng)治者心中的仁德是用來衡量他人行為的一把標(biāo)尺。沒有內(nèi)在的仁德，也就沒有了衡量他人的標(biāo)尺。這說明領(lǐng)導(dǎo)者需要加強(qiáng)修身，使得自己達(dá)到或者接近“君子”的程度，這樣才能有眼力識別和使用人才。另外，在用人的過程中，儒家認(rèn)為應(yīng)該做到“君使臣以敬”并且虛心聽取臣下的建議等等。而在現(xiàn)實(shí)中，不少領(lǐng)導(dǎo)干部大搞一言堂，聽不得半點(diǎn)不同的意見，容易造成重大經(jīng)濟(jì)、組織路線方面的失誤，這也和其個(gè)人修養(yǎng)不夠有著密切的關(guān)系。修養(yǎng)不夠，則自高自大，目中無人，決策上喜歡搞獨(dú)裁，用人上喜歡用“溜須拍馬”之人。如此一來，一切政事就會盡廢。正如朱熹認(rèn)為“人君為政在于得人，而取人之則又在修身。能修其身，則有君有臣，而政無不舉矣”(見《四書集注·中庸》)。這些都也說明作為領(lǐng)導(dǎo)者而言，為了有效應(yīng)用人才，必須加強(qiáng)自己的修身。

［1］孫聚友．儒家管理哲學(xué)新論［M］．濟(jì)南:齊魯書社，2003．

［2］張道勤．試論韓非“生而好利”人性觀在其法術(shù)理論形成中的作用［J］．浙江大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)，2002，32(4)．

［3］劉文勇．儒家文學(xué)教化說與價(jià)值理性［J］．西南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會科學(xué)版)，2005(5)，Vol31(3)．

［4］梁漱溟．梁漱溟先生講孔孟［M］．上海:上海三聯(lián)出版社，2008．