方哲紅

(麗水學院，浙江 麗水 323000)

畬民族是一個古老的民族，因歷史上長期遷移，分散居住，沒有大片固定聚居區(qū)，早在東漢時期，作為長沙武陵蠻的一支，畬族已生活在廣東潮州鳳凰山一帶。曾長期處于“刀耕火種”的原始農業(yè)經濟和狩獵經濟，形成了有別于其他民族的山地農耕特色文化。畬族有自己的語言沒有文字，畬族的歷史源流、宗教信仰、倫理道德等精神文化的傳承發(fā)展主要是依靠家庭口傳身授[1]。畬族最核心最主要的傳統(tǒng)文化是圖騰崇拜和祖先崇拜，畬族的傳統(tǒng)文化同宗教活動和家族活動融為一體，一種是祭祀同姓近祖，這是父系家族制度的產物， 一種是祭祀整個民族的共同始祖忠勇王、三公主，以及民族共同擁有的地域性保護神，包括區(qū)域神話傳說人物、歷史上有影響力的英雄和家族領袖等[2]。由于畬族長期深受剝削階級壓迫，對歷代統(tǒng)治階級和外來侵略極端仇視，百折不撓的叛逆者意識是畬族傳統(tǒng)文化中所固有的頑強生命力，顯示畬族傳統(tǒng)文化中獨特民族精神價值[3],是畬族民族認同的一種象征，滲透到了畬族傳統(tǒng)文化的方方面面。

1 畬族原始文化的歷史變遷

畬族在統(tǒng)治者的長期壓迫下為求生存，從唐朝開始，前后經歷了近千年的民族大遷徙，由南向北，向福建、浙江、江西三省人煙稀少的山區(qū)遷移，居無常處，生產生活極不安定，社會經濟發(fā)展緩慢。直到明清之際，大多數畬族才在閩、浙山區(qū)定居下來。大遷徙一 次是在唐總章二年(669年)“靖邊方”，統(tǒng)治階級瘋狂地鎮(zhèn)壓蠻僚畬族聚居區(qū)的畬民，結果激起畬族人民頑強反抗，戰(zhàn)爭延續(xù)四十多年，直到畬族人民反壓迫斗爭首領雷萬興死后第三代，整個畬族聚居區(qū)被夷平，畬族人民被迫向福建江西等地遷徙[2]。一次是到明朝中期，閩贛邊界大帽山，以藍天風為首的反壓迫斗爭又起，延續(xù)十幾年，最后畬族被迫遷往閩東、浙南等地。明清以來，畬族大量遷往閩東、浙南，形成新的畬族聚居區(qū)。畬族的歷史大遷徙對畬族傳統(tǒng)文化產生巨大影響，社會歷史發(fā)展的進程塑造了畬族的文化心理和民族性格，創(chuàng)造和構筑了具有自己民族特色的畬族傳統(tǒng)文化。

2 歷史變遷對畬族傳統(tǒng)文化的影響

畬族的文化歷史變遷是在多重因素交互作用下的一個動態(tài)的變化過程, 在這個動態(tài)過程中不論是國家力量還是民間力量都曾發(fā)揮過不容小視的作用。

2.1 國家力量對畬族傳統(tǒng)文化的影響

國家力量最明顯的體現在于陳元光開漳建置和清朝編戶齊民,這兩個歷史事件幾乎成為畬族文化變遷史上的重大轉折點。陳元光開漳建置一開始就以文化沖突的面目介入了畬族文化變遷歷程,鎮(zhèn)壓“ 蠻獠嘯亂” ,通過戰(zhàn)爭的極端方式解決畬漢文化沖突,迫使畬族文化進行重新調整以適應全國文化的發(fā)展需要。在其取得軍事上的控制權以后,又采取措施, 招撫流亡,設置郡縣,對歸附的畬民實行編圖隸籍,統(tǒng)一管理[1]。這些措施吸引了眾多漢人紛紛涌人畬族聚居區(qū),第一次改變了畬族文化的原生孤立狀態(tài),造成了“ 民獠雜處” 的新局面。陳元光開漳建置,為以后漢族文化在這一地區(qū)取得優(yōu)勢地位,造成對畬文化的巨大沖擊奠定了基礎。

2.2 畬漢互動的民間文化交流對畬族傳統(tǒng)文化的影響

清朝實行普遍的“ 編戶隸籍” 和“ 編甲完糧”,使國家的力量伸向民間鄉(xiāng)野,最終把畬族固著在土地上, 改變了他們“ 屢遷不止”、“ 自安化外” 的習慣[3]。畬漢雜居后,畬族從刀耕火種和狩獵經濟轉變?yōu)樯降亍⑥r耕農業(yè)經濟, 從屢徙屢遷到定居一地,從族內婚到畬漢大量通婚,從單一民族文化發(fā)展為包容大量漢文化因素的混合文化體系,從一個孤立閉塞的獨立文化整體調整為全國文化的一個次文化組成部分。從“ 民獠雜處” 后畬族傳統(tǒng)文化所發(fā)生的一系列根本性的變化清楚地顯示了民間自然同化的巨大力量。

3 畬族傳統(tǒng)體育文化的影響

3.1 二元結構的農耕、山地文化對畬族傳統(tǒng)體育的影響

畬族地區(qū)處于中國東南丘陵地帶,畬族原始固有的生產方式為游耕和狩獵，即“隨山散處，刀耕火種，采實獵毛，食盡一山則他徙”。畬民長期遷徙在崇山峻嶺,是老虎、野豬、猴、犬等動物經常出沒的地方，在這種極其艱苦的條件下，為了生存和發(fā)展的需要,畬族人民充分利用合適的地形和自然物,就地取材,制作捕獸工具,依野獸的種類,采用不同的狩獵方法，“以木弩捕獵為主,乃有異籍……食住浙山村,捕野禽射豕肉,納家之用,世代相承[4]” 。《景寧縣志》亦云“景寧畬民散居在巖谷常持鳥槍以角禽獸”。清末麗水縣永豐赤坑村一帶虎傷眾人,雷明瑚兄弟組織全村射虎,除虎有功,曾受宣平縣(今永豐鄉(xiāng)，1985年劃歸麗水管轄) 獎給銀制“射虎牌”16 枚[2]。畬族傳統(tǒng)體育是在從挖掘、采集植物、捕魚、狩獵與大自然的搏斗中形成的,這是畬族最初的體育形態(tài),而后逐漸發(fā)展成為傳統(tǒng)體育項目。如“狩獵”、“趕野豬”、“打銃”、“考龜”、“猴搶果”、“米篩舞”、“竹林競技”、“登山活動”等體育活動項目。

3.2 原始宗教文化對畬族傳統(tǒng)體育的影響

畬族在歷史上沒有形成統(tǒng)一的政權，其社會文化的生產力、創(chuàng)造力和社會整合的傳統(tǒng)機制主要由以血緣關系和族緣觀念為基礎的家庭組織和父系世系(宗族)組織構成。圖騰崇拜和祖先崇拜是畬族最核心的文化之一。歷史上的民族大遷徙，使其更易受到外族的欺凌，所以畬族強烈保持其圖騰文化，這對于鞏固本民族內部的感情和團結，共同抵御外侮起著重要的作用。畬族對盤瓠圖騰崇拜有著堅實的社會生活基礎和牢固的思想感情，并舉行圖騰祭祀儀式[6]。祭祀舞蹈有“祭祖舞”、“功德舞”、 “舞龍燈”、“獅子舞”、“舞鈴刀”等。再如，畬族遇事便求卜問卦[2]，問凳又稱凳卦，是浙江省畬族獨特古老占卜術。在現畬民中仍然保存著古老的“問凳”求卜問卦的器具，畬族將它作為祈求神靈、去災難的信物。如果沒有這種原始的宗教信仰和祖先崇拜, 原始民族很難想象如何去戰(zhàn)勝心理上的恐懼感,在歷史的大遷徙中克服各種困難?，F在“問凳”、“舞鈴刀”等經過挖掘整理、科學規(guī)范已發(fā)展成為畬族群眾喜愛的傳統(tǒng)體育。

3.3 戰(zhàn)爭的演繹對畬族傳統(tǒng)體育的影響

畬族在長期的遷徙和反抗壓迫的歷史發(fā)展中，要保持其民族的穩(wěn)定性和獨立性，具有特別強烈的民族意識和民族凝聚力。歷代統(tǒng)治者施行的民族歧視和民族壓迫政策，給他們的生活帶來了嚴重的生存危機。他們不僅要抵抗自然災害和豺狼虎豹的無情侵襲，還要和歷代統(tǒng)治階級的殘酷壓迫剝削作抗爭。在眾多的斗爭中，他們必須要有強健的體魄和過硬的防衛(wèi)制敵功夫，具有民族特色的武術也就應運而生。畬族武術以畬拳最著名，棍術次之。畬拳乃畬族獨創(chuàng)，已有300多年的歷史。創(chuàng)編者名叫雷烏龍，被尊稱為“烏龍公”。

如畬民喜歡的“打尺寸”活動項目，是為了紀念民族英雄藍奉高，在唐代畬民起義赤手撥箭的英雄事跡。又如 “肚頂棍”、“騎海馬”、“手頂棍”、“盤柴槌”、“插竹把”、“畬家拳”等都是畬民練武的重要內容[6]。畬族的傳統(tǒng)體育,也是在這樣的歷史條件和經濟基礎中產生,為了防身和保衛(wèi)已取得的勞動成果、抗擊壓迫和外侵之敵所采取的防守與進攻的手段及措施等技術的軍事性內容發(fā)展而成。這充分反映出了畬族傳統(tǒng)體育活動具有的畬族的民族性格和民族性。

3.4 民族的傳統(tǒng)節(jié)日文化對畬族傳統(tǒng)體育的影響

在長期的歷史遷徙中，他們不斷地面臨新的自然環(huán)境和社會環(huán)境，處處感到勢孤力單，這必然增強他們民族凝聚力，血緣關系和家族觀念成為畬族內部傳統(tǒng)社會的凝聚力和支撐力的重要保障，通過一系列傳統(tǒng)節(jié)日文化活動來凝聚力量，傳承本民族文化。如每逢農歷正月十五、二月二、三月三、九月九等日子,畬民身穿盛裝,扶老攜幼出門登山,風雨無阻,成群結隊,盡情攀登，夜晚通宵營火盤歌，舉行最具有刺激性的“竹林競技” 、“操杠”等比賽。特別是每年季節(jié)性莊稼豐收或獵物收獲,都要進行各種傳統(tǒng)體育活動，如蹴石磉是景寧畬族人民創(chuàng)造的深受群眾喜愛、別具情趣的傳統(tǒng)體育活動。又如“擦紅臉”它源于畬家婚禮中的“擦烏臉”，原為伴娘將鍋底的鍋灰用各種方法涂抹在伴郎臉部的游戲活動。這些體育活動使節(jié)日活動顯得熱烈隆重,為民族節(jié)日增添了迷人的風采,展現了濃郁的民族文化。

4 結束語

畬族作為中華民族大家庭中的一個古老民族,源遠流長,畬族傳統(tǒng)體育是畬族人民在長期歷史遷徙和生產生活實踐中，為求得民族的生存和發(fā)展，滿足人們的身心需要，經過不斷地提煉而成的。畬族傳統(tǒng)體育文化和畬族特定的社會歷史變遷是緊密相連，是畬族傳統(tǒng)文化的歷史心理積淀，是畬族社會文化生活的濃縮點。從畬族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展軌跡，可折射出畬族社會生活及傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程。經過不斷提煉的山地文化、原始宗教文化、戰(zhàn)爭的演繹和傳統(tǒng)節(jié)日文化等對畬族傳統(tǒng)體育都產生了深刻的影響。

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