程 玲,馬 忠,陳亞強(qiáng)
(蘭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,甘肅 蘭州 730000)
馬 忠(1974-),男,甘肅通渭人,蘭州大學(xué)副教授、碩士生導(dǎo)師、博士,研究方向:思想政治教育。
《論語(yǔ)》中含有豐富的言語(yǔ)規(guī)范理論,可以從兩個(gè)維度進(jìn)行理解:一是從行為約束角度看,作為“禮”之要求;二是從德性修養(yǎng)看,作為“仁”之表現(xiàn)。本文以這兩個(gè)維度為出發(fā)點(diǎn),挖掘出《論語(yǔ)》中言語(yǔ)規(guī)范理論的現(xiàn)代意義,對(duì)當(dāng)今社會(huì)言德脫離之反思、巧言盛行之批判均有啟發(fā)。
《論語(yǔ)》包括三部分內(nèi)容:(1)孔子自述或孔子回答各界人士的言論;(2)孔子弟子或再傳弟子(有的為儒家經(jīng)典著述人)的論述;(3)儒家對(duì)客觀事物的描述?!把浴弊衷凇墩撜Z(yǔ)》中共出現(xiàn)126次,《論語(yǔ)》中“言”的含義一是作動(dòng)詞,指說、說話,二是作名詞,指語(yǔ)言、言辭,所說的話。
“子曰:古者言之不出,恥躬之不逮也?!盵1]44意思是說,孔子說古人不輕易說話,因?yàn)橐宰约鹤霾坏綖榭蓯u?!熬佑G于言而敏于行?!盵1]44意即,君子說話要謹(jǐn)慎,而行動(dòng)要敏捷?!翱穸恢保倍辉?,悾悾而不信,吾不知之矣?!盵1]95意思是說狂妄卻不正直,無知卻不謹(jǐn)慎,表面上誠(chéng)懇卻不守信用,我真不知道有的人為什么會(huì)是這個(gè)樣子??鬃舆€強(qiáng)調(diào)仁者的前提即是說話謹(jǐn)慎:“仁者,其言也讱?!薄盀橹y,言之得無讱乎?”[1]139孔子同時(shí)強(qiáng)調(diào)說話必須謹(jǐn)慎,否則就會(huì)自找其辱,而且還會(huì)被朋友疏遠(yuǎn)。說話謹(jǐn)慎還表現(xiàn)在“可與言,而不與之言,失人;不可與言,而與之言,失言。知者不失人,亦不失言”[1]184??鬃诱f:可以同他談的話,卻不同他談,這就失掉了朋友;不可以同他談的話,卻同他談,這就是說錯(cuò)了話。有智慧的人既不會(huì)失去朋友,又不會(huì)說錯(cuò)話。做有道德修養(yǎng)、博學(xué)多識(shí)的君子是孔子及其弟子們孜孜以求的目標(biāo)。孔子認(rèn)為,君子“先行其言而后從之”[1]18,只有先做后說,才可以取信于人。“其言之不怍,則為之也難。”[1]172說話如果大言不慚,那么實(shí)現(xiàn)這些話就是很困難的了。
與謹(jǐn)言慎言相應(yīng),孔子尤為強(qiáng)調(diào)非禮勿言?!胺嵌Y勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)”[1]138,意思是:不合于禮的不要看,不合于禮的不要聽,不合于禮的不要說,不合于禮的不要做。這是約己以禮在言語(yǔ)方面的體現(xiàn),因?yàn)椤肮А薄吧鳌薄坝隆薄爸薄钡鹊履坎皇枪铝⒋嬖诘模仨氁浴岸Y”作指導(dǎo),只有在“禮”的指導(dǎo)下,這些德目的實(shí)施才能符合中庸的準(zhǔn)則,否則就會(huì)出現(xiàn)“勞”“葸”“亂”“絞”?!肮Ф鵁o禮則勞;慎而無禮則葸;勇而無禮則亂;直而無禮則絞。君子篤于親,則民興于仁。故舊不遺,則民不偷?!盵1]90
“巧言”一詞最早出于《書·皋陶謨》?!案尢赵唬骸?!在知人,在安民?!碓唬骸?!咸若時(shí),惟帝其難之。知人則哲,能官人;安民則惠,黎民懷之。能哲而惠,何憂乎驩兜,何遷乎有苗,何畏乎巧言令色孔壬?’”[2]35-36禹認(rèn)為“巧言”是影響統(tǒng)治者正確判斷是非的干擾因素,只有“哲而能惠”的人才能夠認(rèn)識(shí)人之善惡。
《論語(yǔ)·學(xué)而》講:“巧言令色,鮮矣仁?!盵1]3在《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中也有類似的話語(yǔ):“巧言、令色、足恭,左丘明恥之。丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之?!盵1]57孔子說:花言巧語(yǔ),裝出好看的臉色,擺出逢迎的姿勢(shì),低三下四地過分恭敬,左丘明認(rèn)為這種人可恥,我也認(rèn)為可恥。把怨恨裝在心里,表面上卻裝出友好的樣子,左丘明認(rèn)為這種人可恥,我也認(rèn)為可恥??鬃俞槍?duì)他人對(duì)冉雍的評(píng)價(jià)提出自己的看法:“焉用佞?御人以口給,屢憎于人。不知其仁,焉用佞?”[1]48孔子認(rèn)為人只要有仁德就足夠了,根本不需要能言善辯、伶牙俐齒,善說的人肯定沒有仁德,而有仁德者則不必有辯才,要以德服人,不以言服人。
孔子在論語(yǔ)中提出判斷一個(gè)人的正確方法:“始吾于人也,聽其言而信其行;今吾于人也,聽其言而觀其行。于予與改是”[1]50。這實(shí)際上是將言行一致作為判斷一個(gè)人的重要標(biāo)準(zhǔn)??鬃釉谡劦窖哉撆c道德、勇敢與仁德的關(guān)系時(shí),也談到了要言行一致:“有德者必有言,有言者不必有德。仁者必有勇,勇者不必有仁”[1]164。有道德的人一定有言論,有言論的人不一定有道德。仁人一定勇敢,勇敢的人都不一定有仁德。那什么是君子呢?孔子認(rèn)為“君子不以言舉人,不以人廢言”[1]188?!墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》中還有這樣一段話:“吾之于人也,誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)?如有所譽(yù)者,其有所試矣。斯民也,三代之所以直道而行也?!盵1]188孔子在這里要強(qiáng)調(diào)的是,對(duì)于別人的詆毀、贊美,必須是被考驗(yàn)過的,也就是不偏聽偏信,以免被現(xiàn)象所欺騙。
這主要是講言語(yǔ)的時(shí)機(jī)?!笆逃诰佑腥貉晕醇爸灾^之躁,言及之而不言謂之隱,未見顏色而言謂之瞽?!盵1]198孔子說:侍奉在君子旁邊陪他說話,要注意避免犯三種過失:還沒有問到你的時(shí)候就說話,這是急躁;已經(jīng)問到你的時(shí)候你卻不說,這叫隱瞞;不看君子的臉色而貿(mào)然說話,這是瞎子。
“時(shí)然后言,時(shí)然后行”是儒家“時(shí)中”思想在言語(yǔ)行為中的體現(xiàn)?!白訂柟逦淖佑诠髻Z曰:‘信乎,夫子不言,不笑,不取乎?’公明賈對(duì)曰:‘以告者過也。夫子時(shí)然后言,人不厭其言;樂然后笑,人不厭其笑;義然后取,人不厭其取?!盵1]168孔子向公明賈問到公叔文子,說:“先生他不說、不笑、不取錢財(cái),是真的嗎?”公明賈回答道:“這是告訴你話的那個(gè)人的錯(cuò)。先生他到該說時(shí)才說,因此別人不厭惡他說話;快樂時(shí)才笑,因此別人不厭惡他笑;合于禮的財(cái)他才取,因此別人不厭惡他取?!薄皶r(shí)然后言,時(shí)然后行”還包括言語(yǔ)的對(duì)象要適當(dāng),正所謂“可與言,而不與之言,失人;不可與言,而與之言,失言。知者不失人,亦不失言”[1]184。
《論語(yǔ)》載,魯哀公問宰我,立社應(yīng)該用什么樹木,宰我回答:夏朝用松樹,商朝用柏樹,周朝用栗子樹。用栗子樹的意思是使老百姓戰(zhàn)栗。孔子聽到這件事后,說:“成事不說,遂事不諫,既往不咎”[1]33。意即已經(jīng)做過的事不用提了,已經(jīng)完成的事不用再去勸阻了,已經(jīng)過去的事也不必再追究了。
孔子時(shí)常向各地的人們宣傳他的思想主張,但他認(rèn)為,很難與互鄉(xiāng)那個(gè)地方的人說話,但互鄉(xiāng)的一個(gè)童子卻受到了孔子的接見,學(xué)生們都感到迷惑不解。這時(shí)孔子說:“與其進(jìn)也,不與其退也,唯何甚?人潔己以進(jìn),與其潔也,不保其往也。”[1]84孔子意思是:我是肯定他的進(jìn)步,不是肯定他的倒退。何必做得太過分呢?人家改正了錯(cuò)誤以求進(jìn)步,我們就肯定他改正錯(cuò)誤,不要死抓住他的過去不放。
在孔子看來,人們的日常行為應(yīng)受到“禮”的約束,“非禮勿視”“非禮勿聽”。所以身處“鄉(xiāng)黨”場(chǎng)合、宗廟朝廷,孔子恭信肅穆、言語(yǔ)收斂,“便便言,唯謹(jǐn)爾”[1]111,人們的言語(yǔ)行為應(yīng)以“禮”為標(biāo)尺,根據(jù)不同場(chǎng)合而變化。馬克思主義認(rèn)為,實(shí)踐是人的根本存在方式。人生的善與惡、美與丑、好與壞、成功與失敗、尊貴與卑賤、輝煌與暗淡,最終是通過人的生命在社會(huì)的整個(gè)實(shí)踐運(yùn)作中而體現(xiàn)出來的。人不能脫離社會(huì)而單獨(dú)存在、發(fā)展,人只有在一定的社會(huì)關(guān)系中通過自己的行為表現(xiàn)而展現(xiàn)出生命的全部?jī)r(jià)值和人生的完整意義。人不能僅為“名望”而生存,人生的真正成功應(yīng)表現(xiàn)在行為上腳踏實(shí)地的勤奮實(shí)踐。正所謂孔子極力主張的“君子欲訥于言而敏于行”[1]44。一個(gè)具有高尚仁德修養(yǎng)的人應(yīng)該是在其人生的實(shí)踐中努力做到言語(yǔ)要謹(jǐn)慎不亂、明白無誤、有條不紊,而對(duì)工作卻要勤勞敏捷?!霸G于言而敏與行”是儒學(xué)十分重視強(qiáng)調(diào)的一種行為修養(yǎng)原則,這一原則同“敏于事而慎于言”[1]9的思想一致,一個(gè)注重德性修養(yǎng)的人言語(yǔ)不慎、說話不思慮,往往會(huì)在人生行為過程中造成許多不必要的過錯(cuò)?!吧碚罅钚小笔恰墩撜Z(yǔ)》倡導(dǎo)的又一人生行為修養(yǎng)原則??鬃诱f:“其身正,不令而行;其身不正,雖令而不從?!盵1]152從人生行為修養(yǎng)的角度來理解,孔子表述著這樣一種思想:一個(gè)人在其人生實(shí)踐過程中,自己的行為符合一定的道德規(guī)范,以身作則,不需發(fā)號(hào)施令,事情也行得通;如果其自身行為不正當(dāng),違背一定的道德規(guī)范,以身行惡,縱然三令五申,人們也不會(huì)信服和跟隨,當(dāng)然也就談不上為人稱道,被人頌揚(yáng),而使其人生取得成功了。
《論語(yǔ)》中強(qiáng)調(diào)人生行為修養(yǎng)所采取的正確態(tài)度應(yīng)是“擇其善者而從之,其不善者而改之”[1]82。在人生行為實(shí)踐過程中,與他人相處時(shí),一定有可以為自己借鑒取法的人。一個(gè)善于加強(qiáng)行為修養(yǎng)的人,會(huì)選取其優(yōu)點(diǎn)而學(xué)習(xí),發(fā)現(xiàn)缺點(diǎn)而改正。這是一種積極入世的人生實(shí)踐態(tài)度,一個(gè)人是不能憑空就成為圣人、賢人,人只能去親自實(shí)踐,不斷地在自身的行為修養(yǎng)過程中總結(jié)他人的經(jīng)驗(yàn)、吸取他人的教訓(xùn),才能有所得、有所收獲,才能成為“學(xué)而知之”的賢人、君子。
“仁者愛人”[5]185,“仁”貫穿于言語(yǔ)、行為各個(gè)方面,其在言語(yǔ)道德中具體體現(xiàn)為“訥”:“剛、毅、木、訥近仁”[1]161。一個(gè)人客觀人生實(shí)踐形式的好與壞,往往取決于這個(gè)人主觀道德修養(yǎng)境界的高低,這是儒學(xué)“內(nèi)圣外王”人生哲理思想的集中體現(xiàn)。孔子的學(xué)生子路曾去請(qǐng)教孔子一個(gè)人如何成為有德性的君子時(shí),孔子非常認(rèn)真地回答說:“加強(qiáng)自己的德性修養(yǎng),使自己能嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待工作”。子路又問:“一個(gè)人這樣去做就可以成為君子了嗎?”孔子說道:“還要加強(qiáng)自己的德性修養(yǎng),使別人對(duì)你所做的事放心。”子路再問:“一個(gè)人如果這樣做了,就真能成為君子嗎?”孔子深入回答說:“修養(yǎng)自己的德性,以使自己的一生所為讓天下百姓得以安樂。這是一種至圣的境界,修養(yǎng)自己來使天下百姓安樂,像堯舜這樣的仁德君主大概還沒有完全做到了!”
孔子把加強(qiáng)人自己的德性修養(yǎng)看成是一個(gè)人成為至人至善的道德君子的重要途徑。在孔子心目中,一個(gè)人最理想的人格就是將自己一生的目標(biāo)確立在修養(yǎng)自己的學(xué)問道德上,即“內(nèi)圣”的造就之上,而絕不是在其一生中只追求一種外在的裝飾,一種只供他人賞賜的形式。正如孔子所說:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人?!盵1]173古代學(xué)者(孔子一生所仰慕的理想人格)的學(xué)習(xí)目的在于修養(yǎng)自己的學(xué)問道德,現(xiàn)代學(xué)者(孔子一生最反感的偽學(xué)之人)的學(xué)習(xí)目的卻在于用知識(shí)裝飾自己,顯示給別人看,以圖功名。
《論語(yǔ)》中記載樊遲曾陪同孔子在舞雩臺(tái)下漫游。曰:“敢問崇德,修慝辨惑?!弊釉唬骸吧圃諉?。先事后得,非崇德與?攻其惡,無攻人之惡,非修慝與?一朝之忿,忘其身,以及其親,非惑與?”[1]146樊遲向孔子問道:“請(qǐng)問一個(gè)人怎樣才能提高自己的品德,怎樣才能消除別人對(duì)自己的怨恨,怎樣才能辨別出人生中的哪種事是糊涂事?!笨鬃踊卮鹫f:“問得好!一個(gè)人首先付出了勞動(dòng),然后收獲,不就提高品德了嗎?一個(gè)人善于批評(píng)自己的壞處,不亂去批評(píng)別人的壞處,不就消除無形的怨恨了嗎?一個(gè)人因?yàn)榕既坏膽嵟?,便忘記自己,甚至也忘記了爹娘,不是人生的糊涂事嗎??/p>
言語(yǔ)規(guī)范是精神文明的重要組成部分,是精神文明進(jìn)步的標(biāo)志,它反映了一個(gè)人和一個(gè)社會(huì)的思維方式、價(jià)值觀念。《論語(yǔ)》中的言語(yǔ)規(guī)范理論對(duì)反思言德脫離現(xiàn)象、批判巧言盛行之風(fēng)具有借鑒意義。
言語(yǔ)交際和道德修養(yǎng)緊密聯(lián)系在一起?!熬哂泻蔚?,必露于文,發(fā)為何文,即征其德”,“‘文’‘德’雖相區(qū)別而相表里者也”[3]1504。在一定場(chǎng)合,言語(yǔ)交際彰顯道德魅力,而道德修養(yǎng)又提升言語(yǔ)交際水平?!爸苎詶壍拢皇缫?。”[4]言談周全卻拋棄德行,叫做不淑?!坝韾褐季贫蒙蒲??!盵5]179禹厭惡酒而喜歡有道理的話?!胺踩四缓醚云渖?,而君子為甚焉。是以小人辯言險(xiǎn),而君子辯言仁也。言而非仁之中也,則其言不若其默也,其辯不若其吶也,言而仁之中也,則好言者上矣,不好言者下矣也。故仁言大矣。”[6]50也就是說,言語(yǔ)交際過程中應(yīng)該體現(xiàn)“仁”,言語(yǔ)交際的質(zhì)量應(yīng)以“仁”和“德”作為衡量標(biāo)準(zhǔn)。陳平原甚至認(rèn)為,“《論語(yǔ)》對(duì)后世的影響,主要是孔子的‘道德’而非‘文章’”[7]27。因此“德”在言語(yǔ)行為中發(fā)揮著不可忽視的作用,是重要的言語(yǔ)規(guī)范。
紂王聽信讒言殺了忠臣比干,以至于身死國(guó)亡;楚國(guó)賢士受到誣陷外逃,致使“楚材晉用”,導(dǎo)致晉楚爭(zhēng)霸中楚國(guó)失利;楚平王聽信費(fèi)無忌讒言,廢除太子建,殺死伍子胥父兄,迫使其逃往吳國(guó),為吳楚爭(zhēng)霸中楚國(guó)失利埋下伏筆;秦二世聽信趙高“巧言”斬殺朝臣后被篡皇位,“指鹿為馬”鬧劇也因此出現(xiàn);后唐莊宗李存勖聽信優(yōu)伶景進(jìn)之言枉殺功臣郭崇韜,致國(guó)中大亂;岳飛千古奇冤致使“十年之功,毀于一旦”;南宋軍事家余玠受讒言所害被逼服毒自殺;明末宦官掌權(quán)虛報(bào)成風(fēng),東廠掌權(quán)人人自危。種種事件數(shù)不勝數(shù),可以說每次亡國(guó)必定有讒言作亂。
現(xiàn)代社會(huì)中言德脫離的現(xiàn)象依然存在,尤其在行政決策中造成的損失較為嚴(yán)重。據(jù)國(guó)家審計(jì)署報(bào)告披露,2002年全國(guó)審計(jì)機(jī)關(guān)查出由于違規(guī)擔(dān)保等決策失誤,給國(guó)家造成了72.3億元的損失,其中一個(gè)重要的原因就是由于決策者偏聽偏信。河南省某明星村黨委書記聽信“專家”建議,一意孤行,給項(xiàng)目造成4 000萬(wàn)元浪費(fèi)。針對(duì)這些言德脫離狀況,必須從思想高度進(jìn)行深刻反思,要把“言德統(tǒng)一”作為一種修養(yǎng),作為提高各級(jí)干部思想境界的一項(xiàng)內(nèi)容。良莠不分、是非不明,才會(huì)言德脫離;言德脫離,就會(huì)疏離群眾、背離人心。
“巧言”就是花言巧語(yǔ)工于辭令,“巧言亂德”[1]189。朱熹曾注云:“巧,好。令,善也。好其言,善其色,致飾于外,務(wù)以悅?cè)?,則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切,專言鮮,則絕無可知,學(xué)者所當(dāng)深戒也?!盵8]48一個(gè)人刻意組織語(yǔ)言來偽飾自己,就會(huì)喪失真誠(chéng),不利于表達(dá)自己的內(nèi)心,有違仁德的本意,就會(huì)過于追求表面的東西,而不重視道德的實(shí)踐??鬃诱J(rèn)為天下稱得上大惡的有五種,“而竊盜不與焉;一曰心逆而險(xiǎn),二曰行僻而堅(jiān),三曰言偽而辯,四曰記丑而博,五曰順非而澤”[9]11。連盜竊的行為也不包括在內(nèi),其中一種就是言語(yǔ)虛偽卻又能言善辯。因此“事任于官,無取捷捷,無取鉗鉗,無取哼哼。捷捷,貪也;鉗鉗,亂也;哼哼,誕也”[9]。任命官職時(shí)不要選拔花言巧語(yǔ)的人和狂言妄語(yǔ)的人,因?yàn)檫@些人多貪婪無比、擾亂是非。
太平天國(guó)十分重視文風(fēng)的改革,新政權(quán)建立后發(fā)布了改革文風(fēng)的布告《戒浮文巧言諭》,主張“文以紀(jì)實(shí)”。其要點(diǎn)有二:“一是‘棄偽從真,去浮從實(shí)’,主張文章要記實(shí);二是‘語(yǔ)語(yǔ)確鑿’‘樸實(shí)明曉’,主張語(yǔ)言要樸實(shí)?!盵10]而在文化大革命時(shí)期,“四人幫”還曾借用太平天國(guó)詩(shī)文“永立新天朝”,但在新聞報(bào)道中卻任意捏造事實(shí),用假話蠱惑人心,利用“浮文”“巧言”搞陰謀。
“巧言”之風(fēng)一旦形成將會(huì)禍害無窮,所以自古以來大到國(guó)家社會(huì),小到集體個(gè)人,“巧言”多受道德反對(duì)?!渡袝酌分杏醒裕骸吧骱?jiǎn)乃僚,無以巧言令色、便辟側(cè)媚,其惟吉士。當(dāng)謹(jǐn)慎簡(jiǎn)選汝僚屬侍臣,無得用巧言無實(shí)、令色無質(zhì)、便辟足恭、側(cè)媚諂諛之人,其惟皆吉良正士?!盵11]《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山之什·巧言》曰:“蛇蛇碩言,出自口矣;巧言如簧,顏之厚矣?!盵12]286其詩(shī)旨在諷刺周王聽信讒言,釀成禍亂,小人厚顏無恥,搬弄是非。
當(dāng)今社會(huì),巧言之風(fēng)令人擔(dān)憂。有上級(jí)對(duì)下級(jí)口若懸河、振振有詞,其實(shí)在瞞與騙;有下級(jí)對(duì)上級(jí)歌功頌德、唯命是從,其實(shí)是諂與媚;有商家對(duì)消費(fèi)者天花亂墜、信誓旦旦,其實(shí)是蒙與誘。隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,巧言之風(fēng)無形中已經(jīng)觸及社會(huì)的各個(gè)行業(yè)與階層,這導(dǎo)致了社會(huì)主義道德底線一再被沖破,嚴(yán)重威脅社會(huì)主義核心價(jià)值體系及社會(huì)主義道德體系的構(gòu)建。必須對(duì)巧言之風(fēng)進(jìn)行批判,習(xí)近平主席強(qiáng)調(diào)“空談?wù)`國(guó),實(shí)干興邦”,這是千百年來人們從歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)中總結(jié)出來的治國(guó)理政的一個(gè)重要結(jié)論,是對(duì)巧言盛行之風(fēng)的嚴(yán)肅批判。
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