吳大旬,劉 慧
( 貴州民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院,貴州 貴陽(yáng) 550025 )
鼓樓是侗族村寨必不可少的建筑,是村寨的重要構(gòu)成部分。侗族歷來(lái)有“未建村寨,先建鼓樓”的習(xí)俗,只要有侗族村寨的地方基本上就會(huì)有鼓樓。有的村寨只建一座鼓樓,有的村寨則建有數(shù)座鼓樓。黎平縣肇興侗寨最為典型,一個(gè)村寨內(nèi)就建有五座鼓樓??梢?jiàn),鼓樓對(duì)侗族人民是極其重要的。它不僅是村寨的標(biāo)志,還是重要的活動(dòng)場(chǎng)所,包含著侗族的多種文化元素。所以,鼓樓被賦予民族認(rèn)同的特征。
侗族村寨基本上都建有鼓樓,有的地區(qū)分布比較密集,有的地區(qū)分布比較稀疏。根據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計(jì),侗族地區(qū)的鼓樓有 772座,其中,分布在貴州省的有425座,占55.2%;分布在湖南省的有73座,占9.5%;分布在廣西壯族自治區(qū)的有239座,占31%;分布在湖北省的有2座[1]16。貴州侗族鼓樓所占比例最大。其中,黎平縣有317座,占75%;從江縣有100座,占24%;榕江縣有10座,占2.4%;玉屏侗族自治縣有1座,占0.2%[1]16-17。這些鼓樓,有的是比較出名的,如湖南省通道侗族自治縣的馬田鼓樓,廣西三江侗族自治縣的馬胖鼓樓,貴州黎平縣的述洞鼓樓、肇興鼓樓群,從江縣的增沖鼓樓等。其中,從江增沖鼓樓是貴州省歷史最悠久、結(jié)構(gòu)最大的鼓樓,修建于清康熙十一年(1672),是國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位。黎平肇興鼓樓,則因一個(gè)村寨內(nèi)有 5座風(fēng)格各異的鼓樓而聞名,這在全國(guó)侗寨中絕無(wú)僅有,被譽(yù)為“鼓樓文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。這5座鼓樓分別名為仁、義、禮、智、信,在外觀、大小、風(fēng)格上均有所不同。除了信團(tuán)鼓樓屬于歇山頂式,其余都屬于重檐攢尖頂寶塔式八角鼓樓。其中,仁團(tuán)鼓樓始建于 19世紀(jì),1982年重建,共有7層,高18.47米,占地面積104平方米;義團(tuán)鼓樓有11層,高23.36米,始建于18世紀(jì),于1982年重建;禮團(tuán)鼓樓有13層,高21.37米,始建于17世紀(jì),于1982年重建;智團(tuán)鼓樓高14.9米,占地77.3平方米;信團(tuán)鼓樓有11層,高24.37米,占地136平方米,始建于18世紀(jì),1982年重建。所以,“從現(xiàn)今鼓樓的分布狀況看,其分布仍然是廣泛的。從最北的湖北利川到最南的廣西融水,從最東的湖南城步到最西的貴州鎮(zhèn)遠(yuǎn),現(xiàn)今均仍然保留有這一古老的侗族的標(biāo)志性建筑?!盵2]6盡管鼓樓分布的區(qū)域有所不同,修建的年代也有所差別,但鼓樓始終都是侗族獨(dú)具特色的建筑物,是侗族文化的載體,彰顯出不同區(qū)域內(nèi)侗族人民的民族認(rèn)同。
“認(rèn)同”是一個(gè)復(fù)雜的概念,很多學(xué)者從不同角度為其定義。如弗洛伊德認(rèn)為:“認(rèn)同是個(gè)人與他人、群體或被模仿人物在感情上或心理上趨同的過(guò)程”[3]375。學(xué)者從心理層面強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)自我以及他者的認(rèn)同。實(shí)際上,無(wú)論從何種角度定義認(rèn)同的概念,都離不開(kāi)個(gè)體對(duì)某事物的肯定這個(gè)基本要素。而民族認(rèn)同則是在認(rèn)同基礎(chǔ)上發(fā)展出來(lái)的,指某個(gè)民族的歸屬感,對(duì)個(gè)體和群體、自我和他者的認(rèn)同。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái),就是指民族對(duì)他者文化的區(qū)別,對(duì)自身文化的認(rèn)可與肯定。所以,侗族村寨中有鼓樓這一現(xiàn)象,反映了侗族人民對(duì)鼓樓民族屬性的認(rèn)可。而鼓樓作為侗族的特殊文化事項(xiàng),又從不同層面體現(xiàn)該民族成員的民族認(rèn)同。
侗族村寨的大氏族都建有自己的鼓樓,一般一個(gè)族姓建一座鼓樓,用鼓樓作為村寨的標(biāo)志。人們習(xí)慣將鼓樓作為區(qū)分村寨與村寨之間、族群與族群之間的符號(hào)。鼓樓不僅成為侗族村寨的象征,還成為民族認(rèn)同的邊界,只要有鼓樓的地方就屬于侗族的區(qū)域,不會(huì)是其他的民族。鼓樓是識(shí)別民族身份的重要載體。雖然社會(huì)的發(fā)展變化使侗族社區(qū)相應(yīng)擴(kuò)大,但侗族的民族身份認(rèn)同始終與鼓樓有緊密的聯(lián)系?!岸弊宓拇逭酁橐蛔逡恍眨ǘ叶酁橥恍帐现械耐皇献澹kS著時(shí)間的推移,其他氏族其他姓氏以及少數(shù)其他民族的住戶的不斷遷入,從而使村寨不斷擴(kuò)大?!盵2]7當(dāng)有另外的族群想要融入侗族時(shí),如果侗族成員同意接納外來(lái)者,他們也會(huì)采取在村寨中修建鼓樓的方式,作為對(duì)即將融入群體的身份認(rèn)同。如黎平縣肇興侗寨的仁團(tuán)鼓樓、義團(tuán)鼓樓就是為其他團(tuán)前來(lái)的袁、滿、龍、贏等家族所建,信團(tuán)鼓樓則是為白、馬兩個(gè)家族所建。原來(lái)的侗族成員把自己和新融入的群體都視為同一民族,并對(duì)這一民族的物質(zhì)文化和精神文化持有肯定的態(tài)度??梢钥闯?,鼓樓是重要的族群符號(hào),象征民族對(duì)自己族屬身份和文化身份的有意識(shí)選擇,也表示群體之間對(duì)彼此族屬身份的認(rèn)可。
鼓樓的建造也包含侗族人民的民族認(rèn)同。首先,從鼓樓建造的式樣來(lái)看,侗族鼓樓造型各有特色,“有的是多欄干欄式歇山頂或懸山頂造型,以湖南通道和廣西龍勝為多;有的是獨(dú)柱塔式密檐攢尖頂形狀,如貴州黎平述洞的四角五層重檐攢尖頂鼓樓;有的則是多柱寶塔式密檐攢尖頂風(fēng)格,以貴州黎平、從江為多;有的則是多柱塔式密檐攢尖雙疊頂樣式,僅見(jiàn)貴州從江、黎平,廣西三江部分地區(qū)還有多柱閣式寨門(mén)結(jié)合體鼓樓、多柱閣式過(guò)街鼓樓等等?!盵2]10-27由于不同地域的人們居住的地理環(huán)境不同,形成屬于該區(qū)域的文化特色。鼓樓在不同的文化場(chǎng)域中,也就有不同的建造風(fēng)格。這體現(xiàn)了不同區(qū)域侗族人民的審美形式以及賦予鼓樓的特色。人們通過(guò)建筑的藝術(shù)化記載民族的共同情感。其次,從鼓樓的選址來(lái)看,頗為講究。在修建地基時(shí)就要慎重選址,必須選在寨子中央,有利于人們集中,適合成為公共場(chǎng)所的區(qū)域。選址的過(guò)程不僅要由有威望的寨老先商議,還要經(jīng)過(guò)全寨人的討論肯定。這一過(guò)程,是侗族人民對(duì)自身文化的認(rèn)同,侗族人民作為一個(gè)群體共同承載自己的民族文化。
鼓樓作為侗族特殊的建筑物,具有多種功能,主要有集眾議事、擊鼓報(bào)信、娛樂(lè)歡慶、宣傳教育等功能。鼓樓發(fā)揮的各種功能和作用都建立在民族認(rèn)同的基礎(chǔ)上。如村寨有大事時(shí),人們聚集在鼓樓共同商議,共同決策,體現(xiàn)民族成員的歸屬感。人們將鼓樓作為民族的核心區(qū)域,并將情感依附于鼓樓。當(dāng)村寨有新的村規(guī)民約或款詞款約時(shí),也會(huì)將人們召集到鼓樓,聽(tīng)寨老宣講。這一過(guò)程有效地表達(dá)民族成員的民族屬性以及成員的身份認(rèn)同感。人們明確自己的社會(huì)身份和社會(huì)角色,并以主動(dòng)參與的行為方式肯定這一民族認(rèn)同。同時(shí),對(duì)村規(guī)民約和款詞款約的認(rèn)同與遵守,也充分顯現(xiàn)民族成員的民族歸屬和認(rèn)同。而村寨遇到外敵入侵時(shí),通過(guò)鼓樓的擊鼓報(bào)信,將所屬成員聚攏,人們共同抵御外敵,體現(xiàn)同一民族成員對(duì)“他族”與“我族”的明確界定和區(qū)分,不僅表達(dá)侗族人民濃烈的民族情感,還彰顯侗族強(qiáng)大的民族凝聚力。
鼓樓既是侗族的文化符號(hào),也是侗族的族群符號(hào),具有容納和排斥群體的雙重符號(hào)特征。也就是說(shuō),鼓樓對(duì)于其他的族群,是一種界限標(biāo)志,是能區(qū)分不同族群的具體事物,對(duì)于群體內(nèi)部則具有顯著的凝聚效力,是能將群體成員緊緊聯(lián)系在一起的載體。侗族村寨的各種事物都是以鼓樓為據(jù)點(diǎn)和中心,村民圍繞鼓樓開(kāi)展和完成各項(xiàng)活動(dòng)。而每當(dāng)鼓樓中陣陣鼓聲響起時(shí),寨中的村民必須前往鼓樓集中,任何人不允許無(wú)故缺席,群體心目中的共同意識(shí)和共同信念促使民族認(rèn)同行為的發(fā)生。正如清人李宗昉在《黔記》中所稱:“黑樓苗(指侗族)在古州(今榕江縣)、清江(今劍河縣)等屬。鄰近諸寨共于高坦處造一樓,高數(shù)層,名聚堂。用一木桿長(zhǎng)數(shù)丈,空其中,以懸于頂,名長(zhǎng)鼓。凡有不平之事,即登樓擊之,各寨相聞,俱帶長(zhǎng)鏢利刃,齊至樓下,聽(tīng)寨長(zhǎng)判之。有事之家,備牛待之。如無(wú)事而擊鼓及有事?lián)艄牟坏秸?,罰牛一頭,以充公用?!笨梢钥闯?,早在清代就有關(guān)于侗族鼓樓的記載,并說(shuō)明鼓樓對(duì)民族成員的凝聚作用。而鼓樓在文化的變遷中,仍然保持自己獨(dú)特的風(fēng)格,發(fā)揮的凝聚功能也在不斷延續(xù)。侗族制定的這種相應(yīng)規(guī)范一直沿用至今。通過(guò)持續(xù)對(duì)民族文化和民族成員身份認(rèn)同的要求,從思想意識(shí)和行為等方面增強(qiáng)成員的民族認(rèn)同感,以達(dá)到維護(hù)民族團(tuán)結(jié)的目的。
每一個(gè)民族都會(huì)有自己的歷史經(jīng)歷,會(huì)在歷史長(zhǎng)河中積淀許多珍貴的物質(zhì)財(cái)富與精神財(cái)富。鼓樓是侗族寶貴的物質(zhì)財(cái)富,也是寶貴的精神財(cái)富,是侗族先民遺留下來(lái)的文化遺產(chǎn)。作為實(shí)物存在的鼓樓,人們能真實(shí)地感知其存在,從具體事物中感受民族文化的魅力和內(nèi)涵。而鼓樓的建造與裝飾,既源于生活,又是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的反射。如鼓樓各種裝飾圖案之一的鳥(niǎo),是侗族及其先民的圖騰物之一。鼓樓在傳承民族文化的同時(shí),又讓人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)世界中找到歷史文化的印記??梢哉f(shuō),侗族的社會(huì)生活、精神生活、物質(zhì)生活等都依賴于鼓樓。同樣,鼓樓也已融入侗族民眾的各種生活之中。這種相輔相承的關(guān)系,形成人們?nèi)辗e月累與鼓樓相接觸的現(xiàn)象,鼓樓的點(diǎn)點(diǎn)滴滴都深深烙印在人們的心中?,F(xiàn)實(shí)生活的情境性,使人們從感官上和精神上都加強(qiáng)對(duì)民族歷史的記憶。同時(shí),鼓樓所承載的民族精神,在人們圍繞鼓樓舉行各種活動(dòng)時(shí),就得以延續(xù)和強(qiáng)化。人們無(wú)論在行動(dòng)上,還是思維意識(shí)上,都同時(shí)肯定鼓樓的民族屬性,借助鼓樓的實(shí)物形式顯示侗族的歷史記憶與民族認(rèn)同。
某一個(gè)民族成員在承認(rèn)自己的民族身份后,就必須承擔(dān)對(duì)該群體的責(zé)任和義務(wù)。因?yàn)椤懊褡逭J(rèn)同是一個(gè)包括認(rèn)知、情感、行為的過(guò)程?!盵4]作為群體的一員,必須在心理層面和行為層面都實(shí)現(xiàn)對(duì)民族的認(rèn)同。侗族鼓樓則是強(qiáng)化這種行為認(rèn)同的典型。在侗族地區(qū)有一種流行的說(shuō)法:“鼓樓建造千家力,寨門(mén)落成百匠功。”顯然,侗族寨門(mén)和鼓樓都凝聚人們的聰明才智,但鼓樓的建造還需要群體的支援。鼓樓不是隨便說(shuō)一說(shuō)就能建成,也不是由寨老或個(gè)別人員承擔(dān),而是集體的事務(wù),集體的行為,由全體村民共同負(fù)擔(dān)。“鼓樓如果是兜內(nèi)所建,則由全兜人出資‘出力’出材料,有親緣關(guān)系的兜也出面幫助;如果是全寨人的鼓樓,則由全寨人出資出力。但無(wú)論是那種鼓樓的中柱(主承柱,大木作結(jié)構(gòu))及硝柱是由兜內(nèi)、寨內(nèi)老的住戶捐獻(xiàn)的,而且在砍伐時(shí)要有專(zhuān)門(mén)的儀式,其余小木料才由全寨全兜的人分?jǐn)??!盵1]33人們由于確認(rèn)自己民族身份,明確自己的社會(huì)角色,在修建鼓樓時(shí)才自覺(jué)的出資出力,以行動(dòng)的方式表示自己的族屬性。所以,鼓樓在修建之初就顯現(xiàn)侗族人民的民族認(rèn)同感,并進(jìn)一步強(qiáng)化人們的民族認(rèn)同行為。
鼓樓是侗族先民遺留下來(lái)的珍貴文化遺產(chǎn),具有物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的屬性。它不僅是侗族村寨的標(biāo)志性符號(hào),還是區(qū)別族群的邊界,被賦予民族認(rèn)同的特征。人們借助鼓樓的建筑式樣、寓意、功能作用等反映自己的民族屬性和民族認(rèn)同感。鼓樓既以實(shí)物的外顯形式,又以承載民族精神的內(nèi)隱形式,展示侗族人民的民族認(rèn)同感,是侗族民族認(rèn)同的特殊載體。所以,從鼓樓可以看出侗族人民獨(dú)特的民族認(rèn)同情結(jié)。
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