《資治通鑒》：一部選官用人通鑒

劉后濱

通觀一部《資治通鑒》可以發(fā)現(xiàn)，司馬光對選官用人問題給予了突出關(guān)注，并站在治國理政高度上對中國古代的選官用人原則進(jìn)行了總結(jié)。

“德者，才之帥也”

《資治通鑒》是以三家分晉開篇的，司馬光為了論述其關(guān)于用人標(biāo)準(zhǔn)的理論，在敘述三家分晉的事件之后，追述了50年前三家滅智伯之事，并由此引發(fā)了一段長篇的關(guān)于才德關(guān)系的議論。

原本是智家的勢力最大，為什么沒多長時間就被趙家消滅了呢？司馬光通過鮮明的對比，用事實回答了這個問題。他認(rèn)為，智伯之所以亡，關(guān)鍵是“才勝德也”，智氏在選接班人的時候，過于看重了才而忽略了德。司馬光認(rèn)為：“聰察強(qiáng)毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也”。聰、察、強(qiáng)、毅是才的具體表現(xiàn)。而德所表現(xiàn)出來的，是一個人的正、直、中、和。這四個字是司馬光強(qiáng)調(diào)的用人標(biāo)準(zhǔn)的核心，是純正、正派、正大光明，強(qiáng)調(diào)的是協(xié)調(diào)、均衡、和而不同。而在才與德二者關(guān)系中，只能以德統(tǒng)才，不可以才勝德。司馬光接著按照才德之有無及其相勝關(guān)系，分人群為四等：才德全盡謂之“圣人”，才德兼亡謂之“愚人”，德勝才謂之“君子”，才勝德謂之“小人”。至于取人之術(shù)，則是“茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人”。

唐文宗太和八年，面對牛李黨爭的困局，唐文宗感嘆“去河北賊易，去朝中朋黨難！”在司馬光看來，這是唐文宗在用人問題上的嚴(yán)重失誤導(dǎo)致的，“朝廷有朋黨，則人主當(dāng)自咎，而不當(dāng)以咎群臣也”。他批評唐文宗總想在臣僚之間搞平衡，發(fā)生爭端的時候，不問對錯，各打五十大板；或者明明知道對錯，也不敢表明態(tài)度，支持正直公忠之士。

“先器識而后才藝”

在政治生活中，一個人的德還體現(xiàn)在器識上。一個具有擔(dān)當(dāng)意識和包容能力的人，才能真正稱得上是“器識宏偉”。司馬光在《資治通鑒》中特別強(qiáng)調(diào)器識。在記唐代儒將裴行儉去世時，司馬光又追述其擔(dān)任吏部侍郎時“有知人之鑒”，通過裴行儉對包括“初唐四杰”在內(nèi)的幾位年輕士子發(fā)展前途的判斷并得到應(yīng)驗的事例，突出表達(dá)了“士之致遠(yuǎn)者，當(dāng)先器識而后才藝”的觀點。

司馬光看重器識，還體現(xiàn)在他對唐玄宗朝被人們稱為“伴食宰相”的盧懷慎的態(tài)度上。因為自己的同僚是被稱為“救時之相”的姚崇，氣場強(qiáng)大，才能突出，所以遇到事情，盧懷慎都推給姚崇去拿主意，只是每天和姚崇一起吃工作餐。司馬光記此事為：“懷慎與崇同為相，自以才不及崇，每事推之，時人謂之伴食宰相?！苯又蜑楸R懷慎辯解：“崇，唐之賢相，懷慎與之同心戮力，以濟(jì)明皇太平之政，夫何罪哉！”司馬光并不認(rèn)為盧懷慎是吃飯不干事的宰相，而是有氣度有容量的賢臣，是符合其“正直中和”準(zhǔn)則的有德之人。他因此提出了同僚關(guān)系中的兩種不良傾向：“夫不肖用事，為其僚者，愛身保祿而從之，不顧國家之安危，是誠罪人也。賢智用事，為其僚者，愚惑以亂其治，專固以分其權(quán)，娼嫉以毀其功，愎戾以竊其名，是亦罪人也?！?/p>

在司馬光看來，實行集體宰相制的情況下，如果和心術(shù)不正、品行不端的同僚共事，為了保住自己的位置，不顧國家安危、不講原則地附和他，以維持一種表面的和諧，這種人是應(yīng)該批判的罪人。如果和你同僚的是賢者智者，你非要與其一爭高下，甚至不惜采取陰謀手段，對其進(jìn)行擾亂、詆毀，以達(dá)到分其權(quán)、竊其名的目的，這同樣也是歷史的罪人。司馬光為盧懷慎辯解，強(qiáng)調(diào)的是，謙退也是一種氣量和器識，推功于賢智之人以維持一個團(tuán)結(jié)協(xié)作的領(lǐng)導(dǎo)班子，而不是處處去出風(fēng)頭搶角色，因此而被人們不冷不熱地譏諷一句“伴食宰相”，這也并不是什么丟人的事情。

“舉之以眾，取之以公”

選官與用人，除了講究原則，還需要有制度的保證。到司馬光的時代，中國古代選官制度已經(jīng)非常完備，完備到出現(xiàn)了新的困局。一個人能否做官，能夠做什么級別的官，不是哪個人可以說了算的，而是通過嚴(yán)格的資歷體系各項指標(biāo)的計算得出來的。這個資歷體系，由出身、任職經(jīng)歷、考績、舉主、年資等等因素構(gòu)成，而且都是有檔案可查的。用蘇軾的話說，“今舉于禮部者，皆用糊名易書之法，選于吏部者，皆用長守不易之格”。所以，他提出了任人與任法的兩難抉擇問題，“任人而不任法，則法簡而人重；任法而不任人，則法繁而人輕。法簡而人重，其弊也，請謁公行而威勢下移；法繁而人輕，其弊也，人得茍免，而賢不肖均，此古今之通患也。夫欲人法并用，輕重相持，當(dāng)安所折中？”（蘇軾《私試策問·人與法并用》）簡言之，蘇軾的問題在于，選官用人的過程中，如何克服人情干擾與規(guī)則約束的矛盾。

司馬光當(dāng)然沒有直接回答“蘇軾之問”，卻在《資治通鑒》中評論唐代中期宰相崔祐甫用人之時，間接提供了一個答案。由于德宗皇帝居喪，崔祐甫獲得了特別的授權(quán)，面對前任宰相常袞積壓的大量人事安排，他放開手腳，不到200天的時間里，就安排提拔了800來人。德宗皇帝對他說：“人或謗卿，所用多涉親故，何也？”崔祐甫回答：“臣為陛下選擇百官，不敢不詳慎，茍平生未之識，何以諳其才行而用之?！辈徽J(rèn)識的人自然無法知道其才能德行如何了。德宗覺得他說的很有道理。君臣之間的這段對話，涉及到蘇軾說的任人與任法的問題，崔祐甫的做法是任人而不任法，憑著皇帝的信任，本著一顆公心，在自己認(rèn)識的人中大膽提拔任用。

司馬光并不認(rèn)同崔祐甫的做法，僅憑一人之力，熟識的人總是有限的，即使完全出于公心，也不可能沒有遺漏。他提出的辦法是：“舉之以眾，取之以公。眾曰賢矣，己雖不知其詳，姑用之，待其無功，然后退之，有功則進(jìn)之；所舉得其人則賞之，非其人則罰之。進(jìn)退賞罰，皆眾人所共然也，己不置豪發(fā)之私于其間”。這是司馬光有關(guān)選官用人問題論述中最切近制度設(shè)計的議論，也是對“蘇軾之問”最接近出口的一個回答，這樣做既不陷于人情干擾，又可免于越來越繁密的規(guī)則的束縛。

（摘自《組織人事報》）