夏 鑫

(周口師范學(xué)院社科部，河南 周口 466001)

蘇聯(lián)是人類歷史上第一個社會主義國家，在其70年的發(fā)展歷程中，西方馬克思主義者始終以一種審慎和批判的眼光注視著它。西方馬克思主義對待蘇聯(lián)的態(tài)度，經(jīng)歷了從最初的支持和有保留的批評到公開強(qiáng)烈批判，再到徹底失望的過程。20世紀(jì)30年代末以前，早期西方馬克思主義者出于對社會主義的價(jià)值認(rèn)同，對蘇聯(lián)社會主義的“缺陷”一般持保留態(tài)度，不提出公開批評，與列寧主義觀點(diǎn)的沖突，也都停留在理論爭論的層面上。20世紀(jì)40年代至60年代末，隨著蘇聯(lián)高度集權(quán)的政治、經(jīng)濟(jì)體制弊端的日益顯露，西方馬克思主義與蘇聯(lián)意識形態(tài)的對立和沖突日益加深，開始走向?qū)μK聯(lián)公開而強(qiáng)烈的批判。1968年的“布拉格之春”，“在蘇聯(lián)軍隊(duì)干預(yù)布拉格之后，許多人對蘇聯(lián)政治階級的無產(chǎn)階級屬性所抱有的幻想也隨之破滅了”［1］，西方馬克思主義對蘇聯(lián)社會主義的批判之聲漸小，蘇聯(lián)社會主義開始從其視線中消失。西方馬克思主義思潮對蘇聯(lián)社會主義的批判，既是不同馬克思主義流派之間的沖突，反映了他們對馬克思主義和社會主義的不同理解，也是蘇聯(lián)社會主義制度本身的諸多缺陷所致。

一、意識形態(tài)批判

在意識形態(tài)方面，西方馬克思主義集中批判蘇聯(lián)馬克思主義偏離了馬克思的思想，不是真正的馬克思主義。他們認(rèn)為，列寧在哲學(xué)上過多地強(qiáng)調(diào)唯物主義，并扼殺了辯證法的革命性;列寧的認(rèn)識論抹殺了人的能動性，導(dǎo)致二元論;斯大林把馬克思主義變成了僵死的教條，嚴(yán)重阻礙了馬克思主義的發(fā)展;在列寧主義和斯大林主義基礎(chǔ)上發(fā)展起來的蘇聯(lián)馬克思主義，演變成了為蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的統(tǒng)治及其政策辯護(hù)的工具。

柯爾施在《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀——一個反批判》中關(guān)于“以考茨基的舊馬克思主義正統(tǒng)派和新的俄國‘列寧主義’正統(tǒng)派之間的聯(lián)盟為一方”，“而以當(dāng)代無產(chǎn)階級運(yùn)動中所有批判的進(jìn)步的理論趨向?yàn)榱硪环健钡摹耙粓鲇嘘P(guān)現(xiàn)代馬克思主義的一般狀況的基本爭論現(xiàn)在已經(jīng)開始”的表述說明，西方馬克思主義從一開始就是與蘇聯(lián)的意識形態(tài)相對立的。西方馬克思主義者對蘇聯(lián)意識形態(tài)的批判最早表現(xiàn)在他們對列寧哲學(xué)的批判上。盧卡奇認(rèn)為，馬克思主義是一種社會歷史理論，馬克思主義的辯證法是主客體統(tǒng)一的辯證法，只存在于社會歷史領(lǐng)域。而列寧追隨恩格斯把辯證法擴(kuò)展到自然界之中，以自然辯證法代替馬克思的歷史辯證法，這就背離了馬克思辯證法的基本方向，也扼殺了馬克思主義的革命精神。葛蘭西認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)是在歷史唯物主義基礎(chǔ)上的理論與實(shí)踐統(tǒng)一的實(shí)踐哲學(xué)，而列寧的唯物主義一元論哲學(xué)離開了馬克思主義哲學(xué)的“實(shí)踐”基礎(chǔ);列寧對哲學(xué)斗爭開始從辯證法領(lǐng)域轉(zhuǎn)向唯物主義領(lǐng)域的判斷是錯誤的，這導(dǎo)致了列寧片面地強(qiáng)調(diào)了唯物主義的重要性，忽視了辯證法的重要性，但這種“思想氣候”的變化根本就不存在，因而列寧的哲學(xué)也就“不能成為適應(yīng)今天需要的革命的無產(chǎn)階級的哲學(xué)”［2］?？聽柺┱J(rèn)為，列寧僅僅把馬克思的辯證法理解為以唯物主義的世界觀取代黑格爾的唯心主義世界觀，根本不理解馬克思對黑格爾辯證法批判地繼承的實(shí)質(zhì)，抹殺了辯證法的革命性和批判性;列寧認(rèn)識論不僅破壞了存在和意識的辯證關(guān)系，也破壞了理論和實(shí)踐的辯證關(guān)系，是一種資產(chǎn)階級哲學(xué)的二元論。在認(rèn)識論問題上，法蘭克福學(xué)派的馬爾庫塞與柯爾施持有相同的批判觀點(diǎn)。

法國存在主義的馬克思主義者列斐伏爾集中批判了列寧的政治理論。列斐伏爾認(rèn)為，列寧是一個經(jīng)驗(yàn)主義者和實(shí)用主義者，列寧主義與其說是一種政治理論，不如說是一種倫理—政治理論，列寧的國家和政黨理論為以后斯大林集權(quán)主義國家的產(chǎn)生埋下了伏筆。列寧一方面主張摧毀資產(chǎn)階級國家，建立正在消亡中的無產(chǎn)階級國家，另一方面又賦予無產(chǎn)階級國家領(lǐng)導(dǎo)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的職能，這是自相矛盾的;同樣矛盾的是，列寧設(shè)想了一個正在消亡中的國家，同時(shí)又設(shè)想了一個革命的政黨，以便更好地進(jìn)行這項(xiàng)事業(yè)，那么，這樣的黨不可避免地把知識和權(quán)力結(jié)合起來，成為高于工人階級并注定要變成國家機(jī)器的黨。斯大林集權(quán)主義國家的產(chǎn)生就根源于列寧思想中的這兩種矛盾。列斐伏爾同時(shí)指出，列寧關(guān)于以“先進(jìn)的上層建筑”促進(jìn)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)展的思想也是站不住腳的，明顯地違背了馬克思的觀點(diǎn);列寧的帝國主義理論存在著“某些薄弱的或者被扭曲了的地方。帝國主義的理論只能維持在一種典型的教條主義的價(jià)值上”［3］，資本主義的發(fā)展并沒有證實(shí)列寧的判斷;列寧關(guān)于無產(chǎn)階級政黨需要向人民群眾灌輸先進(jìn)意識的思想只適合于工人階級的一種不發(fā)達(dá)的狀態(tài)，不適合西方發(fā)達(dá)國家的工人斗爭運(yùn)動。

關(guān)于列寧的“灌輸論”思想，人道主義的馬克思主義者弗洛姆和馬爾庫塞持相同的批判觀點(diǎn)。弗洛姆指出，列寧的這一思想是“相信人類卻對人缺乏信心，是最不真誠的說法”，“正是這種不信賴人的思想使得獨(dú)裁制度有可能征服人，并引導(dǎo)人去信仰偶像而不相信自己”。［4］

總的來說，早期西方馬克思主義者對列寧主義持肯定的批判態(tài)度，盧卡奇和葛蘭西都承認(rèn)他們深受列寧思想的影響。然而，在列寧之后，西方馬克思主義者對斯大林及斯大林主義的批判則是不遺余力。

關(guān)于對斯大林主義哲學(xué)基礎(chǔ)的批判。盧卡奇指出，斯大林在哲學(xué)上不是一個非理性主義者，而是一個超理性主義者，“在斯大林那里，理性主義獲得了一種近乎荒唐的形式”［5］。斯大林不是從對事物發(fā)展的前景和規(guī)律的總體把握中制定革命策略，而是從解決眼下問題的策略中生成理論。這種做法往往導(dǎo)致蘇聯(lián)意識形態(tài)領(lǐng)域中“完全相互矛盾的觀點(diǎn)能夠和平共處”。列斐伏爾指出，斯大林主義把馬克思主義哲學(xué)實(shí)證化和簡單化了，斯大林將認(rèn)識與實(shí)踐的世界指認(rèn)與還原成為一個所謂本來面目的自然界，并將辯證法簡化為幾條規(guī)律，這實(shí)際上是把馬克思主義引上了自殺的道路。

關(guān)于對斯大林教條主義及其危害的批判。盧卡奇認(rèn)為，斯大林主義是蘇聯(lián)教條主義和思想僵化的根源，也是蘇聯(lián)對斯大林個人迷信和思想僵化的根源。斯大林主義使馬克思主義的國際聲譽(yù)受到極大破壞。列斐伏爾指出，在蘇聯(lián)，“馬克思主義隨著它的獲得勝利，它成為官方學(xué)說和它的‘制度化’，而從此枯萎了”［6］。斯大林主義把馬克思主義的豐富內(nèi)容簡單地抽象為幾條原則和規(guī)律，并以此壓制和批判對馬克思主義的深入探討，是馬克思主義危機(jī)的根本原因。

西方馬克思主義在批判列寧主義和斯大林主義的同時(shí)，也對蘇聯(lián)官方的意識形態(tài)展開了強(qiáng)烈的批判。馬爾庫塞指出，蘇聯(lián)馬克思主義一直使用“正統(tǒng)”的馬克思主義的觀點(diǎn)分析形勢和制定政策，然而這些政策顯然與正統(tǒng)的馬克思主義觀點(diǎn)相矛盾。他認(rèn)為，蘇聯(lián)的馬克思主義只是為其政策的合理性進(jìn)行辯護(hù)的意識形態(tài)，是“控制大眾的意識形態(tài)”。蘇聯(lián)的文藝?yán)碚撘詷酚^主義的態(tài)度描述蘇聯(lián)世界的現(xiàn)實(shí)，以悲觀主義的態(tài)度去看待非蘇聯(lián)世界的現(xiàn)實(shí)，把一切自然主義的作品說成是革命的，違反自然主義的作品則被斥之為不革命的、反革命的，這實(shí)際上是把文藝當(dāng)作社會控制的工具。蘇聯(lián)的倫理學(xué)原則也要求必須與國家的目標(biāo)相一致。在他看來，蘇聯(lián)的馬克思主義與“經(jīng)典的馬克思主義”并不一致，它受到變態(tài)的蘇聯(lián)意識形態(tài)的支配，不是真正的馬克思主義了。

弗洛姆認(rèn)為，蘇聯(lián)的唯物主義更接近于馬克思所反對的十九世紀(jì)資產(chǎn)階級的機(jī)械論的唯物主義，而不接近馬克思的歷史唯物主義，蘇聯(lián)的馬克思主義是一種“假馬克思主義”。由于俄國共產(chǎn)黨人把馬克思主義的學(xué)說據(jù)為己有，并且試圖使全世界相信他們的實(shí)踐和理論是以馬克思的思想為準(zhǔn)繩的，這導(dǎo)致在世界范圍內(nèi)把馬克思主義和社會主義與蘇聯(lián)和中國混為一談，極大地?cái)牧笋R克思主義的聲譽(yù)。薩特指出，蘇聯(lián)出于國家安全和建設(shè)的考慮，需要思想和意識形態(tài)的高度一致性，蘇聯(lián)黨的領(lǐng)導(dǎo)人害怕真理的爭論和研究會打破這種一致性，于是他們把學(xué)說置于研究所及的范圍外，把實(shí)踐變成一種無原則的經(jīng)驗(yàn)論，把理論變成一種純粹的、固定不變的知識，馬克思主義停滯不前了。

二、經(jīng)濟(jì)體制批判

西方馬克思主義者對蘇聯(lián)經(jīng)濟(jì)制度和生產(chǎn)方式的批判也是全方位的。他們認(rèn)為，蘇聯(lián)的經(jīng)濟(jì)體制及其生產(chǎn)并不以馬克思原本意義上的社會主義為價(jià)值目標(biāo)，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式上與資本主義沒有什么兩樣，資本主義生產(chǎn)過程中的一切不合理現(xiàn)象在蘇聯(lián)社會中同樣存在，蘇聯(lián)社會主義已經(jīng)是偏離了馬克思主義的社會主義，不再是社會主義了。

柯爾施認(rèn)為，社會主義公有制和國家所有制是不同的，蘇聯(lián)的生產(chǎn)資料國家所有制形式僅僅意味著把資本家的私人權(quán)力轉(zhuǎn)變成全體人員的公共機(jī)關(guān)的權(quán)力，在這種體制下，“工人階級不會獲得更人道的生活和勞動方式”。法蘭克福學(xué)派的波洛克認(rèn)為，蘇聯(lián)的社會主義與納粹德國都屬于極權(quán)主義的國家資本主義，本質(zhì)上就是以政治的需要來決定經(jīng)濟(jì)規(guī)則的資本主義。

馬爾庫塞把蘇聯(lián)的社會主義稱為“官僚主義的社會主義”。他說:“用‘社會主義的’一詞指稱蘇聯(lián)社會，絲毫不意味著這個社會是馬克思和恩格斯所設(shè)想的意義上的社會主義。而是假定，布爾什維克革命的最初意圖和目的曾經(jīng)是建立一個社會主義的社會。”［7］他認(rèn)為，蘇聯(lián)的生產(chǎn)方式具有和資本主義相同的操縱和壓抑人性的性質(zhì)。蘇聯(lián)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的目的是為了實(shí)現(xiàn)工業(yè)化和追求更高的生產(chǎn)率，而不是為了人類解放;蘇聯(lián)社會的生產(chǎn)過程也是建立在技術(shù)合理性原則之上的，不可避免地存在著對生產(chǎn)者的壓抑和勞動異化，因而把蘇聯(lián)等同于一個自由和理性的社會是不可接受的;蘇聯(lián)的生產(chǎn)資料公有制并沒有使生產(chǎn)資料的控制權(quán)掌握在人民手中，國有化僅僅是更有效的統(tǒng)治以及工業(yè)化的手段;在蘇聯(lián)的經(jīng)濟(jì)管理體制中，管理者通過國有化和對經(jīng)濟(jì)的集中管理而得到了自己的特殊權(quán)力和利益，他們成為與人民利益分裂具有自己特殊利益的官僚階層。

弗洛姆把蘇聯(lián)的社會主義稱為馬克思所說的“粗陋的共產(chǎn)主義”。他指出，蘇聯(lián)共產(chǎn)黨人接受了資本主義“制度的基礎(chǔ)的原則”，而社會主義“使人的人格和個體性得到發(fā)展”的目的，在蘇聯(lián)的制度中遭到否定的程度甚至比在當(dāng)代的資本主義中更為嚴(yán)重。斯大林盜用了社會主義和馬克思主義的概念，把生產(chǎn)手段的社會化從社會主義的整個概念中分離出來，使之成為社會主義人本和社會的目的的對立面。斯大林主義的社會主義觀點(diǎn)，對馬克思主義和社會主義的傳播和影響造成損害。

生態(tài)社會主義者從生態(tài)保護(hù)的角度對蘇聯(lián)社會生產(chǎn)的目的和經(jīng)濟(jì)理性原則提出了批判。后工業(yè)社會主義者高茨指出，蘇聯(lián)社會生產(chǎn)的目標(biāo)仍然是追求積累和經(jīng)濟(jì)的增長，背叛了社會主義的生產(chǎn)目標(biāo)，蘇聯(lián)模式的社會主義“提供了一幅資本主義基本特征的滑稽的放大畫”。蘇聯(lián)的社會生產(chǎn)無視人的需求、欲望和異議，計(jì)劃經(jīng)濟(jì)模式把社會當(dāng)作一架集中化的工業(yè)機(jī)器，并要求人們面對這架機(jī)器的命令;蘇聯(lián)的社會生產(chǎn)沒有擺脫經(jīng)濟(jì)理性的限制，仍然追求越多越好的生產(chǎn)目標(biāo)，這種生產(chǎn)方式與資本主義一樣，必然造成對生態(tài)環(huán)境的破壞。高茨把蘇聯(lián)模式的社會主義看作傳統(tǒng)社會主義模式，而由于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和勞動者成分的變化，傳統(tǒng)社會主義已經(jīng)失去了它存在的技術(shù)基礎(chǔ)和階級基礎(chǔ)。加拿大生態(tài)社會主義者阿格爾指出，與資本主義一樣，蘇聯(lián)社會主義為了維護(hù)國家的合法性，換取人民對集權(quán)主義國家的支持，不得不通過經(jīng)濟(jì)的不斷增長為人們提供更多的消費(fèi)品，從而加速工業(yè)生產(chǎn)，造成生態(tài)危機(jī)。

高茨和阿格爾還對蘇聯(lián)高度集中的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制的弊端提出批判。高茨指出，蘇聯(lián)高度集中的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制，不僅沒有使組織起來的生產(chǎn)者與生產(chǎn)過程統(tǒng)一起來，使工人成為生產(chǎn)的主人，反而壓抑了工人的創(chuàng)造性，導(dǎo)致專制主義。阿格爾認(rèn)為，蘇聯(lián)社會的生產(chǎn)集中和政治集權(quán)只會進(jìn)一步刺激人們對異化消費(fèi)的追求，而消費(fèi)需求的提高只會進(jìn)一步加劇生態(tài)危機(jī)的程度;蘇聯(lián)的社會生產(chǎn)崇拜的是韋伯的官僚化組織概念，“工人階級在法律上是工廠的主人，但依然是異化生產(chǎn)制度的被控制而無獨(dú)立性的受害者(在那里真正支配工廠的是共產(chǎn)黨先鋒隊(duì)及其任命的官僚)”［8］。

英國市場社會主義者諾夫是研究社會主義經(jīng)濟(jì)和蘇聯(lián)問題的專家，他以大量的事實(shí)分析了蘇聯(lián)經(jīng)濟(jì)體制存在的弊端。他指出，面對成千上萬的企業(yè)和生產(chǎn)部門，蘇聯(lián)企圖以計(jì)劃經(jīng)濟(jì)的形式對整個社會經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)作出嚴(yán)密的規(guī)劃，這是不切實(shí)際的;高度集權(quán)的經(jīng)濟(jì)管理模式，由于排斥市場競爭，往往忽視消費(fèi)選擇，導(dǎo)致生產(chǎn)過程中產(chǎn)品和需求的脫節(jié);經(jīng)濟(jì)計(jì)劃執(zhí)行的過程中，各部門和地方往往把局部利益優(yōu)于整體利益，導(dǎo)致“本位主義”和“地方主義”;由于計(jì)劃部門與執(zhí)行部門、各生產(chǎn)部門、企業(yè)之間關(guān)系的復(fù)雜性，生產(chǎn)過程的協(xié)調(diào)受到很大限制;執(zhí)行部門為了完成計(jì)劃，往往趨向于尋求易于完成的計(jì)劃，并且過多地申請投入物質(zhì)，囤積材料和勞動力，造成規(guī)模經(jīng)營不經(jīng)濟(jì);計(jì)劃經(jīng)濟(jì)的管理模式使企業(yè)缺少技術(shù)創(chuàng)新的動力，阻礙了技術(shù)的創(chuàng)新;計(jì)劃經(jīng)濟(jì)的管理模式是政治集權(quán)統(tǒng)治產(chǎn)生的重要原因，使得中央的監(jiān)督成為必不可少的，而“集中的計(jì)劃管理，從邏輯上說，使集權(quán)專制政治，異乎尋常地容易付諸實(shí)施”［9］。

三、政治體制批判

在政治體制批判中，西方馬克思主義者批判的矛頭主要集中在蘇聯(lián)政治統(tǒng)治的極權(quán)主義性質(zhì)上。他們認(rèn)為，斯大林式的國家是極權(quán)主義的國家，蘇聯(lián)在社會主義革命勝利后不是充分發(fā)展社會主義民主，而是使國家的政治職能進(jìn)一步加強(qiáng)，官僚階層憑借對經(jīng)濟(jì)生活的支配權(quán)獲得了政治上的統(tǒng)治權(quán)，而勞動者失去了自由和民主的權(quán)利，成為國家的被統(tǒng)治者。

最早把蘇聯(lián)與極權(quán)主義國家相提并論的是法蘭克福學(xué)派。1933年，霍克海默在《馬克思主義的獨(dú)裁和無產(chǎn)階級的組織》中就指責(zé)蘇聯(lián)布爾什維克黨的獨(dú)裁主義傾向，把黨和官僚式的國家管理等同起來，摧毀了黨內(nèi)的民主主義以及黨同下層人民群眾在革命初期的血肉聯(lián)系。1940年，霍克海默在《獨(dú)裁主義國家》中指出，“整體的中央集權(quán)下的經(jīng)濟(jì)統(tǒng)制或國家社會主義乃是獨(dú)裁主義國家最一般的表現(xiàn)形式”［10］，他把蘇聯(lián)與納粹德國及實(shí)行新政后的美國一同列為極權(quán)主義國家，是“社會主義的極權(quán)主義”。蘇聯(lián)政治上的極權(quán)主義根源于建立在技術(shù)合理性基礎(chǔ)之上的經(jīng)濟(jì)上的極權(quán)控制，其特點(diǎn)是警察將官僚政治的專制主義的權(quán)威強(qiáng)加于生活的所有方面并達(dá)至極點(diǎn)，在蘇聯(lián)，民主是不存在的，它成了操縱人民的工具。馬爾庫塞也認(rèn)為，作為蘇聯(lián)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)基礎(chǔ)的技術(shù)合理性強(qiáng)調(diào)的是對機(jī)器和官僚階層的服從，它必然會延伸到政治領(lǐng)域，在社會生活中強(qiáng)調(diào)對國家機(jī)器的絕對服從。官僚階層憑借對生產(chǎn)過程的控制權(quán)獲得了政治上的統(tǒng)治權(quán)，工人被排除在生產(chǎn)和社會生活的管理之外。蘇聯(lián)無產(chǎn)階級專政的國家政權(quán)與法西斯主義國家一樣，都是極權(quán)主義或獨(dú)裁主義的。弗洛姆認(rèn)為，蘇聯(lián)的社會主義不是“為真正自由的、理性的、積極向上的和獨(dú)立的人創(chuàng)造條件”，而是對個人尊嚴(yán)和人類價(jià)值采取“野蠻的蔑視態(tài)度”，它使個人從屬于國家機(jī)器和官僚政治的社會，斯大林主義和赫魯曉夫主義都是獨(dú)裁主義。

高茨認(rèn)為，是蘇聯(lián)在經(jīng)濟(jì)上的極權(quán)主義導(dǎo)致了政治上的專制主義，生產(chǎn)合作的社會關(guān)系的完全的、有計(jì)劃的合理化最終導(dǎo)致國家機(jī)構(gòu)的獨(dú)裁統(tǒng)治，為了有計(jì)劃有條不紊地實(shí)施，社會主義的泛理性主義(計(jì)劃)不得不利用部分個人的非理性的動機(jī):對理性的信仰，而黨既是理性的化身，又是理性的工具。這樣幾乎形成了一種準(zhǔn)宗教的迷信。高茨進(jìn)一步指出，蘇聯(lián)極權(quán)主義的經(jīng)濟(jì)政治管理模式，要求經(jīng)濟(jì)生活和政治生活必須服從官僚機(jī)構(gòu)的權(quán)威，這個權(quán)力機(jī)構(gòu)必然成為“不受約束的和腐敗的”。

列斐伏爾在《論國家》中集中批判了斯大林極權(quán)主義的國家形式。列斐伏爾認(rèn)為，斯大林在俄國革命勝利后不是使國家趨于消亡，而是使之得到加強(qiáng)，斯大林集權(quán)主義國家的建立違背了馬克思關(guān)于國家消亡的思想，也違背了馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級專政的思想?！八勾罅謩?chuàng)造了一種新的、使人感到意外的與稱之為馬克思主義—列寧主義的思想不能并存的國家方式?！保?］在蘇聯(lián)，無產(chǎn)階級專政不是為了使得工人階級能夠成為統(tǒng)治階級和“政治主體”，并獲得民主，斯大林利用無產(chǎn)階級專政使國家變成了個人專制的工具，并與民主相沖突，無產(chǎn)階級專政變成了一種經(jīng)常能夠行使暴力和國家專制的手段。在斯大林統(tǒng)治下的國家中，官僚主義侵襲和占領(lǐng)了社會，從生產(chǎn)企業(yè)和單位到各種機(jī)構(gòu)，這不是一種局部的現(xiàn)象，而是一種國家機(jī)器特有的蛻變。列斐伏爾進(jìn)一步指出，斯大林所建立的國家形式是一種以經(jīng)濟(jì)管理為中介的集權(quán)主義國家。斯大林通過對社會經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的控制掌握了國家的權(quán)力，在行使權(quán)力的同時(shí)，又以國家利益和無產(chǎn)階級專政的名義把國家建成了一個政治專制體。在斯大林的集權(quán)主義國家中，充斥著各種不可克服的矛盾?！斑@些矛盾不斷地從社會的各個方面產(chǎn)生和再現(xiàn):生產(chǎn)者與計(jì)劃制定者之間的矛盾，官僚機(jī)構(gòu)強(qiáng)制與群眾日常生活需求之間的矛盾，來自上面的命令與產(chǎn)生于下面各種需要之間的矛盾。而且，官僚機(jī)構(gòu)內(nèi)部本身也充滿矛盾?！保?］

西方馬克思主義者對蘇聯(lián)社會主義的批判，表明了他們對現(xiàn)實(shí)社會主義革命和建設(shè)的認(rèn)識，也反映了西方馬克思主義者的社會主義觀。他們對蘇聯(lián)社會主義的批判是深刻而全面的，在很多方面也都是有根據(jù)的，切中了蘇聯(lián)社會主義弊端的要害，正是這些方面的問題最終導(dǎo)致了蘇聯(lián)的解體。西方馬克思主義者對蘇聯(lián)社會主義的批判，對整個社會主義運(yùn)動和社會主義國家的建設(shè)有著重要的啟示意義。

我們也必須看到，西方馬克思主義者對蘇聯(lián)社會各方面的批判也不是完全正確的，在很多方面顯得過于偏激。比如他們對列寧哲學(xué)的批判，既說明他們在哲學(xué)上與列寧主義相對立，也表現(xiàn)出他們對列寧主義哲學(xué)的實(shí)質(zhì)缺少深刻的認(rèn)識。他們指責(zé)蘇聯(lián)社會主義與法西斯主義或發(fā)達(dá)資本主義社會一樣，是“極權(quán)主義國家”、“官僚主義的社會主義”、“國家資本主義”、“粗陋的共產(chǎn)主義”，這就從根本上抹殺了蘇聯(lián)社會主義與法西斯主義和資本主義的本質(zhì)區(qū)別。蘇聯(lián)作為在馬克思主義指導(dǎo)下建立起來的第一個社會主義國家，盡管在政治經(jīng)濟(jì)制度和實(shí)際建設(shè)中存在著或出現(xiàn)過這樣那樣的問題，但否認(rèn)其社會主義性質(zhì)卻是錯誤的。

實(shí)際上，西方馬克思主義者是以個人闡釋的馬克思主義或社會主義為標(biāo)準(zhǔn)，對照蘇聯(lián)社會現(xiàn)實(shí)來批判蘇聯(lián)社會主義的，這本身就表明了西方馬克思主義思潮與蘇聯(lián)意識形態(tài)的對立。正如美國學(xué)者阿金太爾評價(jià)馬爾庫塞批判蘇聯(lián)馬克思主義的那樣:“當(dāng)馬爾庫塞討伐蘇聯(lián)馬克思主義與他所持的馬克思主義的相異之處時(shí)，他是設(shè)想不用馬克思主義對蘇聯(lián)歷史的消極面加以解釋。馬克思主義于是作為一種純粹的、未受污染的理論，繼續(xù)提供一種裁決蘇聯(lián)現(xiàn)實(shí)的標(biāo)準(zhǔn)?！保?1］但是，什么是真正的馬克思主義?什么是馬克思原本意義上的社會主義?西方馬克思主義思潮內(nèi)部也有不同理解。此外，西方馬克思主義者對蘇聯(lián)的批判，也忽視了蘇聯(lián)社會主義革命和建設(shè)所處的嚴(yán)酷的國際環(huán)境和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。蘇聯(lián)采取高度集中的政治經(jīng)濟(jì)體制，除了有對馬克思主義的教條主義理解因素外，還有著客觀的實(shí)現(xiàn)原因。西方馬克思主義者看不到蘇聯(lián)所處的國際環(huán)境和實(shí)現(xiàn)條件，看不到蘇聯(lián)在社會主義建設(shè)中所取得的巨大成就，忽視蘇聯(lián)社會主義發(fā)展的重大歷史意義，一味地指責(zé)蘇聯(lián)發(fā)展過程中存在的弊端，這種批判對蘇聯(lián)來說是不公平的。不管西方馬克思主義者對蘇聯(lián)的批判出于何種目的，在客觀上起到了與資產(chǎn)階級學(xué)者攻擊蘇聯(lián)社會主義相同的效果。

［1］薩馬爾·馬斯泰羅內(nèi)，主編.一個未完成的政治思考——葛蘭西的《獄中札記》［M］.北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2001:4.

［2］柯爾施.馬克思主義和哲學(xué)［M］.重慶:重慶出版社，1989:80.

［3］列斐伏爾.論國家［M］.重慶:重慶出版社，1988:212，235，236.

［4］弗洛姆.健全的社會［M］.貴陽:貴州人民出版社，1994:195.

［5］杜章智.盧卡奇自傳［M］.北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1986:154.

［6］列菲伏爾.馬克思主義的當(dāng)前問題［M］.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1966:211.

［7］轉(zhuǎn)引自徐崇溫.西方馬克思主義理論研究［M］.?？?海南出版社，2000:337.

［8］阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.北京:中國人民大學(xué)出版社，1991:503.

［9］諾夫.可行的社會主義經(jīng)濟(jì)學(xué)［M］.北京:華夏出版社，1991:前言.

［10］霍克海默.獨(dú)裁主義國家［G］//上海社會科學(xué)院哲學(xué)研究所外國哲學(xué)研究室.法蘭克福學(xué)派論文選輯(上卷).北京:商務(wù)印書館 ，1998:97.

［11］阿金太爾.馬爾庫塞［M］.北京:中國社會科學(xué)出版社，1989:75－76.