高 旭

(安徽理工大學(xué) 楚淮文化研究中心，安徽 淮南 232001)

《淮南子》是秦漢思想史上的一部奇書，博采百家之長，自成一家之言，由淮南王劉安及其賓客共同編撰而成，試圖“紀(jì)綱道德，經(jīng)緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理”[1]1437，反思和總結(jié)先秦以來國家政治發(fā)展的歷史經(jīng)驗，為西漢統(tǒng)治者提供一種能“究天人之際，通古今之變”的“帝王之道”和“治國之道”?；茨贤鮿采頌槲鳚h前期著名的諸侯王之一，“好讀書鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁，亦欲以行陰德拊循百姓，流譽天下”[2]3082，十分注重自己封國的政治發(fā)展，在“拊循百姓”的過程中積累了豐富的行政管理經(jīng)驗，并系統(tǒng)地體現(xiàn)在《淮南子》一書中。作為“秦漢道家最成熟的著作”[3]，特別是“黃老道家思想的總結(jié)性著作”[4]，《淮南子》的行政管理思想也顯示出引人注目的黃老色彩，很大程度上既可視為西漢前期黃老政治發(fā)展的理論產(chǎn)物，又可視為西漢黃老道家一派關(guān)于國家管理思想的重要代表之作①。本文擬通過道論、無為論、因循論、法度與仁義論和兼用論五個方面的深入探討，具體揭示《淮南子》行政管理思想的實際內(nèi)容、原則、特色及價值，以求深化和豐富該問題的學(xué)術(shù)認(rèn)識，并見教于大方之家。

一、道論——《淮南子》行政管理思想的哲學(xué)依據(jù)

道論是《淮南子》思想體系的理論基石，也是《淮南子》行政管理思想的哲學(xué)依據(jù)?！痘茨献印穼Φ赖睦斫夂完U釋，包括兩個層面，一是道的宇宙論的哲理思辨，二是道的治國論的人間論證，這兩個層面都受到先秦時期老莊哲學(xué)和黃老思想的深刻影響，在歷史承續(xù)中有所時代發(fā)展。

其一，在道的宇宙論思辨中，《淮南子》主要承襲先秦的老莊哲學(xué)，也受到黃老思想的一定滲透，對道的根源性、無限性、創(chuàng)生性和整體性進(jìn)一步地深化認(rèn)識。

道原本是一個普通概念，意指人們?nèi)粘！八械酪病?，是老子將其抽象提升為“極其重要的哲學(xué)范疇”，并“第一次在中國哲學(xué)史上建立起了以‘道’為核心的哲學(xué)體系”[5]。在道家思想發(fā)展中，老子首先提出“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[6]225的觀點，莊子也認(rèn)為“道”的存在是“自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地”[7]246-247，老莊認(rèn)為“道”不僅是宇宙萬物得以產(chǎn)生的終極根源，而且是宇宙萬物發(fā)展演化的內(nèi)在規(guī)律，“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德”[6]254，“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有”[6]194，“道者，萬物之所由也”[7]1035。與此相近，稷下黃老學(xué)派也認(rèn)為：“凡道無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道?！盵8]937而《黃帝四經(jīng)》同樣強調(diào)：“虛無形，其裻(寂)冥冥，萬物之所從生?！盵9]5

對先秦道家這種道的宇宙論思辨，《淮南子》不光認(rèn)同和接受，且有著更為深入具體的哲學(xué)闡述：“夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞于天地，橫之而彌于四海，施之無窮而無所朝夕?！盵1]2-3《淮南子》認(rèn)為道是宇宙萬物之本源，具有超越時空的無限性，無形無象地彌漫于萬事萬物之中。而且，道充分發(fā)揮著創(chuàng)生、演化宇宙萬物的功能，“道者，一立而萬物生矣”[1]60，“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨”[1]9，道乃萬物發(fā)展變化必須遵循的自然規(guī)律?！暗勒呶镏鶎?dǎo)也”[1]706，道最終影響萬物發(fā)展的前景，并決定其命運，“夫道者，無私就也，無私去也，能者有余，拙者不足，順之者利，逆之者兇”[1]458。在《淮南子》看來，正是在這種無形無窮的存在過程中，道成為宇宙萬物賴以存在、演生的終極根源和內(nèi)在規(guī)律，顯示出渾然不可分的整體性，“樸至大者無形狀，道至眇者無度量，故天之圓也不得規(guī)，地之方也不得矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在其間，而莫知其所”[1]797-798。

其二，在道的治國論證明上，《淮南子》堅持和推崇先秦老莊哲學(xué)的道治理念，同時，又從西漢王朝的政治現(xiàn)實出發(fā)，接受黃老思想的治國主張，強調(diào)道在行政管理中的具體落實和操作，突顯其應(yīng)有的人間性、政治性和實用性。

“以道蒞天下”[6]286是老子的政治理想，在他看來，為政者管理國家必須遵循道的規(guī)律，既要順應(yīng)自然之天道，又要合乎世俗之人道，因為“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓”[6]188，只有堅持以道治國，才能讓天道與人道和諧統(tǒng)一，實現(xiàn)國家政治的良好發(fā)展。而要真正治國以道，則需要為政者在國家管理中無為而治，“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化”[6]203。和老子相比，雖然莊子更為關(guān)注道對生命個體的精神作用，但在治國上仍然認(rèn)同道治理念，莊子認(rèn)為：“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。”[7]369要求為政者堅持無為的治國路線。

相比老莊哲學(xué)，戰(zhàn)國稷下以來的黃老思想有著更加強烈的治國訴求，盡管二者都是先秦道家的重要構(gòu)成，但顯然后者并不認(rèn)同疏離或逃避政治的做法，而是主動強勢地參與、介入，力圖通過道與法、術(shù)的密切結(jié)合，賦予原本形而上的道以前所未有的形而下的政治性、實用性，形成一種適應(yīng)秦漢時期政治變革趨勢的治國論。作為戰(zhàn)國后期法家思想的代表人物，“歸本于黃老”[2]2146的韓非提出：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也”[10]，試圖用道為其功利主義的法家治國論提供堅實的哲學(xué)支撐。《管子》亦云“明君之重道法而輕其國也”[8]563，將道與法緊密關(guān)聯(lián)，認(rèn)為“夫靜與作，時以為主人，時以為客，貴得度。知靜之修，居而自利。知作之從，每動有功。故曰無為者帝，其此之謂矣”[8]882-883，要求為政者善于無為而有所為，在管理國家時動靜得宜?！饵S帝四經(jīng)》更是充分展現(xiàn)出戰(zhàn)國黃老的治國主張：“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執(zhí)道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然后見知天下而不惑矣”[9]2，“故執(zhí)道者之觀于天下也，必審觀事之所始起，審其刑名。刑名已定，逆順有位，死生有分，存亡興壞有處，然后參之于天地之恒道，乃定禍福死生存亡興壞之所在”[9]173，從實質(zhì)上溝通道與法、刑名的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，把法度刑名作為道在人間政治中重要的落實手段，變老莊哲學(xué)的以道治國為黃老思想的以道法治國。

先秦道家的道治理念，不論老莊抑或黃老，對《淮南子》的治國思想都產(chǎn)生了極其深刻的影響，但須指出的是，由于《淮南子》作為“王者之書”的根本立場，使得“帝王之道”、“治國之道”成為淮南王劉安關(guān)注和思考的核心議題，“治在道，不在圣”[1]46，《淮南子》延續(xù)了先秦道家以道治國的根本主張，強調(diào)“國有亡主，而世無廢道”[1]624，“不因道之?dāng)?shù)，而專己之能，則其窮不達(dá)矣”[1]625?！痘茨献印愤€突出了法在國家管理上的重要效用，要求為政者治國用法，“法者，天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也”[1]659，“故法律度量者，人主之所以執(zhí)下”[1]667，故而為政者在政治實踐中應(yīng)做到“言事者必究于法”[1]644。這種黃老式的治國理念，在《淮南子》中多有所見，充分反映出《淮南子》道論所具有的人間性、政治性以及隱含其中的迫切希望道發(fā)揮治國實效的“求治”意識。

概言之，《淮南子》在政治上探求國家管理之道，而這種道不但有著宇宙論的哲學(xué)思辨作為根本依據(jù)，而且有著治國論的人間證明作為實現(xiàn)途徑。只有同時取得源于自然天道和國家政治的合理性支持，為政者才能創(chuàng)造出一種具有現(xiàn)實操作性的治國模式，使行政管理實踐體現(xiàn)出道治理念及精神。在這個意義上，《淮南子》的“道”既被“作為萬物本源的抽象的、形而上的范疇，它還被當(dāng)作具體的、形而下的人間政治的基礎(chǔ)”[11]26，促使《淮南子》產(chǎn)生“在思想上對道家的傾向，在政治上對黃老治術(shù)的推崇以及將二者糅合的努力”[11]31，而這最終讓《淮南子》在治國上構(gòu)建出理想的無為而治的行政管理方式。

二、無為論——《淮南子》行政管理思想的政治核心

在國家發(fā)展上，《淮南子》一方面追求道治的理想目標(biāo)，另一方面也理性指出，道治如要從一種形而上的哲學(xué)內(nèi)涵轉(zhuǎn)化為形而下的政治現(xiàn)實，就必須充分借助無為而治的行政管理方式，既在治國理念上有體現(xiàn)，也在治國實踐中去踐行。而且，《淮南子》強調(diào)在國家管理中君主無為而治具有關(guān)鍵作用，因為從專制政治的現(xiàn)實出發(fā)，君主能否秉持無為思想，積極有效地管理自我與國家，實現(xiàn)“內(nèi)圣外王”之道，將最終影響和決定國家政治的發(fā)展方向和狀態(tài)。因此，《淮南子》對無為而治的政治詮釋②，始終將“帝王之道”和“治國之道”緊密相融，試圖通過前者帶動和確保后者的現(xiàn)實運作，全面發(fā)揮出君主作為國家管理者所應(yīng)有的無可替代的主體作用，促使無為從一人之治走向國家之治，進(jìn)而合乎道治。

在治國理政上，《淮南子》十分反對過度的“有為”政治，認(rèn)為“人無為則治，有為則傷”[1]1106，為政者應(yīng)秉持無為而治、安國利民的根本精神?！吧隙喙蕜t下多詐，上多事則下多態(tài)，上煩擾則下不定，上多求則下交爭”[1]613-614，《淮南子》認(rèn)為國家發(fā)展中的政治亂象，往往與為政者的好大喜功、多事煩擾直接相關(guān)，這種有為政治對民眾的生存發(fā)展秩序容易造成消極的影響，導(dǎo)致“上好取而無量，下貪狼而無讓，民貧苦而忿爭，事力勞而無功，智詐萌興，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行”的“末世之政”[1]611。但是，《淮南子》又指出，在現(xiàn)實政治中，為政者時常意識不到治國理念上的根本歧誤，非但不能改弦易轍，變有為為無為，減少自身行政實踐對民眾生存發(fā)展的過度干擾，反而變本加厲，造成更加混亂惡劣的局面，“執(zhí)政有司，不務(wù)反道矯拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑，而欲以為治，無以異于執(zhí)彈而來鳥，捭而狎犬也，亂乃逾甚”[1]611。故此，《淮南子》認(rèn)為“圣人事省而易治，求寡而易澹，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，塊然保真，抱德推誠，天下從之，如響之應(yīng)聲，景之像形，其所修者本也”[1]614，明確反對“事修其末”的有為政治，將無為視為治國之本，強調(diào)“漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也”[1]48，要求君主在內(nèi)的“執(zhí)政有司”應(yīng)力求實現(xiàn)“以弗治治之”[1]617的管理狀態(tài)。在《淮南子》看來，一切求“治”之“本”都基于為政者的無為，換言之，只有為政者盡可能減少對民眾社會生活的干涉行動，讓其根據(jù)自身所需和利益自然發(fā)展，才能避免“夫水濁則魚噞，政苛則民亂”[1]612的消極后果?？梢?，《淮南子》所言無為，作為一種根本的治國理念，具有內(nèi)在的民本傾向。

《淮南子》無為而治的治國理念，通過為政者的行政管理實踐反映出來，主要體現(xiàn)在國家經(jīng)濟(jì)管理、社會風(fēng)俗管理、人才管理和為政者的自我管理四個方面。

第一，在國家經(jīng)濟(jì)管理上，突出民本意識，延續(xù)漢初以來黃老政治“清靜無為，與民休息”的治國理念及精神，采取務(wù)實有效的行政措施，改善生產(chǎn)條件，解決民眾基本的溫飽問題，實現(xiàn)富國利民的發(fā)展目標(biāo)。

《淮南子》認(rèn)為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定發(fā)展與否，不但事關(guān)廣大民眾的現(xiàn)實生存，更會影響到國家治理的良序發(fā)展。因此，與文景時期“務(wù)民于農(nóng)桑，薄賦斂，廣畜積”[12]的重農(nóng)國策相一致，《淮南子》也非常重視為政者對農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的管理作用，一方面，要求君主引導(dǎo)民眾順應(yīng)自然條件，積極從事各種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，解決“足用”的實際問題，“是故人君者，上因天時，下盡地財，中用人力。是以群生遂長，五谷蕃殖。教民養(yǎng)育六畜，以時種樹，務(wù)修田疇，滋植桑麻，肥墝高下，各因其宜，丘陵阪險不生五谷者，以樹竹木。春伐枯槁，夏取果蓏，秋畜疏食，冬伐薪蒸，以為民資”[1]685-686，另一方面，要求君主從國家財政的歲計收支出發(fā)，合理賦稅，取民有節(jié)，適時減輕民眾負(fù)擔(dān)，“人主租斂于民也，必先計歲收，量民積聚，知饑饉有余不足之?dāng)?shù)，然后取車輿衣食供養(yǎng)其欲”[1]681。秉持這種黃老無為的政治精神，《淮南子》認(rèn)為賢明的為政者應(yīng)能體察和同情民眾的生存艱辛，進(jìn)而優(yōu)化對農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的行政管理，為民眾的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)創(chuàng)造更為有利的條件，使其免于饑寒困境，實現(xiàn)“歲登民豐”、“國無哀人”的理想發(fā)展。

第二，在社會風(fēng)俗管理上，主張為政者積極發(fā)揮行政管理作用，因順民性，教化引導(dǎo)民眾去詐除偽、移風(fēng)易俗，形成有利于國家治理的良風(fēng)美俗。

對國家發(fā)展中的風(fēng)俗之弊，《淮南子》有著深刻認(rèn)識：“禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡；非法度不存也，紀(jì)綱不張，風(fēng)俗壞也?！盵1]1403在其看來，民間社會風(fēng)俗的日漸敗壞，往往意味著國家政治走向衰敗，“晚世風(fēng)流俗敗，嗜欲多，禮義廢，君臣相欺，父子相疑，怨尤充胸，思心盡亡，被衰戴绖，戲笑其中”[1]602，因此為政者在國家管理上不可不認(rèn)識到因風(fēng)俗以治國的重要性?！痘茨献印穼⒚裥员扔鳛樗?，指出：“水之性，淖以清，窮谷之污，生以青苔，不治其性也。掘其所流而深之，茨其所決而高之，使得循勢而行，乘衰而流，雖有腐髊流漸，弗能污也。其性非異也，通之與不通也。風(fēng)俗猶此也。”[1]1402-1403也即是說，為政者在治國上應(yīng)善于根據(jù)民眾性情因勢利導(dǎo)，揚善抑惡，形成良好的社會風(fēng)俗，所謂“誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路，與同出一道，則民性可善，而風(fēng)俗可美也”[1]1403。由此出發(fā)，《淮南子》反對為政者在國家管理上片面以刑法治民而輕忽風(fēng)俗的為治功用，明確指出“若不修其風(fēng)俗，而縱之淫辟，乃隨之以刑，繩之以法，雖殘賊天下，弗能禁也”[1]1403。

在社會風(fēng)俗的變革、移易中，《淮南子》尤為強調(diào)為政者的行政效用和影響：“以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物類亦甚矣?！盵1]1169它認(rèn)為一切制度風(fēng)俗都應(yīng)與時俱進(jìn)，適應(yīng)國家與民眾的發(fā)展需求，而不能墨守成規(guī)不知變通，因為“圣人制禮樂，而不制于禮樂。治國有常，而利民為本；政教有經(jīng)，而令行為上。茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循舊”[1]921。由于君主在國家政治中處于核心地位，因而《淮南子》強調(diào)君主要善于運用所掌握的行政權(quán)力，來影響和塑造民眾的社會習(xí)尚，使其不流于惡俗，“靈王好細(xì)腰，而民有殺食自饑也；越王好勇，而民皆處危爭死。由此觀之，權(quán)勢之柄，其以移風(fēng)易俗矣。堯為匹夫，不能仁化一里，桀在上位，令行禁止。由此觀之，賢不足以為治，而勢可以易俗明矣”[1]642-643，所以“圣王在上，明好惡以示之，經(jīng)誹譽以導(dǎo)之，親賢而進(jìn)之，賤不肖而退之，無被創(chuàng)流血之苦，而有高世尊顯之名，民孰不從”[1]1406?！痘茨献印氛J(rèn)為理想的社會風(fēng)俗管理方式是，“故太上神化，其次使不得為非，其次賞賢而罰暴”[1]621，“治國，太上養(yǎng)化，其次正法”，希望為政者能無為而化民，因自然之性而治眾，使“民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然”，“治之上也”[1]1401。反之，“利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正于上而百姓服于下”，只能是“治之末也”[1]1401?！痘茨献印愤@種對社會風(fēng)俗歸于自然樸質(zhì)的推崇和向往，其間所蘊含的黃老治國理想及精神顯而易見。

第三，在人才的行政管理上，主張君主任人唯賢，既要君臣異道而治，把用賢與“用眾”結(jié)合起來，也要建立人才使用的制度機制，以法、術(shù)來管理人才，使人才真正為己所用，發(fā)揮實際的政治功效。

(1)舉賢而用?！八握叩闷淙?，則國家治，上下和，群臣親，百姓附；所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。故一舉而不當(dāng)，終身傷”[1]641，《淮南子》深刻認(rèn)識到，君主用人是否得當(dāng)，對國家發(fā)展的穩(wěn)定性具有重大影響。因此，在反思商、周政權(quán)更替的歷史教訓(xùn)時，《淮南子》指出：“武王伐紂，發(fā)鉅橋之粟，散鹿臺之錢，封比干之墓，表商容之閭，朝成湯之廟，解箕子之囚。使各處其宅，田其田，無故無新，惟賢是親，用非其有，使非其人，晏然若故有之?！盵1]694認(rèn)為西周王朝之所以能穩(wěn)固發(fā)展，與其“無故無新，惟賢是親”的用人舉措密不可分，進(jìn)而提出“圣主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同”，要求君主在人才的發(fā)現(xiàn)使用上，必須以賢為重，而不能根據(jù)個人喜好來選用趨同求媚者，這在很大程度上反映出君主行政管理的能力和水平，“故觀其所舉而治亂可見也，察其黨與而賢不肖可論也”[1]1408。

(2)君臣異道。在人才使用上，強調(diào)君主與人才各有其政治地位及職責(zé)，為確保人才效用的實際發(fā)揮，二者不能混同不分?！痘茨献印分赋觥爸鞯馈辟F在“虛無因循，常后而不先也”，而“臣道”則要“論是而處當(dāng)，為事先倡，守職分明，以立成功也”，故此“君臣異道則治，同道則亂。各得其宜，處其當(dāng)，則上下有以相使也”[1]635-636，“君臣上下，官職有差，殊事而調(diào)”[1]732，也就是說，只要君主與人才發(fā)揮各自應(yīng)有的作用，互不侵?jǐn)_對方的職責(zé)，國家政治便能合理有序地發(fā)展。

(3)用賢和“用眾”相結(jié)合。對人才的發(fā)現(xiàn)使用，《淮南子》具有十分開闊的行政視野，極力主張君主不宜用人狹隘，而是要盡可能擴大人才選用的社會范圍，因為“君人者，不下廟堂之上而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。故積力之所舉則無不勝也，眾智之所為則無不成也”[1]627，換言之，充分發(fā)揮人才的群體效應(yīng)，這有助于君主拓展和強化自身管理國家的能力，不斷取得政治事業(yè)的成功。《淮南子》還以“舉鼎”、“車馬”為例，形象說明君主要充分聚集、發(fā)揮眾人的才智和能力，“夫舉重鼎者，力少而不能勝也，及至其移徙之，不待其多力者。故千人之群無絕梁，萬人之聚無廢功”[1]627，“乘眾勢以為車，御眾智以為馬”[1]634，強調(diào)“乘眾人之智，則天下之不足有也”，而如果君主“專用其心，則獨身不能保也”[1]635。所以，君主在國家管理中要以人才為重，廣開用人之途，避免剛愎自用、嫉賢棄才的政治錯誤，如果能具備用賢和“用眾”有機統(tǒng)一的人才條件，那這種“君勢”就能以“眾勢”為堅實基礎(chǔ)，發(fā)揮出更大的政治效力，“夫七尺之橈而制船之左右者，以水為資；天子發(fā)號，令行禁止，以眾為勢也”[1]638。

(4)以法、術(shù)管理人才。在專制政治中，人才的發(fā)現(xiàn)和使用并非易事，而是對君主的一種政治考驗?！疤煜露嘌Ｓ诿暥巡炱鋵?，是故處人以譽尊，而游者以辯顯。察其所尊顯，無它故焉，人主不明分?jǐn)?shù)利害之地，而賢眾口之辯也”[1]644，“說談?wù)哂斡谵q，修行者競于住”[1]645，如果為政者重于聽人之言，卻忽于察人之行，則往往得不到真正的有用之才，也失去了人才選用的實際意義。針對這種用人弊端，《淮南子》從黃老立場出發(fā)，提出“言事者必究于法，而為行者必治于官。上操其名，以責(zé)其實，臣守其業(yè)，以效其功，言不得過其實，行不得逾其法”[1]644，“故法律度量者，人主之所以執(zhí)下，釋之而不用，是猶無轡銜而馳也，群臣百姓，反弄其上。是故有術(shù)則制人，無術(shù)則制于人”[1]667-668，主張為政者應(yīng)以法、術(shù)來管理使用人才，促使人才發(fā)揮實際的功利效用，這種強調(diào)制度化用人的行政主張，被《淮南子》視為“主術(shù)”的重要內(nèi)涵，“所以因作任督責(zé)，使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操柄，以制群下，提名責(zé)實，考之參伍”[1]1445-1446。以法、術(shù)為制度手段，能讓為政者有效管理和使用各種人才，做到“百官條通而輻輳，各務(wù)其業(yè)，人致其功”[1]1445-1446，亦即使百官像枝條通往樹干、車輻輳聚車軸一樣，各自力求做好本職工作，人人皆可建功立業(yè)。

第四，主張為政者要加強自身政治修養(yǎng)，以無為治身，在治國理政中節(jié)制嗜欲、清靜自持，做到行不擾民、欲不亂政。

《淮南子》承襲“清靜為天下正”[6]236的老子思想，主張人性清靜論，要求為政者既要重視外在事務(wù)的行政管理，更要完善自我的精神修養(yǎng)，堅持清靜自守、無為治身，合理節(jié)制物質(zhì)嗜欲，減少擾民亂政的政治行為。《淮南子》認(rèn)為嗜欲是導(dǎo)致為政者心志淆亂、行為失當(dāng)?shù)闹匾颍胺蛉酥髦詺埻銎鋰?，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也”[1]552。從歷史上來說：“仇由貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時葬，胡王淫女樂之娛而亡上地”，《淮南子》由此深刻指出：“使此五君者適情辭余，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉”[1]553-554，認(rèn)為君主作為“國之心”，唯有合理節(jié)制嗜欲、反己于清靜，方能避免隨物而動所帶來的政治禍患，確保自己的身心和諧和國家的穩(wěn)定發(fā)展。因此，《淮南子》提出：“非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠(yuǎn)”[1]652-653，要求為政者加強自身清靜、無為的精神修養(yǎng)，在國家管理上踐行“處靜以修身，儉約以率下”的“君人之道”，強調(diào)“為治之本，務(wù)在于安民。安民之本，在于足用。足用之本，在于勿奪時。勿奪時之本，在于省事。省事之本，在于節(jié)欲。節(jié)欲之本，在于反性。反性之本，在于去載”[1]997，“節(jié)欲”、“反性”是為政者能否推行“安民”、“足用”之政的內(nèi)在前提，對其“為治之本”的政治實現(xiàn)具有根本影響。這種強調(diào)為政者自我管理的觀點充分體現(xiàn)出先秦道家一貫主張的“身國同治”理念，《淮南子》不僅強調(diào)治身和治國的辯證統(tǒng)一，而且愈加突出治身在道家“治道”思想中的優(yōu)先性，將政治主體的精神因素提升到?jīng)Q定“為治之本”的理論高度，這對先秦道家內(nèi)圣之學(xué)有著更進(jìn)一步的歷史深化和充實。

概言之，無為論是《淮南子》行政管理思想的核心內(nèi)涵，作為道論的人間化的政治落實。無為不僅反映在為政者對國家事務(wù)的外在管理中，而且深入到為政者主體修養(yǎng)的自我管理上，這使《淮南子》充分實現(xiàn)對道與人之間的政治溝通，讓道不再局限于哲學(xué)玄思，而是更全面有效地指導(dǎo)國家政治的現(xiàn)實發(fā)展，在這種意義上，《淮南子》展示出對黃老治國趨向的務(wù)實選擇，以此響應(yīng)西漢統(tǒng)治者強烈的治國訴求。

三、因循論——《淮南子》行政管理思想的基本原則

《淮南子》在治國上堅持無為而治的總體思路，但從實際出發(fā)，又提出從事行政管理的一些基本原則，主要包括“因循”、“守柔”、“持后”和“不爭”，其中“因循”最為重要，也最具特色，而“守柔”、“持后”和“不爭”都與之密切相關(guān)，對前者的政治內(nèi)涵有所充實深化?！痘茨献印分詮娬{(diào)因循原則，是希望為政者能充分借助和發(fā)揮國家政治中的有利因素，減少盲目躁動的有為舉措，使自身主觀性的治國舉措與現(xiàn)實的政治發(fā)展規(guī)律實現(xiàn)內(nèi)在的一致性，善于在因順后者的過程中積極發(fā)揮出國家治理的主體性功能，進(jìn)而取得治國實效的最大化。在先秦道家思想中，“因”不僅是政治哲學(xué)的重要概念，“無為之道，因也”[8]771，而且是治國思想付諸實踐的重要手段和途徑，“因者，君術(shù)也”[13]。老子對“因”盡管并未直接論及，但其“無為”、“道法自然”、“柔弱”與“不爭”等思想，卻成為以后黃老道家因論的理論基礎(chǔ)。出于強烈的治國訴求，《淮南子》對因循的思想詮釋，主要受到黃老道家的輻射，政治的實用性、功利性較為突出，但是老莊道家偏重于自然主義的因論，對《淮南子》也起到一定的作用。先秦道家的這種雙重作用，使《淮南子》的因循思想更具豐富深厚的政治內(nèi)涵，成為秦漢時期道家因論的集大成者。

作為重要的治國原則，因循在《淮南子》行政管理思想中有著多方面的滲透和表現(xiàn)，與《淮南子》對“帝王之道”、“治國之道”的政治思考緊密結(jié)合。

一是為君之道，要在因循。在道家政治思想中，君主南面之術(shù)始終是核心議題之一，《淮南子》亦不例外，視因循為君主有效管理國家的重要原則?！叭勒?，因也”[1]1019，君主在治國上要善于因循，這是夏、商、周三代取得成功的政治經(jīng)驗，《淮南子》甚至認(rèn)為：“能因，則無敵于天下?！盵1]1386正由于因循的重要性，《淮南子》主張君主在國家管理中靈活運用這一原則，把因循作為主術(shù)的核心內(nèi)容來展現(xiàn)，“人主之術(shù)，處無為之事，而行不言之教。清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責(zé)成而不勞”[1]605，“主道員者，運轉(zhuǎn)而無端，化育如神，虛無因循，常后而不先也”[1]635?！痘茨献印愤€要求君主不違背事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，因循自然以治國，“修道理之?dāng)?shù)，因天地之自然，則六合不足均也”[1]33，以無為的精神解決實際的政治問題，“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也”[1]48?！痘茨献印窂娬{(diào)，君主對國家的政治管理需要合理發(fā)揮自身的主觀能動性，善于因時制宜以取得實效，在“君道”上突出因循思想，根本目的仍是指向道家的無為而治，其中可貴之處在于，《淮南子》深刻認(rèn)識到為政者自身能力的有限性，更加突出國家管理的合規(guī)律性，反對為政者輕忽事物發(fā)展變化的自然規(guī)律而過度從事主觀有為的治國實踐，“人知之于物也，淺矣。而欲以遍照海內(nèi)，存萬方，不因道之?dāng)?shù)，而專己之能，則其窮不達(dá)矣”[1]625。

二是因資用人，循名責(zé)實③?！痘茨献印吩谌瞬诺陌l(fā)現(xiàn)、使用和管理過程中，十分強調(diào)因循原則的貫徹和運用。首先，君主應(yīng)善于發(fā)揮人才資源優(yōu)勢，以利于延展和強化其管理國家的能力：“君人者，不下廟堂之上而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也?！盵1]627其次，君主應(yīng)針對人才的不同特點和類型揚長避短、區(qū)別使用，“因其資而用之也”[1]639，“各用之于其所適，施之于其所宜”[1]768，使“群臣輻輳并進(jìn)，無愚智賢不肖，莫不盡其能”[1]635，如此更能促進(jìn)官僚政治的合理發(fā)展，形成“用宜其人”的有利局面。再次，君主應(yīng)因循法度刑名來管理人才，“上操其名以責(zé)其實，臣守其業(yè)以效其功，言不得過其實，行不得逾其法”，君主“并用周聽”、“循名責(zé)實”，確保“群臣公正，莫敢為邪，百官述職，務(wù)致其公跡也”[1]644-645。

三是因民之性，化風(fēng)齊俗?！痘茨献印分匾暽鐣L(fēng)俗的行政引導(dǎo)和管理，將良風(fēng)美俗的形成視為國家穩(wěn)定發(fā)展的重要條件，認(rèn)為為政者不論是對民眾的有效管理，還是對社會風(fēng)俗的積極涵育，都應(yīng)體現(xiàn)因循原則。首先是因民性情，足民之用，使為政者和民眾之間建立良性的政治合作關(guān)系。“人之情，不能無衣食”[1]699，為政者只有從實際出發(fā)，采取合理的政治舉措，滿足民眾的生存發(fā)展所需，才能讓民眾為己所用，成為國家政治的穩(wěn)定基礎(chǔ)，“主之所求于民者二：求民為之勞也，欲民為之死也。民之所望于主者三：饑者能食之，勞者能息之，有功者能德之”[1]1090。其次是因民性而治風(fēng)俗，因禮節(jié)而行教化，強化對民眾的風(fēng)俗引導(dǎo)，使其處于安定有序的社會生活之中?！笆ト酥翁煜拢且酌裥砸?，拊循其所有而滌蕩之，故因則大，化則細(xì)矣”，為政者對社會風(fēng)俗的行政管理，不應(yīng)脫離民眾的實際發(fā)展，而是能根據(jù)民眾所需積極引導(dǎo)、揚善去惡，以此移風(fēng)易俗，因俗為治，“故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸，故刑罰不用而威行如流，政令約省而化耀如神。故因其性則天下聽從，拂其性則法縣而不用”[1]1090?！痘茨献印诽貏e指出，為政者不但要改造利用已有的社會風(fēng)俗，而且要主動制禮作樂，規(guī)范和節(jié)制民眾的“好色之性”、“飲食之性”、“喜樂之性”和“悲哀之性”，從而教化民眾，提升社會風(fēng)俗的政治文明內(nèi)涵，充分發(fā)揮風(fēng)俗作為治理國家手段的效用。

和因循原則互為表里，“守柔”、“持后”與“不爭”也是《淮南子》行政管理的重要原則，與前者一同反映出黃老道家無為而治的治國理念。

在道家思想史上，老子首倡“柔弱勝剛強”[6]198、“不敢為天下先”[6]306、“圣人之道，為而不爭”[6]348的政治觀念，將“守柔”、“持后”與“不爭”作為國家政治發(fā)展的重要原則。老子這種認(rèn)識，成為戰(zhàn)國時期黃老道家因循論的思想來源和重要內(nèi)涵，并深刻地影響到《淮南子》?；诶献拥摹叭崛酢彼枷?，《淮南子》在國家管理上突出因循，反對為政者強勢功利的有為政治，“柔弱者生之干也，而堅強者死之徒也”[1]50，“柔之勝剛也，弱之勝強也”[1]856，《淮南子》還進(jìn)一步深化和突出柔弱的道治意義，將其與治國之道統(tǒng)一起來，“柔弱者道之要也”[1]57，要求為政者在國家管理上實現(xiàn)剛強與柔弱之間的政治轉(zhuǎn)化，能夠“以柔治國”，“欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積于柔則剛，積于弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉(xiāng)”[1]49。值得注意的是，《淮南子》雖強調(diào)柔弱的治國原則，但并沒有徹底否定剛強，而是試圖對二者有所調(diào)和折中，顯示出剛?cè)嵯酀?jì)的政治智慧，“太剛則折，太柔則卷，圣人正在剛?cè)嶂g，乃得道之本”[1]934。

對道家柔弱治國理念的認(rèn)同，在國家管理上《淮南子》還要求為政者遵循“持后”、“不爭”的基本原則。這種持后、不爭，實質(zhì)上仍是無為而治，但無為絕非是無所作為，而是一種善于判斷政治形勢，進(jìn)而把握時機的適時而為：“時之反側(cè)，間不容息，先之則太過，后之則不逮。夫日回而月周，時不與人游。故圣人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故圣人守清道而抱雌節(jié)，因循應(yīng)變，常后而不先?！盵1]54《淮南子》強調(diào)時機的重要性以及不易把握性，認(rèn)為只有善于因循、能夠持后，為政者方可有效掌控時機。這種持后的政治理念，即是“不為物先”，“圣人不為物先，而常制之其類，若積薪樵，后者在上”[1]747，亦即為政者在行政事務(wù)的處理過程中，應(yīng)盡量避免盲目地“爭其時也”，而是要審慎觀察形勢，始終保持自身的政治主動，以此尋求對時機的準(zhǔn)確把握，靈活應(yīng)對復(fù)雜的現(xiàn)實問題。故此，《淮南子》曰“得在時，不在爭”[1]46，反對為政者缺乏時機觀念的有為舉措，主張其在國家管理中做到“其行無跡，常后而先”[1]60，善于“爭得其時也”，能有所不為而有所為。

總之，受黃老道家“以虛無為本，以因循為用”[2]3292思想的深刻影響，《淮南子》在行政管理上十分強調(diào)“因循”、“守柔”、“持后”與“不爭”的基本原則，因循論成為其行政管理原則的集中體現(xiàn)，具有特殊的理論地位和影響。

四、法度、仁義論——《淮南子》行政管理思想的重要補充

雖然《淮南子》行政管理思想是以無為而治為核心內(nèi)涵，但在西漢前期黃老政治的歷史作用下，也表現(xiàn)出“采儒墨之善，撮名法之要”[2]3289的思想特色，具有極強的開放性、包容性，對儒、法、墨、陰陽、名諸家理論都有一定的汲取和融會，其中法家的法度論與儒家的仁義論影響最為顯著，成為《淮南子》黃老化的行政管理思想的重要補充和組成，這也深刻反映出西漢前期黃老、儒、法三家在治國思想上日益整合與匯流的重要歷史趨向。

從西漢政治現(xiàn)實出發(fā)，《淮南子》重視和肯定法度的實際功用，強調(diào)為政者應(yīng)在國家管理上對法度進(jìn)行有效的掌握和運用?！胺ㄕ?，天下之度量，而人主之準(zhǔn)繩也。縣法者，法不法也；設(shè)賞者，賞當(dāng)賞也”，《淮南子》認(rèn)為法度的存在出于國家政治的發(fā)展需要，不僅是君主用以判斷是非、維持現(xiàn)實秩序的基本手段和工具，而且是君主在治國中進(jìn)行賞罰的重要依據(jù)，“法定之后，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑，犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必?zé)o罪”[1]660?！痘茨献印愤€認(rèn)為法度必須具有權(quán)威性，能得到君主的公正使用，“衡之于左右，無私輕重，故可以為平；繩之于內(nèi)外，無私曲直，故可以為正。人主之于用法，無私好憎，故可以為命”[1]621。

對法度現(xiàn)實功用的認(rèn)識，《淮南子》和先秦法家基本一致，但在法度的本質(zhì)內(nèi)涵上，卻存在時代性的根本差異。先秦法家不論商鞅、慎到、申不害抑或韓非，都主要從維護(hù)專制君主利益的政治立場出發(fā)，強調(diào)法度的工具性，視其為君主管控臣民的強力手段和重要方式。這種君權(quán)至上的傾向性，致使先秦法家眼中的法度在很大程度上缺失民本主義的政治內(nèi)涵，極易產(chǎn)生過度物化的內(nèi)在局限，使人的因素脫離了法度的應(yīng)有之意，從而走上輕罪重刑、任法殘民的政治歧途。正因先秦法家對于法度的思想認(rèn)識潛含著“民本”與“君本”的矛盾，最終導(dǎo)致秦王朝建立之后，極端迷信法度功利化的工具效用，而完全漠視法度本應(yīng)有的合乎民本訴求的正義內(nèi)涵，由此造成法度刑罰的全面濫用，促使國家政治賴以存續(xù)的制度化基礎(chǔ)在泛工具化中崩解。

對秦政的這種歷史教訓(xùn)，西漢統(tǒng)治階層有著深刻的反思和借鑒，“漢興，除秦?zé)┛?，約法令，施德惠，人人自安”[2]106，積極推行清靜無為、與民休息的黃老政治，在慎法約刑中推動社會經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇發(fā)展，使民眾重獲安定有序的生存環(huán)境?；跐h初以來的這種政治實踐，《淮南子》在思想上明確提出：“法生于義，義生于眾適，眾適合于人心，此治之要也?！盵1]662強調(diào)法度根源于現(xiàn)實社會發(fā)展中民眾的生存需求，是合乎人心的政治產(chǎn)物，因此，法度的制定和實施始終應(yīng)以是否有利于民眾利益為衡量標(biāo)準(zhǔn)?！案羰胤?，君子制義，法而無義，亦府吏也，不足以為政”[1]699，如果法度在現(xiàn)實中只能體現(xiàn)出功利化的工具效用，缺少與之相適應(yīng)的民本之義，那么這種法度實踐必然對國家政治的穩(wěn)定發(fā)展產(chǎn)生不利影響。也正因此，《淮南子》極力主張法度的發(fā)展應(yīng)該與時俱進(jìn)，不斷適應(yīng)社會發(fā)展的形勢和需要，“故圣人論世而立法，隨時而舉事……是故不法其已成之法，而法其所以為法；所以為法者，與化推移者也。夫能與化推移為人者，至貴在焉爾”[1]796，但是不論法度如何因革變化，對民眾利益訴求的充分滿足卻是不變的根本，“故三皇五帝，法籍殊方，其得民心均也”[1]800。出于這種法度重義、以義為本的政治認(rèn)識，《淮南子》堅決反對片面化的法度路線，深刻指出：“亂世之法，高為量而罪不及，重為任而罰不勝，危為禁而誅不敢。民困于三責(zé)，則飾智而詐上，犯邪而干免。故雖峭法嚴(yán)刑，不能禁其奸。何者？力不足也?！盵1]814換言之，《淮南子》實際上明智地看到，無法確保民眾生存所需的法度實踐，只能讓法度陷于工具性和正義性的相互背反之中，其結(jié)果就是法度的工具效用愈強，則民眾受到的現(xiàn)實傷害愈大，而民眾也正是在這種不斷強化的法度傷害中，日益呈現(xiàn)出“飾智而詐上，犯邪而干免”的政治亂象，最終導(dǎo)致國家管理陷于“雖峭法嚴(yán)刑，不能禁其奸”的嚴(yán)重困境。

對法度內(nèi)在之義的強調(diào)，促使《淮南子》接受先秦儒家的仁義觀念，以解決法度使用過程中可能產(chǎn)生的工具化弊端。與法度相比，《淮南子》認(rèn)為仁義才是國家管理的政治根本，“故仁義者，治之本也”[1]1423,“治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也”[1]1422，因為“所謂仁者，愛人也”，而“愛人則無虐刑矣”，“刑不侵濫，則無暴虐之行矣”[1]1434。《淮南子》在這里表現(xiàn)出對儒家仁義政治的時代性的肯定，認(rèn)為堅持仁義為本的治國理念，不僅有利于法度在國家政治中積極效用的充分發(fā)揮，避免引發(fā)極端功利化的實踐取向，造成濫法虐刑的惡性結(jié)果，而且有利于為政者獲得民眾的廣泛支持，夯實穩(wěn)固現(xiàn)實政治的發(fā)展基礎(chǔ)，“且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆”[1]1423。《淮南子》以亡秦為例指出：“趙政不增其德而累其高，故滅?！盵1]1423認(rèn)為“重法而棄義”是秦始皇在國家管理上的根本失誤，其結(jié)果只能是加劇為政者和民眾之間的矛盾沖突，使國家政治走向民眾的對立面，從而喪失其存在發(fā)展的社會基礎(chǔ)。因此，“國主之有民也，猶城之有基，木之有根。根深則本固，基美則上寧”[1]1423，《淮南子》認(rèn)為為政者必須強調(diào)仁義對法度所應(yīng)具有的制約性，推崇仁義內(nèi)涵的行政倫理價值，突出仁義為本原則，因為“國之所以存者，仁義是也”，“國無義，雖大必亡”[1]702。

在《淮南子》看來，先秦法家的法度思想對為政者現(xiàn)實的國家管理具有重要作用，其制度主義的法治精神是國家穩(wěn)定發(fā)展不可或缺的政治條件，但是，法度又必須和仁義思想相結(jié)合，體現(xiàn)出“治國有常，而利民為本”的民本精神，如此才能使其在工具性與正義性之間形成平衡協(xié)調(diào)的合理關(guān)系，從根本上消除現(xiàn)實使用中片面化的工具性弊端，發(fā)揮出法度在國家管理上的積極效用。

不論是法度還是仁義，《淮南子》認(rèn)為都可統(tǒng)攝入黃老道家的無為而治中，因為后者始終堅持“故百家之言，指奏相反，其合道一體也”[1]799的思想立場, “既沒有像老莊道家那樣拒斥其他各家，也沒有像儒法諸家那樣嚴(yán)守門戶之見，而是以其闊達(dá)開放的情懷領(lǐng)略百家風(fēng)騷，于是，成為一個以兼容并包為特色的新學(xué)派”[14]。對《淮南子》來說，由于能對法度、仁義進(jìn)行務(wù)實靈活的思想融合，取長補短，優(yōu)勢互補，形成一種適應(yīng)西漢王朝政治發(fā)展的更具包容性和操作性的黃老治國術(shù)，故此在行政管理上，無為而治的黃老道家比儒、法兩家具有更突出的政治優(yōu)勢。《淮南子》這種以黃老為主，整合儒、法的思想實踐，不僅深刻反映出西漢前期先秦諸子治國思想在相互滲透、影響中日趨匯流的歷史態(tài)勢，而且表現(xiàn)出西漢統(tǒng)治階層在新的大一統(tǒng)條件下，對實現(xiàn)國家理想發(fā)展的行政管理之道內(nèi)在的迫切探求。

五、兼用論——《淮南子》行政管理思想的黃老特色及價值

《淮南子》從西漢前期的政治現(xiàn)實發(fā)展著眼，在行政管理上進(jìn)一步總結(jié)和闡發(fā)無為而治的黃老道治理念，試圖在更大程度上將法、儒、墨、陰陽、名諸家的思想因素與道家的治國主張融合起來，“棄其畛挈，斟其淑靜”，以此“兼用而財使之”[1]1396，形成了“兼用百家，一體多元”的理論特色?！痘茨献印愤@種黃老特色的形成，源于其強烈的“務(wù)于治”的治國訴求、包容變通的百家意識以及推崇黃老的本位立場?！鞍俅ó愒炊詺w于海，百家殊業(yè)而皆務(wù)于治”[1]922，《淮南子》認(rèn)為百家學(xué)說雖然存在顯著的思想差異，但其根本點卻是一致的，即都是探求現(xiàn)實國家發(fā)展的理想政治模式，故而《淮南子》對百家之學(xué)具有開明通達(dá)的思想態(tài)度，體現(xiàn)出漢代黃老重實際、輕門戶的政治理性。不僅對“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”的黃老治國術(shù)在行政管理上給予充分體現(xiàn)，而且整合百家之學(xué)的思想優(yōu)長，做到“權(quán)事而立制，度形而施宜”，而“非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連之物，而不與世推移也”[1]1462-1463。從這個意義上看，《淮南子》在行政管理上以黃老道家為主體，兼用百家，既是從西漢政治現(xiàn)實出發(fā)所作出的實用主義的歷史選擇，也是西漢前期黃老政治發(fā)展的現(xiàn)實選擇。對淮南王劉安來說，這種既“沒有走上閑暇從容的抽象思辨之路(如希臘)，也沒有沉入?yún)挆壢耸赖淖非蠼饷撝?如印度)，而是執(zhí)著于人間世道的實用探求”[15]，更符合其作為西漢統(tǒng)治階層中重要一員的政治身份。

劉安身處文、景、武三朝，正是西漢王朝從建立日漸邁向繁榮的歷史上升時期，因此，何以治天下成為擺在西漢統(tǒng)治階層面前最重大的政治議題，與陸賈、賈誼、賈山、晁錯和司馬遷等人一樣，淮南王劉安通過《淮南子》對此也作出了自己的歷史回應(yīng)。一方面，《淮南子》指出：“百家異說，各有所出”[1]117，另一方面，又強調(diào)百家之學(xué)也有著內(nèi)在的思想共識，為政者既要看到百家學(xué)說的差異性，更要看到百家學(xué)說的一體性，從國家管理的高度出發(fā)，合理兼采百家優(yōu)長，打破狹隘的學(xué)派門戶之見，展開靈活務(wù)實的擇取運用。當(dāng)然，《淮南子》雖然強調(diào)百家之學(xué)的思想共識，但百家的地位存在本末、主次之分?！痘茨献印氛J(rèn)為黃老道家作為一種能“與化推移”的開放包容的政治學(xué)說，比其他學(xué)派更具有思想整合的優(yōu)勢?！痘茨献印穼θ濉⒎?、墨、縱橫諸家進(jìn)行批評：“今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權(quán)，一切之術(shù)也。非治之大本，事之恒常，可博聞而世傳者也。”[1]1424很顯然，《淮南子》認(rèn)為從治國之道來看，道家的優(yōu)越性遠(yuǎn)非他家可比，這決定了百家之學(xué)的思想整合，只能以黃老為本，不論諸子百家思想因素如何多元、豐富，黃老思想都是發(fā)揮統(tǒng)攝作用居于主體地位，難以為其他學(xué)派所遮蔽和取代。

正是這種推崇黃老的本位意識，使《淮南子》能以開放宏達(dá)的思想氣度博采和熔鑄百家之長，進(jìn)一步拓展、豐富漢代黃老的治國理念，在行政管理上形成了極富啟示價值的思想內(nèi)涵。要而言之：一是《淮南子》對黃老思想的推崇，并沒有局限在戰(zhàn)國稷下黃老、馬王堆帛書黃老的歷史范疇，僅是注重對“刑名”、“因循”的政治闡發(fā)，而是深入地“引莊入黃”，將老莊的治身思想充實到漢代黃老的治國理念中，使其對行政管理的主體認(rèn)知更為深刻和豐富，充分展現(xiàn)出漢代黃老的歷史氣象和特質(zhì)。二是《淮南子》深化了漢初以來無為而治的根本理念，要求為政者具有積極的無為精神，增強和優(yōu)化自身的國家管理能力，而非消極的無所作為、胡亂作為，“若吾所謂無為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立，權(quán)自然之勢，而曲故不得容者。事成而身弗伐，功立而名弗有”[1]1322。由此一來，《淮南子》在行政管理上就把人的合理“有為”納入了無為概念中，突出為政者按規(guī)律辦事的治國要求，在西漢時代條件下，“最大程度地擴充了老莊‘無為’概念的內(nèi)涵，實現(xiàn)對老子‘無為’思想飛躍性的發(fā)展”[16]。三是《淮南子》在行政管理上善于折中融合百家之長，使其發(fā)揮出綜合優(yōu)勢?！痘茨献印妨⒆泓S老本位，引入儒家的仁義、德治思想來彌補法家法度政治的功利化弊端，充實后者應(yīng)有的正義內(nèi)涵?！痘茨献印返倪@種思想努力，反映出西漢統(tǒng)治階層在深刻總結(jié)秦亡教訓(xùn)的過程中，試圖在新的歷史條件下，內(nèi)在地平衡法度的工具有效性與民本正義性，使法度成為國家政治發(fā)展的合理手段，充分顯示其制度主義的秩序構(gòu)建效用。此外，《淮南子》還吸收陰陽家的“時序政治觀”，主張“陰陽大制有六度：天為繩，地為準(zhǔn)，春為規(guī)，夏為衡，秋為矩，冬為權(quán)”[1]439，將自然時序與治國實踐相結(jié)合，在天人合一的思想基礎(chǔ)上，規(guī)范性地設(shè)計國家行政管理的基本框架。對墨家的“兼愛”、“非攻”和“尚賢”，名家的“名實”相符，農(nóng)家的“重農(nóng)”等思想，《淮南子》也有著內(nèi)在的思想汲取，對百家之長的有機融會，使《淮南子》在行政管理上能夠體現(xiàn)出“應(yīng)待萬方，鑒耦百變”的政治靈活性，充分發(fā)揮無為而治的治國藝術(shù)。

以現(xiàn)代視野來看，《淮南子》行政管理思想凝聚著西漢黃老政治的成功經(jīng)驗，其代表的道家無為而治的治國模式，與儒家推崇禮樂仁義的有為政治，“如同鳥之雙翼、車之雙輪，共同構(gòu)筑了中國古代管理文化的兩大主干”，而且其中“道家的自然主義和儒家的人文主義是相輔相成的互相補充的”[17]。對現(xiàn)代國家的管理者來說，《淮南子》這種漢代黃老的行政管理思想，如同治國智慧的不竭源泉，仍然值得用心反思和借鑒！

注釋：

①學(xué)界目前對《淮南子》政治思想的研討較多，已積累豐富的研究成果，但卻少有論著從行政管理思想的視角出發(fā)，對后者所蘊含的古代黃老國家治理理念進(jìn)行深入系統(tǒng)的專題探討，因此這仍有待于學(xué)者對《淮南子》研究領(lǐng)域的深化拓展。就現(xiàn)有成果來看，較有代表性的有：呂有云《道教政治管理之道研究——道教黃老傳統(tǒng)考察》(北京：中國書籍出版社，2012年版)；李玉用、劉柯言《〈淮南子〉中的管理智慧探微》(《管子學(xué)刊》2014年第1期)；朱永新、范庭衛(wèi)《〈淮南子〉人力管理的心理學(xué)思想》(《心理科學(xué)》1999年第5期)；龍國智《〈淮南子〉行政倫理思想研究》(中南大學(xué)，2003年碩士論文)等。

②《淮南子》對“無為”的認(rèn)識具有多重內(nèi)涵，其核心要義在于先秦老莊的天道自然論和治國無為論，但是經(jīng)過戰(zhàn)國以來黃老思想的深刻影響，時至西漢前期的《淮南子》，這種先秦道家的“無為”論已經(jīng)發(fā)生重大轉(zhuǎn)向，更加傾向于世俗性、事功性的發(fā)展，也更加與王朝政治的現(xiàn)實需求密切相關(guān)和結(jié)合。本文在此主要著眼于行政管理思想的探討，結(jié)合秦漢政治發(fā)展，揭示《淮南子》“無為”論的一個重要面向，闡述其實際內(nèi)涵和表現(xiàn)。

③行政用人屬于《淮南子》“因循”論的重要組成，是司馬談所言“以虛無為本，以因循為用”的重要體現(xiàn)，對此學(xué)界相關(guān)論著均采取這種看法，如：戴黍《〈淮南子〉治道思想研究》(廣州：中山大學(xué)出版社，2005年版，P169-171)，雷健坤《綜合與重構(gòu)——〈淮南子〉與中國傳統(tǒng)文化》(北京：開明出版社，2000年版，P155-162)，劉愛敏《〈淮南子〉道論研究》(濟(jì)南：山東人民出版社，2013年版，P151-153)等。筆者在此也持相同認(rèn)識，并從行政管理思想的視角給予探討。

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