鄒春秀

（安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖241000）

靖康元年（公元1126年）冬，金軍攻占了汴京。次年（公元1127年）二月，金太宗下詔“降宋二帝為庶人”［1］。四月一日，徽、欽二帝從汴京出發(fā)，被金人分開(kāi)押往金國(guó)，于九月三日在燕京（今北京城西南）會(huì)合后，隨即被押往金中京（今內(nèi)蒙寧城縣大寧城）。建炎二年（公元1128年）三月，徽宗一行被遷往通塞州（今吉林省四平市一面城）。同年七月，被遷往金上京（今黑龍江阿城市白城）。十月二十七日，被遷到更北的韓州（今遼寧省昌圖縣八面城）。建炎四年（公元1130年）七月，徽宗父子一行被遷往五國(guó)城（今黑龍江省依蘭縣），從此過(guò)著“坐井觀(guān)天”的被囚禁生活，直到魂斷北疆荒漠。

徽、欽二帝以帝王之尊而流離之遠(yuǎn)，實(shí)為中國(guó)歷史上絕無(wú)僅有的特例。近年來(lái)，學(xué)界已開(kāi)始關(guān)注徽欽二宗的北遷生活，如張?zhí)┫娴热司驮敿?xì)考述了徽、欽二宗在五國(guó)城的被囚禁生活［2］。但尚未有人全面考察徽、欽二宗流亡時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作。其實(shí)，徽欽二宗皆有較高的文學(xué)才華，他們?cè)诹鞣派闹薪?jīng)歷的種種屈辱和痛楚，極有可能會(huì)通過(guò)文學(xué)的形式表現(xiàn)出來(lái)，如蔡鞗《北狩行錄》稱(chēng)宋徽宗“善為篇章，自北狩以來(lái)，傷時(shí)感事，形于歌詠者，千有余首?！辈天浬谢兆谂碌奂?，隨徽宗流亡至五國(guó)城，所言應(yīng)該屬實(shí)，只可惜這類(lèi)“傷時(shí)感事”之作，幾乎全被宋徽宗毀之于火焰，“以二逆告變之后，舉畀炎火，以今所得灰燼之余者，僅有數(shù)十篇?！保?］1523現(xiàn)今留存僅有詩(shī)詞十余篇，謝表近十篇；宋欽宗也有少量作品存世。這些留存下來(lái)的少量作品，是研究北宋皇族流放生涯的重要材料。因此，本文擬考察徽、欽北遷時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作，借以了解他們?cè)诮饑?guó)的生活實(shí)狀況及其在金人凌辱下的精神面貌，從而有助于人們了解那段遙遠(yuǎn)而真實(shí)的歷史。

一

徽、欽二宗被擄北遷，無(wú)異于從天堂跌進(jìn)了地獄。他們?cè)跄懿凰寄罟蕠?guó)江山的繁華和往日生活的歡樂(lè)？怎能不感嘆現(xiàn)在的流放生涯？這種國(guó)破家亡的深哀巨痛，時(shí)時(shí)流淌在他們北遷時(shí)期的詩(shī)詞作品中。

徽宗現(xiàn)存北遷時(shí)期的作品以詩(shī)歌居多。如《汧州作》四首［4］17075，是徽宗北遷期間創(chuàng)作的比較集中的一組詩(shī)歌，其最顯著的特點(diǎn)是借用杜詩(shī)來(lái)抒寫(xiě)其亡國(guó)之痛。如前兩首：

國(guó)破山河在，人非殿宇空。中興何日是，搔首賦《車(chē)攻》。

國(guó)破山河在，宮庭荊棘春。衣冠今左衽，忍作北朝臣。

二詩(shī)均以杜詩(shī)《春望》的成句“國(guó)破山河在”開(kāi)篇，首二句意思相同，直抒國(guó)破家亡、物人皆非的深悲巨痛。不同的是后兩句，第一首后兩句面向未來(lái)，寄寓對(duì)宋室中興的期待?！吧κ住币徽Z(yǔ)亦出自《春望》，以形寫(xiě)神，塑造了愁恨不已、類(lèi)似杜甫的自我形象，可見(jiàn)出其內(nèi)心的焦灼、痛苦和不安。第二首后兩句則面向殘酷的現(xiàn)實(shí)，感慨自己與縉紳士大夫都淪為金人臣虜。《汧州作》的三四兩首雖然沒(méi)有直接化用杜詩(shī)，但其精神仍與杜詩(shī)相通：

投袂汧城北，西風(fēng)又是秋。中原心耿耿，南淚思悠悠。嘗膽思賢佐，颙情憶舊游。故宮禾黍遍，行役閔宗周。

杳杳神京路八千，宗祊隔越幾經(jīng)年。衰殘病渴那能久，茹苦窮荒敢怨天。

第三首抒發(fā)了對(duì)故國(guó)的思念。前四句抒寫(xiě)對(duì)中原故土的思念，后四句借對(duì)“賢佐”的懷念，反省國(guó)破家亡的教訓(xùn)，抒發(fā)了深沉的亡國(guó)之痛。第四首從自身出發(fā)，感慨自己衰殘病老、茹苦窮荒。在艱難痛苦的囚徒生活中，對(duì)故國(guó)的思念日益加深，而回歸的希望卻越來(lái)越渺茫，心情之絕望、凄涼可想而知。這類(lèi)與杜詩(shī)精神實(shí)質(zhì)相同的詩(shī)歌還有其《清明日作》：“茸母初生忍禁煙，無(wú)家對(duì)景倍凄然。帝城春色誰(shuí)為主，遙指鄉(xiāng)關(guān)涕淚漣?！保?］17074對(duì)于流放中的宋徽宗來(lái)說(shuō)，清明節(jié)只能讓他興起亡國(guó)亡家之悲。

從上述詩(shī)歌來(lái)看，遭受亡國(guó)之禍的宋徽宗能夠自覺(jué)地繼承杜詩(shī)傳統(tǒng)，抒發(fā)國(guó)破家亡之痛，感情沉郁悲涼。但與杜詩(shī)相比，徽宗詩(shī)不夠渾厚博大，也不夠有力。從感情上來(lái)看，其中雖有偶爾一現(xiàn)的中興期待，但更多的是逆來(lái)順受的無(wú)助、無(wú)奈、凄涼。杜甫所處的時(shí)代，雖然遭遇了安史之亂，但王朝畢竟還有中興的希望，因而詩(shī)歌中仍然沒(méi)有失去博大的精神力量。而宋徽宗失身為虜，已然是任人宰割的羔羊，即便是曇花一現(xiàn)的中興期待，也已經(jīng)是一種奢望了，加上他忍辱偷生的本能，就必然決定了其詩(shī)歌這種無(wú)助和凄涼的情調(diào)。

這種無(wú)助而凄涼的情調(diào)進(jìn)一步發(fā)展，就是與李煜詞相通，這也是徽宗北遷詩(shī)歌的另一個(gè)特點(diǎn)。也許是命運(yùn)相同的緣故，他的詩(shī)歌有意無(wú)意間夾有李煜詞的影子。如他最感人的詩(shī)歌《在北題壁》［4］17075：

徹夜西風(fēng)撼破扉，蕭條孤館一燈微。家山回首三千里，目斷天南無(wú)雁飛。

該詩(shī)主要抒寫(xiě)流放生活的悲愁困頓之情。這首詩(shī)的意象、情緒與李煜“小樓昨夜又東風(fēng)，故國(guó)不堪回首月明中”（《虞美人》）、“四十年來(lái)家國(guó)，三千里地山河”（《破陣子》）有相通之處，簡(jiǎn)明流暢地將生活境遇的悲慘、懷念故國(guó)的哀傷表現(xiàn)得十分真切。胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》收錄此詩(shī)以及欽宗句“紇干山頭凍死雀，何不飛去生處樂(lè)”，并評(píng)曰“當(dāng)時(shí)父子情況如此，豈止令人酸鼻”［5］，比較恰切?；兆诘摹额}燕山僧寺壁》詩(shī)也與此相似：

九葉鴻基一旦休，猖狂不聽(tīng)直臣謀。甘心萬(wàn)里為降虜，故國(guó)悲涼玉殿秋［4］17070。

該詩(shī)最早見(jiàn)于莊綽《雞肋編》：“有人自虜中逃歸云，過(guò)燕山道間僧寺，有上皇書(shū)絕句云云?！保?］首句慨嘆北宋王朝九世基業(yè)摧枯拉朽般毀于旦夕之間。次句似為徽宗對(duì)欽宗的指責(zé)。第三句承上而來(lái)，感嘆由于欽宗的決策失誤，導(dǎo)致北宋皇族幾乎全部淪為亡國(guó)奴，萬(wàn)里顛沛流離?！案市摹币徽Z(yǔ)，可見(jiàn)宋徽宗對(duì)今日淪亡異族的結(jié)局，是多么的不甘心不情愿。末句“故國(guó)悲涼玉殿秋”，可知此詩(shī)寫(xiě)作時(shí)間在秋天，其時(shí)徽宗等人已至燕京，與題目相符。此句遙想故國(guó)的瓊樓玉殿，當(dāng)此秋風(fēng)蕭瑟之際，由于人去樓空而顯得蕭條凄涼，其情調(diào)與李煜“雕欄玉砌應(yīng)猶在，只是朱顏改”（《虞美人》）、“想得玉樓瑤殿影，空照秦淮”（《浪淘沙》）相仿佛，極其沉痛而悲涼。

以上兩類(lèi)詩(shī)歌，由宗杜甫到近李煜，正好體現(xiàn)了宋徽宗流亡的心路歷程及其不同側(cè)面。宗杜甫之詩(shī)，重在傾訴其國(guó)破家亡的悲痛和淪落流亡的辛酸。近李煜之作，重在抒發(fā)個(gè)人失身為虜?shù)那韬退寄罟蕠?guó)的哀傷。

這種國(guó)破家亡的悔恨和反省，在欽宗北遷時(shí)期的詞作中亦有鮮明體現(xiàn)。《全宋詞》收錄了其《西江月》二首［7］1608，應(yīng)該作于徽、欽父子北行越過(guò)燕山、進(jìn)入沙漠以后，其一曰：

歷代恢文偃武，四方晏粲無(wú)虞。奸臣招致北匈奴，邊境年年侵侮。一旦金湯失守，萬(wàn)邦不救鑾輿。我今父子在穹廬。壯士忠臣何處？

上闋反思北宋亡國(guó)的教訓(xùn)，追懷北宋太平無(wú)虞的歷史，將“邊境年年侵侮”的責(zé)任，歸咎于“奸臣招致北匈奴”。宋欽宗的身份和立場(chǎng)，決定了他對(duì)北宋亡國(guó)原因的反省，只能達(dá)到這個(gè)層面了。下闋感慨父子淪落的悲慘命運(yùn)，表達(dá)了“萬(wàn)邦不救鑾輿”的怨憤之情?！皦咽恐页己翁帯保扔袑?duì)壯士忠臣的呼喚，也暗含時(shí)無(wú)壯士忠臣的悲憤。再看第二首：

寒雁嗈嗈南去，高飛難寄音書(shū)。只應(yīng)宗社已丘墟。愿有真人為主。嶺外云藏曉日，眼前路憶平蕪。寒沙風(fēng)緊淚盈裾。難望燕山歸路。

上闋感慨與故國(guó)音信隔絕?！霸赣姓嫒藶橹鳌保缭诒边w初至滑州驛（今屬河南境內(nèi)）時(shí)，欽宗即有“后之社稷，恐非我族”［3］732的憂(yōu)慮，至此更可見(jiàn)欽宗對(duì)流亡現(xiàn)狀的清醒認(rèn)識(shí)。下闋抒寫(xiě)北行途中思念故土的凄然之情，“難望燕山歸路”，與上闋遙相呼應(yīng)，表達(dá)了回歸無(wú)望的絕望、痛苦。

當(dāng)然，欽宗詞作流傳最廣的當(dāng)屬其《眼兒媚》：

宸傳三百舊京華，仁孝自名家。一旦奸邪，傾天拆地，忍聽(tīng)琵琶。如今在外多蕭索，迤邐近胡沙。家邦萬(wàn)里，伶仃父子，向曉霜花。［7］1608

上闋追憶北宋王朝覆滅的過(guò)程?！耙坏比?，慨嘆北宋數(shù)百年基業(yè)，在金人鐵騎和奸邪誤國(guó)的雙重夾擊下，毀于一旦。這是宋欽宗對(duì)今日之禍的反省，固然有自責(zé)之意，但還是將今日之禍歸咎于所謂的“奸邪”誤國(guó)。下闋抒發(fā)顛沛流離、離家萬(wàn)里的痛苦?！凹野钊f(wàn)里”句，是對(duì)離家萬(wàn)里、遠(yuǎn)涉沙漠的冷酷現(xiàn)實(shí)的清醒認(rèn)識(shí)?！傲尕旮缸印倍?，突出了父子皇帝國(guó)破被俘、天上地下的生活巨變，寓有自憐自嘆之意。明人陳霆曰：“其父子至此，雖噬臍無(wú)及矣。每一披閱，為酸鼻焉。”［8］可謂道出千古讀者肺腑！

無(wú)論徽宗還是欽宗，他們?cè)谕鰢?guó)被擄之后，都能反省亡國(guó)教訓(xùn)，抒寫(xiě)流落慘狀。可惜，他們的反省只能落實(shí)到“奸臣誤國(guó)”的層面，他們的悲痛也多局限在個(gè)人失身為虜?shù)那琛o(wú)論是反省和悲痛，都局限于一己遭遇的變遷，尚未觸及國(guó)破家亡給民族和廣大人民帶來(lái)的巨大傷害，這主要是由于其帝王身份的局限性而造成的。

二

宋徽宗的命運(yùn)遭際及其文采風(fēng)流，很容易讓人想起南唐后主李煜。早在南宋初年，就有人將宋徽宗視作李煜。如張端義《貴耳集》稱(chēng)：“徽宗即江南李王?！牟曙L(fēng)流過(guò)李王百倍。及北狩，女真用江南李王見(jiàn)藝祖時(shí)典故?！保?］25這種傳說(shuō)的真實(shí)性經(jīng)不住推敲，是后人對(duì)歷史的驚人巧合所作的附會(huì)罷了。但是，宋徽宗與李后主同樣的命運(yùn)遭際、同樣的文采風(fēng)流，卻是后人的普遍共識(shí)。當(dāng)然，若說(shuō)宋徽宗的文采風(fēng)流過(guò)李煜百倍，則為夸大不實(shí)之詞。

或許因?yàn)槊\(yùn)遭際相類(lèi)的緣故，徽宗北遷時(shí)期的詩(shī)歌已經(jīng)有意無(wú)意帶有李煜詞的情調(diào)和意緒。而從詞體來(lái)看，徽宗北遷時(shí)期的詞作與李煜亡國(guó)之作有層天然的關(guān)系。李煜詞以白描的手法，直抒其亡國(guó)之痛，“眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞為士大夫之詞”［10］197。可能因?yàn)槠涮厥獾纳矸莺徒?jīng)歷，他的詞不僅在晚唐五代詞中自成絕響，在北宋詞中仍然沒(méi)有得到多少呼應(yīng)。而到了北宋滅亡之后，李煜詞終于有了回音，那就是宋徽宗北遷期間的詞作。如宋徽宗《眼兒媚》詞：

玉京曾憶昔繁華，萬(wàn)里帝王家。瓊林玉殿，朝喧弦管，暮列笙琶。花城人去今蕭索，春夢(mèng)繞胡沙。家山何處？忍聽(tīng)羌笛，吹徹梅花。［7］1164－1165據(jù)《宣和遺事》：“是夕宿一林下，時(shí)月微明，有番首吹笛，其聲嗚咽特甚。太上口占一詞云云?！保?1］據(jù)此，該詞是因?yàn)橐孤?tīng)少數(shù)民族音樂(lè)，有感而作，借對(duì)方的音樂(lè)釋解自己心中的塊壘。上片回憶昔日汴京的盛況和皇家的奢華，與李煜所追憶的“鳳閣龍樓連霄漢，玉樹(shù)瓊枝作煙蘿”（《破陣子》）相似，其情亦如李煜所言，“往事只堪哀，對(duì)景難排”（《浪淘沙》）。下片轉(zhuǎn)寫(xiě)現(xiàn)狀，與上片形成對(duì)比。其中“春夢(mèng)繞胡沙。家山何處”等語(yǔ)讓人聯(lián)想起李煜“故國(guó)夢(mèng)重歸，覺(jué)來(lái)雙淚垂”（《子夜歌》）等詞句。

宋徽宗留存至今的詞作中，最為人稱(chēng)道的、最接近李煜詞的是其《燕山亭》：

裁翦冰綃，輕疊數(shù)重，冷淡燕脂勻注。新樣靚妝，艷溢香融，羞殺蕊珠宮女。易得凋零，更多少、無(wú)情風(fēng)雨。愁苦。閑院落凄涼，幾番春暮。

憑寄離恨重重，這雙燕、何曾會(huì)人言語(yǔ)。天遙地遠(yuǎn)，萬(wàn)水千山，知他故宮何處。怎不思量，除夢(mèng)里、有時(shí)曾去。無(wú)據(jù)。和夢(mèng)也、有時(shí)不做［7］1165。

該詞題作《北行見(jiàn)杏花》，作于北行途中，是詠物抒懷之作。上闋借杏花的凋零以自悼。開(kāi)篇鋪寫(xiě)杏花的冰清玉潔、活色生香，筆觸輕靈，用詞華麗典雅，極言杏花之秾麗、瑰艷。但是，越是嬌艷的花兒，越是“易得凋零”，更何況還有“無(wú)情風(fēng)雨”的摧殘！從表現(xiàn)手法上看，一榮一衰的鮮明對(duì)比，正見(jiàn)出杏花昔日盛開(kāi)之絢麗爛漫，今日凋零之凄艷蕭瑟，加強(qiáng)了美麗杏花遭遇無(wú)情摧殘的毀滅感。這正是詞人身世的自況，昔日如花美眷的帝王之身，如今淪亡異族，熬煎歲月，情何以堪？下闋抒發(fā)思念故宮而回歸無(wú)期的絕望和哀痛，感情波瀾曲折，層層深入：“離恨重重”三句，寫(xiě)“雙燕”不會(huì)人語(yǔ)，無(wú)法傳離恨至故宮；“天遙地遠(yuǎn)”三句，謂天遙地遠(yuǎn)、萬(wàn)水千山，難知“故宮何處”。“怎不思量”幾句，是從晏幾道詞“夢(mèng)魂縱有也成虛，那堪和夢(mèng)無(wú)”（《阮郎歸》）化出，意謂在和故宮音訊隔絕的歲月里，只好到夢(mèng)里去追尋故宮的蹤跡，重溫昔日的溫柔繁華，但如今連這樣虛幻的好夢(mèng)也沒(méi)有了，這是多么絕望的哀痛。感情極其凄惻悲涼。楊慎評(píng)曰：“詞極凄惋，亦可憐矣?！保?2］

前人多將宋徽宗這首詞與李煜詞相提并論。如清人徐釚曰：“南唐主《浪淘沙》曰‘夢(mèng)里不知身是客，一晌貪歡’，至宣和帝《燕山亭》則曰‘無(wú)據(jù)。和夢(mèng)也。有時(shí)不做’，其情更慘矣。嗚呼，此猶麥秀之后有黍離耶！”［13］71又曰：“徽宗北轅后，賦《燕山亭》杏花一闋，哀情哽咽，仿佛南唐李主，令人不忍多聽(tīng)?！保?3］105這皆是就二者詞中的故國(guó)之思、亡國(guó)之痛而言。梁?jiǎn)⒊嘀^：“昔人言宋徽宗為李后主后身。此詞感均頑艷，亦不減‘簾外雨潺潺’諸作?！保?4］

以上各家都著眼于二者的相似之處，但徽宗詞和李煜詞還有很多相異之處。而關(guān)于這一點(diǎn)，王國(guó)維先生的評(píng)論最為獨(dú)到和中肯。他在《人間詞話(huà)》中論二者詞曰：

后主之詞，真所謂以血書(shū)者也。宋道君皇帝《燕山亭》詞亦略似之。然道君不過(guò)自道身世之戚，后主則儼有釋迦、基督擔(dān)荷人類(lèi)罪惡之意，其大小固不同矣。［10］198

王國(guó)維既指出后主詞與徽宗詞的相似處，即二者所表現(xiàn)的故國(guó)之思、亡國(guó)之痛，又指出了二者的“大小不同”，即宋徽宗不過(guò)“自道身世之戚”，李后主則“儼有釋迦基督擔(dān)荷人類(lèi)罪惡之意”，二者顯然有高下之別。確為的評(píng)。

值得思考的是，徽宗以中原漢族帝王而淪為異族俘虜，北遷荒漠，其悲慘和屈辱程度較之李后主，有過(guò)之而無(wú)不及，為什么徽宗詞與李煜詞有這種高下之別呢？究其原因，可能在于宋徽宗缺乏李煜那種高超的藝術(shù)表現(xiàn)力。

具體來(lái)說(shuō)，李后主的《浪淘沙》、《虞美人》等詞具有博大深厚的象征意蘊(yùn)，表達(dá)了具有高度概括性的人生哲理。如“雕欄玉砌應(yīng)猶在，只是朱顏改”、“無(wú)限江山，別時(shí)容易見(jiàn)時(shí)難”之類(lèi)，雖是亡國(guó)之君李煜所特有的感受，但他所反映的深哀巨痛超出了他個(gè)人的范疇，具有高度的概括性，實(shí)際上反映了普通人失去美好事物、身處逆境之中的感情特征。加之李煜是以其赤誠(chéng)，以其血淚甚至生命來(lái)抒寫(xiě)其心聲，感情尤其純真沉痛，所以具有特別強(qiáng)的感染力。相較而言，宋徽宗的詞，感情的哀痛自然與李煜相仿佛，甚至更凄慘可憐，可惜他局限于個(gè)人的愁痛，他的凄怨愁苦，是“院落凄涼，幾番春暮”的囚徒生活；他的反復(fù)思量，是“萬(wàn)里帝王家”、“故宮何處”的千懷萬(wàn)想，他未能將個(gè)人的不幸加以提升、加以抽象，因而不能引起普遍的共鳴。譬如元人葉颙讀宋徽宗《眼兒媚》，就有詩(shī)評(píng)曰：“一聲羌笛咽龍沙，萬(wàn)里燕云獨(dú)夢(mèng)家。吹入中原都是恨，如何只怕落梅花?！保?5］也指出了徽宗詞“獨(dú)夢(mèng)家”的局限性。

宋徽宗詞與李煜還有藝術(shù)上的重要差別。李煜詞真率自然，不加雕飾，粗服亂頭，亦不掩國(guó)色。這固然與詞體發(fā)展有關(guān)，更與李煜直抒痛楚相關(guān)。而宋徽宗詞，特別是《燕山亭》詞非常用心，上片詠物，有北宋后期周邦彥等人詠物詞的影子，富艷精工，下片抒懷，“愈含忍，愈聞哽咽之聲，極蘊(yùn)藉之能事?！保?6］全都顯得刻意和雕琢。之所以如此，與他長(zhǎng)期浸染包括詩(shī)詞、書(shū)畫(huà)在內(nèi)的藝術(shù)相關(guān)，直到亡國(guó)，他也沒(méi)有放棄其藝術(shù)家的本性，沒(méi)有擺脫北宋后期詞壇雕琢之風(fēng)。過(guò)于雕琢使得其詞終不免隔了一層抒情，不像李煜詞曉暢坦誠(chéng)，直入人心。

就身世和詞的感情傾向而言，宋徽宗與李煜詞確實(shí)有共同點(diǎn)，存在一定的承傳關(guān)系，但就其感染力和成就而言，宋徽宗遠(yuǎn)不能與李煜比肩。他只是李煜詞的異代回響。

三

徽、欽二宗的文學(xué)才華促使他們能夠?qū)?guó)破家亡之痛和淪落流亡之苦抒寫(xiě)出來(lái)，但他們的文學(xué)才華也成了女真貴族對(duì)其進(jìn)行凌辱的媒介和工具。如宋徽宗的《打毬詩(shī)》即是女真貴族凌辱北宋皇族的產(chǎn)物：

錦袍駿馬曉棚分，一點(diǎn)星馳百騎奔。奪得頭籌須正過(guò)，無(wú)令綽撥入邪門(mén)（綽撥邪門(mén)皆打球家語(yǔ)）［4］17070。

宋徽宗一行北遷至真定府（今河北正定）時(shí)，完顏?zhàn)谕?qǐng)宋徽宗等人看打球，并要求徽宗即席賦“打球詩(shī)”，“徽廟曰：‘自城破以來(lái)，無(wú)復(fù)好懷。’遂作一詩(shī)。”［17］。雖然此時(shí)的宋徽宗“無(wú)復(fù)好懷”，但他已不是高高在上的太上皇，而是命懸于女真貴族之手的卑微囚徒，所以不得不迎合金人的意圖，寫(xiě)了這首打毬詩(shī)。

相對(duì)于《打毬詩(shī)》，徽、欽二宗在北遷時(shí)期應(yīng)命而作的謝表，更能見(jiàn)出女真貴族對(duì)北宋皇族的凌辱。據(jù)《貴耳集》載：“道君北狩在五國(guó)城或在韓州，凡有小小兇吉喪祭節(jié)序，金主必有賜賚，一賜必要一謝表，集成一帙，刊在榷場(chǎng)中博易，四五十年，士大夫皆有之，余曾見(jiàn)一本，更有《李師師小傳》同行于時(shí)?！保?］45可見(jiàn)，這些謝表皆是應(yīng)金人要求而作。

值得注意的是，徽、欽二宗上金王朝的謝表，都與徽宗的女兒們有關(guān)。史載，靖康之難后，大批宮廷和宗室女性隨徽、欽二帝北遷，到金國(guó)后被分賜給金國(guó)的宗室和將士為奴為婢，還有一些則淪入了“洗衣院”（專(zhuān)供金國(guó)皇帝和貴族消遣的妓院）。據(jù)《呻吟語(yǔ)》所引《燕人麈》載：“婦女分入大家，不顧名節(jié)，猶有生理；分給謀克以下，十人九娼，名節(jié)既喪，身命亦亡?！保?8］199當(dāng)然，如果這些女性為金人誕下子嗣，或許命運(yùn)會(huì)有所好轉(zhuǎn)。如天會(huì)八年（公元1130年）六月三日，金人榜于朝市曰：“趙桓妹凡六人，久侍宗子，獲寵生男，應(yīng)予優(yōu)容，抬為次婦”［18］214。與此同時(shí)，金人“敕趙佶，昨取汝女六人為宗室次婦，俾汝末路，可供取求，獲利市于姻姬，安桑榆于飽暖”［18］217。于是，宋徽宗奉命向金人遞呈謝表：

臣佶伏奉宣命，召臣女六人，賜內(nèi)族為婦，具表稱(chēng)謝。……伏念臣棲遲一己，黽勉四遷。顧齒發(fā)以俱衰，指川途而正邈。獲居內(nèi)地，罔間流言。得攀若木之枝，少慰桑榆之景。此蓋伏遇皇帝陛下，擴(kuò)二儀之量，孚萬(wàn)有之私，憫?yīng)毞蚱硎赜谕蛋?，辨眾情免涉于疑似。臣敢不誓?jiān)晚節(jié)，力報(bào)深仁！儻伏臘稍至于蕭條，賴(lài)葭莩必濟(jì)乎窘乏［19］529－530。

開(kāi)篇表明上表稱(chēng)謝的原因是“召臣女六人，賜內(nèi)族為婦”。汴京城破之初，完顏?zhàn)诤矠槠渥釉O(shè)也馬求富金帝姬為妾，宋徽宗尚能抗言：“富金已有家，中國(guó)重廉恥，不二夫，不似貴國(guó)之無(wú)忌”［18］155－156，既拒絕了金人的無(wú)理要求，又諷刺了金人不重倫理。即使面對(duì)金人的暴怒和威脅，宋徽宗也曾有過(guò)沖冠一怒：“上有天，下有地，人各有女媳。”［18］155－156盡管惹怒了金人，但此事亦因此作罷。時(shí)移勢(shì)遷，此時(shí)的宋徽宗面對(duì)被金人侮辱的親女之屈辱和痛苦，他只能選擇忍受乃至視而不見(jiàn)。最難堪的是，他還不得不卑躬謙詞，向金人表明臣服姿態(tài)。更可嘆的是，他還企圖籍此改善自己的處境，獲得一些物質(zhì)上的優(yōu)待。當(dāng)然，撇開(kāi)宋徽宗的乞憐之態(tài)不論，從中也可見(jiàn)出宋徽宗等人在金國(guó)生活的艱難。

也許是宋徽宗的臣服博得了金人的歡心，金人特地允許徽、欽二帝遷移五國(guó)城途中入朝，令其父女、兄妹相見(jiàn)。宋徽宗喜出望外，其《又謝表》云：“天恩下逮，已失秋氣之寒；父子相歡，頓覺(jué)春光之暖。遽沐絲綸之厚，仍蒙縑繐之頒。感涕何言，驚惶無(wú)地！”曾經(jīng)錦衣玉食、高高在上的皇帝，如今淪落到萬(wàn)分艱難的境地：“每憂(yōu)糊口之難，忽有聯(lián)親之喜；方虞季子之敝，誰(shuí)憐范叔之寒！”［19］531或許，求生的本能、親情的渴望促使宋徽宗置仇恨和恥辱于腦后，對(duì)金人極盡委曲求全之能事。宋欽宗也就此事向金人上表稱(chēng)謝：“暫留內(nèi)殿，忽奉王言，特許手足之相歡，更被縑絪之厚賜。喜驚并至，恩旨非常?！?fù)邱山之罪，天意曲全；聯(lián)瓜葛之親，圣恩隆大。方念無(wú)衣之卒歲，遽欣挾纊之如春?！保?9］532其中之卑躬謙詞與宋徽宗如出一轍。

按宋人的常理來(lái)看，作為國(guó)丈、國(guó)舅的徽、欽二帝，自然應(yīng)該從這次的“瓜葛之親”中獲得一些好處，不說(shuō)物質(zhì)生活條件的改善，興許金人高興之余，說(shuō)不定還有其他好處。這可能是徽宗父子不惜諂媚的原因之一吧。所以，當(dāng)宋徽宗被遷移到五國(guó)城以后，按例上表致謝，并重談“姻親”之情：

曲照煩言，止從近徙，仍敦姻好，尚賜深憐，大造難酬，撫躬知幸。竊念臣舉家萬(wàn)指，流寓連年，自惟譴咎之深，常務(wù)省循之效。神明可質(zhì)，詎敢及于非圖？天地?zé)o私，遂得安于愚分。驚濤千里，顛躓百端。幸復(fù)保于桑榆，僅免葬于魚(yú)鱉。此蓋伏遇皇帝陛下垂邱山之厚德，擴(kuò)日月之大明，非風(fēng)波而可移，亦浸潤(rùn)而不受。［19］533

面對(duì)金人的任何侮辱，徽宗都只能逆來(lái)順受。將遠(yuǎn)放五國(guó)城，說(shuō)成是“止從近徙，仍敦姻好”。屈辱的“姻好”，此時(shí)成了他唯一的救命稻草，死死抓住不放。也許是“驚濤千里，顛躓百端。幸復(fù)保于桑榆，僅免葬于魚(yú)鱉”的輾轉(zhuǎn)之苦，令宋徽宗不得不低頭。宋徽宗等人也確實(shí)從屈辱的“姻親”關(guān)系中得到了一些好處。據(jù)《呻吟語(yǔ)》載，金天會(huì)九年（公元1131年）四月，因兩位趙氏宗室女性為金宗室“各舉男子一人”，金王朝賞賜徽、欽二宗“時(shí)衣各兩襲”，并要求二帝“庶念新恩，益捐軀以圖報(bào)”［18］217。宋徽宗有謝表曰：“臣托居宇下，久荷殊施。結(jié)蔦蘿于天家，自慚非分；采葑菲于寒族，受寵若驚。茲者綸綍下頒，衣裳載錫。省識(shí)天顏有喜，并呈嘉瑞于鳳麟。劇思獻(xiàn)曝矢忱，再貢登仙之雞犬。惟臣去家萬(wàn)里，未達(dá)尺書(shū)，雖無(wú)恤乎頂踵，遑論其外。恨遠(yuǎn)離乎豢犬，未悉所私?！保?8］217幾乎完全喪失人格和尊嚴(yán)，更遑論氣節(jié)了！

從這些謝表中，再也看不出宋徽宗曾經(jīng)作為一個(gè)帝王的尊嚴(yán)和驕傲，那些感恩戴德的語(yǔ)句，雖不能說(shuō)是發(fā)自肺腑，可也絕不是完全言不由衷。也許是殘酷的生活環(huán)境和強(qiáng)烈的求生本能，使得宋徽宗等人逐漸喪失了國(guó)格、人格。但是，徽、欽二宗這些卑躬屈膝的謝表，很好地滿(mǎn)足了女真征服者的心理，很好地體現(xiàn)了他們的功績(jī)。女真統(tǒng)治者認(rèn)識(shí)到徽宗謝表的政治意義，將之公開(kāi)，編輯印行，流入榷場(chǎng)銷(xiāo)售，成為廣為流傳的商品。有時(shí)還與《李師師小傳》一同印行，既增加了賣(mài)點(diǎn)，又能達(dá)到詆毀徽宗的目的?；兆谥x表還有一特點(diǎn)，就是用語(yǔ)考究，瑯瑯可誦，頗見(jiàn)文學(xué)功力，蔡鞗曾稱(chēng)美宋徽宗“經(jīng)傳無(wú)不究覽，尤精于班史，下筆灑灑有西漢之風(fēng)”［3］1519。這在文學(xué)水平較低的北方，尤其對(duì)剛剛開(kāi)始漢化的女真統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，具有應(yīng)用價(jià)值和示范意義，不啻是部生動(dòng)的活教材。而對(duì)宋王朝的臣民來(lái)說(shuō)，這些謝表是恥辱的歷史見(jiàn)證，當(dāng)然，收藏這些謝表，也可以表達(dá)對(duì)徽、欽二帝以及宋王朝的一些感情牽掛。

綜上所述，徽、欽二宗北遷時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作，是他們個(gè)人生命歷程和心路歷程的真實(shí)寫(xiě)照，國(guó)破家亡的深哀巨慟，思念故國(guó)的哀傷絕望，淪落流亡的辛酸屈辱，以及他們?cè)诋愖辶枞柘屡で冃蔚娜烁窈托撵`，都在他們的文字中一一流淌出來(lái)，千古之下尚能令人為之心酸、動(dòng)容。

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