任偉
(蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所,蘭州 730000)
敦煌碑銘贊文獻(xiàn)題記紀(jì)時(shí)用法考述
——兼談敦煌文獻(xiàn)的紀(jì)時(shí)
任偉
(蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所,蘭州 730000)
敦煌碑銘贊文獻(xiàn)題記紀(jì)時(shí)方法有多種,總而論之,大致有帝王年號(hào)記述、干支記述、地支或者生肖記述、歲星紀(jì)年、音律紀(jì)月、蓂莢紀(jì)日等。梳理這些題記的紀(jì)時(shí)用法,對(duì)于敦煌碑銘贊文獻(xiàn)及敦煌文獻(xiàn)的確切斷代,當(dāng)有一定的參考價(jià)值。
題記;干支;音律;月朔;蓂歷
西晉杜預(yù)在《春秋經(jīng)傳集解·序》中曾說:“故史之所記,必表年以首事”[1]5,紀(jì)時(shí)對(duì)于歷史記述的重要性不言而喻。掌握歷史文獻(xiàn)的紀(jì)時(shí)用法,對(duì)于考古文獻(xiàn)的斷代,更有十分重要的意義。敦煌文獻(xiàn)的題記,對(duì)于確定寫卷的年代和研究敦煌文獻(xiàn)的紀(jì)時(shí),有很大的參考價(jià)值,歷來受到研究者的重視①主要的研究論著如許國(guó)霖《敦煌石室寫經(jīng)題記與敦煌雜錄》(上海:商務(wù)印書館,1937)、陳寅恪《〈敦煌石室寫經(jīng)題記匯編〉序》(《中央研究院歷史研究所集刊》1939年10月第8本第1分,頁15-18;后收入《金明館叢稿二編》,北京:三聯(lián)書店,2001,頁227-233)、隋麗玫《巴黎國(guó)家圖書館藏敦煌寫本題記分年初錄》(臺(tái)灣南華大學(xué)敦煌學(xué)研究中心《敦煌學(xué)》第一輯,1974年7月,頁33-71)、李正宇《敦煌學(xué)郎題記輯注》(《敦煌研究》1985年第1期,頁26-40)、徐俊《敦煌學(xué)郎詩作者問題考略》(《文獻(xiàn)》1994年第2期,頁14-23)、錢伯泉《敦煌遺書S.2838〈維摩詰經(jīng)〉的題記研究》(《敦煌研究》2007年第1期,頁61-67)、魏郭輝《敦煌寫本佛經(jīng)題記研究》(蘭州大學(xué)博士論文,2009)、白雪與馮培紅《敦煌本宋紹讀經(jīng)題記及相關(guān)問題考釋》(《敦煌研究》2012年第1期,頁71-80)等。。敦煌碑銘贊作為其中具有范文價(jià)值的重要類型,同樣受到研究者的關(guān)注,但迄今為止,研究者或著眼于內(nèi)容的???、輯釋,語詞和語詞的詁解,或借以考知?dú)w義軍時(shí)期的敦煌歷史,②如陳祚龍先生《敦煌真贊研究》(法文版,巴黎,1970)、鄭炳林先生《敦煌碑銘贊輯釋》(甘肅教育出版社,1992)、饒宗頤與姜伯勤等先生《敦煌邈真贊校錄并研究》(臺(tái)北:新文豐出版公司,1994)及曾良、蔡俊《〈敦煌碑銘贊輯釋〉補(bǔ)?!罚ā赌喜髮W(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)1997年第4期,頁122-125)、趙紅《〈敦煌碑銘贊輯釋〉補(bǔ)?!罚ā墩Z言研究》2003年第4期,頁53-54)、《〈敦煌碑銘贊輯釋〉補(bǔ)訂》(《古籍整理研究學(xué)刊》2006年第5期,頁48-50)、姬慧《敦煌碑銘贊詞匯研究》(陜西師范大學(xué)碩士論文,2010)、楊曉宇《敦煌碑銘贊詞匯研究》(蘭州大學(xué)博士論文,2010)、姜美菊《敦煌邈真贊詞匯選釋》(華東師范大學(xué)碩士論文,2011)、楊曉宇《敦煌本邈真贊詞語選釋》(《敦煌學(xué)輯刊》2012年第1期,頁121-127)等。尚未有專文對(duì)其題記的紀(jì)時(shí)進(jìn)行梳理。本文即對(duì)這些題記的紀(jì)時(shí)按年、月、日進(jìn)行歸類整理,嘗試分析其紀(jì)時(shí)用法,以期“窺一斑而見全豹”,對(duì)考知其它敦煌文獻(xiàn)的紀(jì)時(shí),起到拋磚引玉的作用,并求正于方家。文中所引碑銘贊題記資料,均以鄭炳林先生《敦煌碑銘贊輯釋》(甘肅教育出版社1992年版)為據(jù)(引文后括號(hào)中數(shù)字表示所在頁碼)。
敦煌碑銘贊文獻(xiàn)的題記內(nèi)容多記與撰寫抄錄碑銘贊文相關(guān)的書者、時(shí)間、地點(diǎn)等,篇幅有長(zhǎng)有短,文句有駢有散,并不固定。特別長(zhǎng)的如S.4654《薛訶上人寄錫雁閣留題并序》:“粵維周之有天,廣順應(yīng)兆之
代;撓之以甲寅四載,律之于仲侶圓彩;埵薩誕跑,堯蓂垂芳于八葉;安居竟竟,且又之于清旬;實(shí)辛酉乙丑也?!保?34)像這樣完全用駢文來題記的殊為少見。有些則很短,僅題年月。其紀(jì)時(shí)方式也不同,其中使用最多的是中國(guó)傳統(tǒng)的干支紀(jì)時(shí)法,無論年月日都不鮮見;但也有其他記法,本文按年、月、日的具體情況試作如下梳理:
敦煌碑銘贊文獻(xiàn)中有干支紀(jì)年,也有生肖紀(jì)年,還有太歲紀(jì)年,而多見的則是帝王年號(hào)記述。可以說,古人紀(jì)年的方法在這些文獻(xiàn)中都能看到,下面分別考述。
(一)帝王年號(hào)記述
帝王年號(hào)紀(jì)年是文獻(xiàn)典籍中使用最多的紀(jì)年法,自從漢武帝元鼎元年(前116,公元紀(jì)年,下同)正式建立年號(hào)并追建以前在位的四個(gè)年號(hào)(二十四年,每六年一個(gè),從前到后依次是建元、元光、元朔、元狩)以來,一直為史家所用,敦煌碑銘贊文題記中也多見。因現(xiàn)存文獻(xiàn)大多是唐代資料,故李唐帝王年號(hào)紀(jì)年最多,也有后來代唐而起的五代帝王的年號(hào)。如P.3390《孟授上祖莊上浮圖功德記并序》:“于時(shí)大漢乾祐三年歲次閹茂仲呂之月蓂生三葉題記”。如P.3718楊繼恩撰《閻勝全寫真贊并序》末尾寫有:“天福柒年四月廿十日題記”(462),時(shí)當(dāng)公元942年。P.2482《閻海員邈真贊并序》尾有:“于時(shí)大晉開運(yùn)三年十二月丁巳朔三日己未題記”(496),時(shí)在公元946年。
又,榮新江先生曾在《歸義軍史研究》“敦煌地區(qū)的改元與紀(jì)年”一節(jié)中指出:“歸義軍和中原王朝之間先后有吐蕃、黨項(xiàng)、回鶻等敵對(duì)政權(quán)隔絕雙方來往,歸義軍無法及時(shí)得到中原改元的消息,其所用新年號(hào)往往不是從元年開始”[2]44,這在考察敦煌文獻(xiàn)的確切年代時(shí)也應(yīng)注意。
(二)干支記述
由于敦煌地區(qū)曾為吐蕃所占的特殊原因,干支紀(jì)年法大多出現(xiàn)在吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的敦煌文獻(xiàn)中,但現(xiàn)存敦煌寫本中吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的碑銘贊文,多不見題記,僅有幾篇錄文如下:P.3677《劉金霞和尚遷神志銘并序》末尾:“蕃中辛巳歲五月一日葬于南沙陽開渠北原,之禮也”(29);還有P.4638《大番故敦煌郡莫高窟陰處士公修功德記》:“歲次己未四月壬子朔十五日丙寅建”(238),鄭炳林先生考為唐文宗開成四年(839)。[3]254其他時(shí)期的碑銘贊文寫卷中也偶見,如P.4660《索法律智岳邈真贊》:“庚寅年七月十三日題記”(170),據(jù)考為唐懿宗咸通十一年(870)[3]171;P.3718杜太初所撰《張喜首和尚寫真贊并序》:“己卯歲九月二日題記”(437),此“己卯歲”據(jù)考為后梁貞明五年(919)。[3]440
(三)生肖記述或地支記述
在碑銘贊文獻(xiàn)中,生肖記述的很少,而且在現(xiàn)存敦煌文獻(xiàn)中,即使是吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的一些文獻(xiàn),也還是有使用中原帝號(hào)紀(jì)年的。對(duì)于這種現(xiàn)象,敦煌研究院邰惠莉認(rèn)為:“帝號(hào)的使用基本在吐蕃統(tǒng)治的早期,此時(shí)的使用可能只是一種習(xí)慣的沿用,也可能當(dāng)局對(duì)紀(jì)年的使用亦沒有嚴(yán)格的要求,故有吐蕃統(tǒng)治下使用中原帝號(hào)紀(jì)年的現(xiàn)象出現(xiàn)”,“吐蕃統(tǒng)治早期間有中原帝號(hào)紀(jì)年法的使用,到中晚期普遍使用的是干支紀(jì)年法和地支紀(jì)年法”。[4]
地支紀(jì)年屢見于敦煌吐蕃漢文文獻(xiàn)和歸義軍時(shí)期的部分文獻(xiàn),張秀清先生《吐蕃地支紀(jì)年與敦煌四部書的斷代》一文舉了50例之多[5]。還可舉出一些,如P.2686《普光寺人戶李和和等便麥契》記:“巳年二月六日”[6]96;北圖咸字59(五)《史太平等牒及處分》尾記:“丑年二月”[6]101;P.3730《金光明寺維那懷英等請(qǐng)僧懷濟(jì)補(bǔ)充上座等狀并洪辯判詞》題:“酉年正月某日”[7]38;北圖柰字42《金剛經(jīng)陀羅尼經(jīng)咒題記愿文》尾題:“巳年六月廿三日寫訖”[8]282;S.2992《觀世音經(jīng)》題記:“清信弟子女人賀三娘,為落異鄉(xiāng),愿平安。申年五月廿三日寫。”[8]282
生肖紀(jì)年多見于吐蕃時(shí)期的藏文文獻(xiàn),不見于漢文文獻(xiàn),如P.T.1115《青稞種子借據(jù)》:“蛇年春……”[9]55;P.T.1118《水磨費(fèi)等雜據(jù)》有:“猴年孟夏四月十四日……”[9]56;P.T.1205《玉莽贊向內(nèi)相杰波贊桑呈遞的稟帖》題記:“彼于蛇年仲春二月十四日獲玉石告身,任大論,此書極佳”[9]58。
(四)太歲紀(jì)年
太歲紀(jì)年也是古代使用較多的紀(jì)年方法。太歲是古代天文學(xué)上假設(shè)的星名,又稱歲陰或太陰,與歲星相應(yīng),每十二年循環(huán)一次。太歲即古人紀(jì)年所用值歲干支的別名,一般只重十二地支,其具體名目如《爾雅·釋天》所云:“太歲在寅曰攝提格,在卯曰單閼,在辰曰執(zhí)徐,在巳曰大荒落,在午曰敦牂,在未曰協(xié)洽,在申曰涒灘,在酉曰作噩,在戌曰閹茂,在亥曰大淵獻(xiàn),在子曰困敦,在丑曰赤奮若?!保?0]169
傳世文獻(xiàn)中常見這種紀(jì)年方法,文學(xué)作品中常見的如屈原《離騷》:“攝提貞于孟陬兮,惟庚寅吾以降”;賈誼《鵩鳥賦》:“單閼之歲兮,四月孟夏”。敦煌碑銘贊文中也屢見,如P.3720《河西都僧統(tǒng)陰海晏墓志銘并序》題記中提到“清泰元年敦牂”(261),說明后唐末帝李從珂繼位改元這一年(934)為午年,翻檢《新編中國(guó)三千年歷日檢索表》可知,此年為甲午年[11]181。再如P.3390《孟授上祖莊上浮圖功德記并序》尾有:“于時(shí)大漢乾祐三年歲次閹茂仲呂之月蓂生三葉題記。”(534)P.3718《張良真生前寫真贊并序》有:“于時(shí)天成肆年歲當(dāng)赤奮若律中夾鐘蓂生一葉題。”(421)P.4660《都僧統(tǒng)唐悟真邈真贊并序》尾有:“廣明元年歲次困頓律中夷則蓂生七葉題記”(176)。
除了常用的數(shù)字紀(jì)月和干支紀(jì)月外,敦煌碑銘贊文中的紀(jì)月方法還有十二音律紀(jì)月和專稱紀(jì)月。
(一)十二音律紀(jì)月
古人很早就用十二音律名稱代表時(shí)令月份,如商代銘辭就有“惟王夾鐘春吉月”[12]3之語了。后來又把樂律和歷法聯(lián)系起來,以十二律與十二個(gè)月相配。關(guān)于樂律相配的記載,較早見于《禮記·月令》:“孟春之月,……律中太簇;仲春之月,……律中夾鐘;季春之月,……律中姑洗;孟夏之月,……律中中呂;仲夏之月,……律中蕤賓;季夏之月,……律中林鐘;孟秋之月,……律中夷則;仲秋之月,……律中南呂;季秋之月,……律中無射;孟冬之月,……律中應(yīng)鐘;仲冬之月,……律中黃鐘;季冬之月,……律中大呂。”[13]三國(guó)魏時(shí)曹丕《與吳質(zhì)書》:“方今蕤賓紀(jì)時(shí),景風(fēng)扇物”,指仲夏五月。北宋歐陽修《秋聲賦》也有:“夷則為七月之律……夷,戮也,物過盛而當(dāng)殺。”敦煌文獻(xiàn)中也能見到,如敦煌寫卷P.2054《十二時(shí)普勸四眾依教修行》末題:“同光二年,甲申歲蕤賓之月蓂凋二葉,學(xué)生薛安俊、信心弟子李吉順專持念誦勸善”[14]96,依上所述,可知此件抄于同光二年(924)五月十七日(關(guān)于蓂歷紀(jì)日下詳)。再如碑銘贊文P.3718《張明集寫真贊并序》有:“于時(shí)月在林鐘蓂生拾葉題記”(414),亦不難推出,作于該年六月十日。
(二)專稱紀(jì)月
1.孟仲季紀(jì)月
古代按陰歷(即農(nóng)歷)均分一年為四季,每季三個(gè)月,總共十二個(gè)月,把每一季中分孟仲季三個(gè)月,即《逸周書·周月解》所謂:“凡四時(shí)成歲,有春夏秋冬,各有孟、仲、季,以名十有二月,中氣以著時(shí)應(yīng)。”[15]617如P.4660《凝公邈真贊》尾題:“時(shí)咸通五載季春月蓂生十葉題”(192),可以判定是唐懿宗李漼咸通五年(864)三月十日所作。又如P.4660《康通信邈真贊》題記:“大唐中和元年歲次辛丑仲冬蓂生五葉,從弟釋門法師恒安書?!保?14)據(jù)之則可斷該文書作于唐僖宗中和元年(881)十一月五日。
2.別稱紀(jì)月
古人也用別稱表示四季,如《爾雅·釋天》:“春為青陽,夏為朱明。秋為白藏,冬為玄英。”[10]166在敦煌碑銘贊文題記中也出現(xiàn)這種記法,如P.4660《河西管內(nèi)都僧統(tǒng)邈真贊并序》:時(shí)咸通十年白藏中月蓂凋一十三葉題于真堂(172)。贊文之中也有,如P.2551《李君莫高窟佛龕碑并序》:“每至景躔丹陛,節(jié)啟朱明。四海士人,八方緇素。云趨兮赤色赫,波香兮沸騰”(10)。
這種記述也見于傳世文獻(xiàn)和其他敦煌文獻(xiàn)。傳世典籍如唐人魏徵《五郊樂章·赤帝徵音》:“青陽告謝,朱明戒序。咸長(zhǎng)是祈,敬陳椒醑?!保?6]317《白帝商音》:“白藏應(yīng)節(jié),天高氣清,歲功既阜,庶類收成?!保?6]137再如五代時(shí)名臣馮道《長(zhǎng)樂老自敘》題記有:“時(shí)乾祐三年朱明月長(zhǎng)樂老自序”[17]1664,即作于后漢乾祐三年(950)夏月。其他敦煌文獻(xiàn)中,如P.3555V《兒郎偉》:“夫論四時(shí)遞運(yùn),青陽寒節(jié)暄和?!保?8]957P.4055《兒郎偉》:“玄英斯夜將末,孟春來旦初開。”[18]961
敦煌碑銘贊文題記的紀(jì)日方法除具體日期記述和干支紀(jì)日外,還可見到月朔紀(jì)日和蓂歷紀(jì)日。
(一)月朔紀(jì)日
在敦煌碑銘贊文題記中,常見每月朔日的表示,如P.4660《梁僧政邈真贊》尾題:“大唐大中十二年歲次戊寅二月癸巳朔十四日丙午畢功記”(198)。又如P.4660《宋志貞律伯彩真贊》:“維大唐咸通八年歲次丁亥六月庚午朔五日甲戌題記”(185),時(shí)當(dāng)867年(丁亥)六月初五(甲戌日)。短短的一則題記,傳達(dá)的信息很豐富:867年是丁亥年,該年六月朔日為庚午,該贊文成于五日即甲戌日。這則題記,如果記載不誤,也有助于判斷其它相關(guān)文獻(xiàn)的撰寫時(shí)間。類似紀(jì)時(shí)屢見于敦煌碑銘贊文,如S.289《李存惠墓志銘并序》記述李存惠卒年即有:“于太平興國(guó)五年庚辰歲正
月乙亥朔廿六日庚子枕疾終于修文坊之私弟(第)矣。取其年二月甲辰朔三日丙午權(quán)殯莫高里陽開河北原之禮也?!保?53)P.4638《大番故敦煌郡莫高窟陰處士公修功德記》尾題:“歲次己未四月壬子朔十五日丙寅建?!保?41)P.3718《李紹宗(潤(rùn)晟)邈真贊并序》:“于時(shí)大晉天福七年五月癸未朔十四日丙申題記?!保?67)P.2482《羅盈達(dá)邈真贊并序》題記:“于時(shí)大晉天福八年癸卯歲九月[丙子]朔十五日?!保?86)P.2482《閻海員邈真贊并序》:“于時(shí)大晉開運(yùn)三年十二月丁巳朔三日已未題紀(jì)(記)?!保?96)P.3490《于當(dāng)居創(chuàng)造佛剎功德記》尾有:“于時(shí)天成三年歲戊子九月壬申朔十五日丙戌題記?!保?30)
古人重視“月朔”這種紀(jì)時(shí)方法應(yīng)該和中國(guó)古代的“告朔”禮儀有關(guān)?!案嫠贰敝Y,見載于《論語·八佾》:“子貢欲去告朔之餼羊,子曰:‘賜也,爾愛其羊,我愛其禮。’何晏注:‘鄭曰:‘禮,人君每月告朔,于廟有祭,謂之朝享。’魯自文公始不視朔,子貢見其禮廢,故欲去其羊’。”[19]42雖然周王朝和春秋時(shí)代所進(jìn)行的“告朔”禮在后來的秦、漢、后漢等時(shí)代中鮮見記載,但這種以朔紀(jì)時(shí)的方法,卻一直保留下來,如在敦煌出土的漢簡(jiǎn)文書中,就屢有記述。[20]
延續(xù)至唐,《舊唐書·禮儀志》中也有記述:“圣歷元年正月、又親享及受朝賀。尋制:每月一日于明堂行告朔之禮。”[21]868文中所記述的“告朔”禮每月一次在明堂舉行。圣歷元年為公元698年,恰是武則天執(zhí)政之始。
此種紀(jì)日在其它敦煌文獻(xiàn)中也時(shí)見,如北圖新836《毛詩詁訓(xùn)傳》背面《逆刺占》末題:“于時(shí)天復(fù)二載歲在壬戌四月丁丑朔七日,河西敦煌郡州學(xué)上足子弟翟再溫記?!保?2]57再如S.1686《沙州都教授和尚畫佛功德記首就通子題記》:“大番歲次辛丑(821)五月丙申朔[十]二日丁未,沙州釋門都教授和尚道(導(dǎo))引群迷,敬畫釋迦牟尼如來一代行化,無始已來布施、國(guó)城妻子、頭目隨腦?或?yàn)榍蟀胭?,舍金身本行集變。佛殿?nèi)畫功德一鋪?zhàn)?。清信佛弟子就通子?jǐn)?shù)蹋})?!保?]278北圖位字79《姓望氏族譜》后題記:“大蕃歲次丙辰后三月庚午朔十六日乙酉魯國(guó)唐氏苾芻悟真記?!保?]280
不過,需要補(bǔ)充的是,由于敦煌所處地理位置和歷史文化的獨(dú)特性,敦煌曾有很長(zhǎng)一段時(shí)間自編歷法,在朔閏上和中原有一定的區(qū)別,這一點(diǎn)鄧文寬先生已經(jīng)指出。[23]王堯先生《敦煌吐蕃文書論文集》在考釋P.T.1188《登里回鶻可汗告牒》文書時(shí),也提到其中的題記“天復(fù)七年”或“天福七年”和文書所記“辛卯”在干支上都不合,認(rèn)為當(dāng)時(shí)敦煌可能采取這樣一種做法:紀(jì)元用中原的年號(hào),干支用自己的歷法,形成二元的紀(jì)年法。[24]179劉永明先生《散見敦煌歷朔閏輯考》一文匯集并考證了吐蕃占領(lǐng)和歸義軍時(shí)期敦煌歷朔閏64條,認(rèn)為敦煌歷實(shí)行了約200年之久,可能早在貞元五年(789),敦煌歷就已經(jīng)出現(xiàn)。[25]這一點(diǎn)在利用敦煌文獻(xiàn)題記中的朔閏斷代時(shí)也是需要注意的。
(二)蓂歷紀(jì)日
蓂草是古代傳說中一種表示祥瑞的草。據(jù)《竹書紀(jì)年·帝堯陶唐氏》,堯時(shí):“又有草莢階而生,月朔始生一莢,月半而生十五莢,十六日以后日落一莢,及晦而盡。月小則一莢焦而不落,名曰‘蓂莢’,又曰‘歷莢’?!保?6]195《白虎通·封禪》也記載:“日歷得其分度,則蓂莢生于階間。蓂莢者,樹名也,月一日一莢生,十五日畢。至十六日一莢去,故夾階而生以明日月也?!保?7]286即根據(jù)蓂莢的更換能知道日月變化。在敦煌碑銘贊文中有不少題記采用這種紀(jì)日法。除前所舉幾篇外,再如P.3718《閻子悅生前寫真贊并序》:“于時(shí)天成四年歲次己丑大族(太簇)之月蓂生十二葉題記”(424)。可知這篇文書當(dāng)是后唐天成四年(929)元月十二日所作。同樣,對(duì)于前述P.3720《河西都僧統(tǒng)陰海晏墓志銘并序》這篇文書,據(jù)其題記:“于時(shí)清泰元年敦牂律當(dāng)應(yīng)鐘蓂凋十五葉書記”,也可初步定為后唐清泰元年(934)十月三十日。
據(jù)此還可以糾正個(gè)別寫卷題記釋錄中的錯(cuò)誤,如S.4472寫卷有后周顯德元年(954)李琬承沙州僧人之請(qǐng)抄寫遷化于廣順元年(951)六月二十八日的高僧云辨之作《與緣人遺書》,卷末有題記,陸永峰先生將其釋讀為“時(shí)顯德元年(954)季春月萱開三葉長(zhǎng)白山人李琬蒙沙州大德請(qǐng)抄記”[28]194(顯然此處“萱開三葉”當(dāng)為“蓂開(生)三葉”之誤,作者因不明紀(jì)日之法而失。按:原卷實(shí)作“冥”)。
總之,敦煌碑銘贊文和其它敦煌文獻(xiàn)的紀(jì)時(shí),無疑是古代文獻(xiàn)紀(jì)時(shí)的一個(gè)縮影,反映了當(dāng)時(shí)敦煌地區(qū)的社會(huì)文化,而了解這些記述方法,對(duì)明確文獻(xiàn)資料的斷代、更好地理解典籍文獻(xiàn)有一定的參考價(jià)值。
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A Brief Account of Research into the Calendar of the Dunhuang Inscrip tion Documents
REN Wei
(Institute of Dunhuang Studies,Lanzhou University,Lanzhou 730000,China)
Many kinds ofmethods have been used to indicate the year,the month and the day in Dunhuang Inscription Documents,including ganzhi,shengxiao,yueshuo,mingli,etc.A good understanding of them serves as a valuable reference for further research into the Dunhuang Inscription Documents.
inscription;ganzhi;yinlü;yueshuo;mingli
I206.2
A
1008-2794(2014)03-0108-05
2013-07-01
蘭州大學(xué)中央高?;痦?xiàng)目“中古敦煌儺文化研究”(13LZUJBWYJ020)
任偉(1973—),男,甘肅張掖人,博士生,河西學(xué)院中文系教師,主要研究方向?yàn)楣糯膶W(xué)和敦煌文獻(xiàn)。