李昕宇
(中共赤峰市委黨校,內(nèi)蒙古 赤峰024000)
國人世代尊崇的“和合學(xué)”, 即“天地人和”思想,是中國傳統(tǒng)文化的精華。 春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”時(shí)代,孔子、 老子、旬子、孟子、管子均曾闡述過“天地人和”思想,東漢以后這一思想又被儒、釋、道三家加以吸收和弘揚(yáng),形成系統(tǒng)的“和合學(xué)”思想①。 在中國文化發(fā)展史上,和合思想作為對普遍的文化現(xiàn)象本質(zhì)的擬括,始終貫穿在中國文化發(fā)展史上各個(gè)時(shí)代,成為中國文化的精髓和被普遍認(rèn)同的人文精神。 “和合學(xué)”思想的核心是闡述人與自然的辨證統(tǒng)一關(guān)系和人與自然和諧相處的覺悟智慧,其特點(diǎn)是注重直觀感悟,追求以虛御實(shí)的思維境界,拙樸、博大、玄奧。 筆者認(rèn)為,和合思想的核心內(nèi)容可以歸納為三個(gè)主要方面。
“天人合一”是“和合學(xué)”思想的核心和基礎(chǔ)?!昂秃蠈W(xué)”認(rèn)為天、地、人是組成宇宙的三大基本要素,通常被稱為“天時(shí)”、“地利”、“人和”。在這三大要素中,天、地,泛指整個(gè)自然界,是大宇宙,具有自身的運(yùn)行客觀規(guī)律; 人是萬物之靈,居于天地之中,是小宇宙。 人和自然界相互依存、休戚與共,在構(gòu)造上相同,在精神上共感,在表象上互為因果。是相互聯(lián)系的運(yùn)動(dòng)的整體。 老子的《道德經(jīng)》以“道”解釋宇宙萬物的演變,提出“道生一,一生二,二生三,三生萬物,人法地,地法天,天法道,道法自然”。在老子眼里,“道”是客觀自然規(guī)律,“天、地”是“自然”的代表,人和自然在本質(zhì)上是相通的,人和各種生物都是依存于自然界的,所以一切人事均應(yīng)順乎自然規(guī)律,人只有“參通天地”,才能達(dá)到“天地人和”境界②。 儒家同樣強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一,認(rèn)為“天地與我并生,萬物與我為一”,人與天地萬物同為一氣所生,互相依存,主張人與自然渾然一體,要求“究天人之際”,“與天地合其德”,因人成事,因地制宜,順應(yīng)自然,與自然相通相依,也就是通常所說的“天地人和”。
“和合學(xué)”在強(qiáng)調(diào)“天人一體”、尊重自然規(guī)律的同時(shí),又強(qiáng)調(diào)“天人感應(yīng)”,強(qiáng)調(diào)“人”對“天地”的覺悟,以充分發(fā)揮“人”的主觀能動(dòng)作用。 儒家提出通過天人交往和"天人感應(yīng)",達(dá)到"贊天地之化育"的圣人境域;道家提出通過神秘修煉,進(jìn)入究天地人之際的玄妙之境;佛家通過"戒、定、慧"的修行,超脫六道輪回,進(jìn)入西方極樂世界。 古代大凡有作為的思想家、哲學(xué)家和文史學(xué)家無不“究天人之際”,司馬遷的“究天人之際,通古今之變”;張載的“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”;國學(xué)大師季羨林先生說的“我們講和諧,不僅要人與人和諧,人與自然和諧,還要人內(nèi)心和諧”等等,都論證了天人感應(yīng)”和“人”對“天地”覺悟的重要作用。 人類行為是有限的,是不能與天地造化萬物的能力相比的,我們敢“與天斗”,不過是順天行道;我們敢“與地斗”,不過是應(yīng)地生物。倘若不知“天之高,地之厚”,人類就是“不知常,妄作兇”,狂妄自大,完全違背了馬克思主義“尊重客觀規(guī)律性,發(fā)揮主觀能動(dòng)性”的科學(xué)立場③。
和合學(xué)“天人合一”思想所展現(xiàn)的人與自然和諧的精神和與天地和諧相處的智慧,對于人類在自然環(huán)境中如何實(shí)現(xiàn)平衡和諧發(fā)展具有巨大的啟迪。這種啟迪既是抽象的,也可以是具體的,能夠作為一種新的思維運(yùn)用到各個(gè)領(lǐng)域,與現(xiàn)代的“科學(xué)發(fā)展觀”具有內(nèi)在一致性。 都是把天、地、人看成一個(gè)統(tǒng)一的整體,在追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí),追求社會(huì)、地區(qū)、人和自然的全面、協(xié)調(diào)發(fā)展模式,強(qiáng)調(diào)天人和諧、以人為本,尊重自然規(guī)律,維護(hù)生態(tài)平衡。
“陰陽論”是貫通“和合學(xué)”天地人自然宇宙觀的思想立足點(diǎn),集中反映了“和合學(xué)”樸素的整體辯證法。中國傳統(tǒng)文化的先哲們通過對天地自然界、人類社會(huì)大量觀察和探索,認(rèn)為“天、地、人”是充滿著矛盾的統(tǒng)一體,萬物都包含著陰陽,陰陽是貫通天、地、人三道的中介,世間一切事物均具有正反兩面,陰陽相互對立、相互依存,有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨,陰陽是宇宙萬物的本質(zhì)以及天地萬物生存的基礎(chǔ)。 陰陽不僅貫通天地人的一切事物,并能由對立而轉(zhuǎn)化,“正復(fù)為奇, 善復(fù)為妖”,“禍兮福之所倚, 福兮禍之所伏”④。 充分體現(xiàn)了古老東方文化的辯證智慧和系統(tǒng)思維。
中國傳統(tǒng)文化對“陰陽相濟(jì)”解釋最完善的是《太極圖說》。太極圖的結(jié)構(gòu)是:外形一個(gè)圓圈,圈內(nèi)有兩條首尾相互擁抱姿態(tài)的陰陽魚,黑色為陰,白色為陽。兩條魚各占一半的空間,魚的頭部各有一個(gè)黑白相反的魚眼,兩條魚的中間呈一個(gè)S 形曲線。 這是一個(gè)具有典型特征的“天地人合”圖形. 太極以圓為形,表示宇宙及其宇宙中一切事物是一個(gè)整體,在這個(gè)整體中,存在著多元的、多質(zhì)態(tài)的事物,它們都是流轉(zhuǎn)不停、生生不息。 兩條陰陽魚表示字宙及其事物永遠(yuǎn)處在均衡互補(bǔ)之中:兩個(gè)黑白不同的魚眼,表示陰陽的互含性,陽必有陰,陰必有陽,孤陰不生,獨(dú)陽不長,一方以另一方為存在的前提,沒有單獨(dú)的陰,也沒有單獨(dú)陽,陰陽總是處在相互聯(lián)系、互為補(bǔ)充之中的,它揭示了陰陽之間的同一和相互轉(zhuǎn)化的內(nèi)在依據(jù)、 同時(shí)也表明了事物異質(zhì)性的普遍性; S 曲線則表示事物平衡的相對性,發(fā)展過程中的波浪性、曲折性、前進(jìn)性和周期性,陽長則陰消,陰消則陽長,陰陽之間的消長盈虛,總是處在一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡中⑤。太極圖是我們祖先的一項(xiàng)絕妙的發(fā)明,它概括了字宙間的一切有形的事物和無形的道,揭示了陰陽對立而又和諧的屬性,陽與陰乃世之兩美,陰陽相濟(jì),相感相合,陽遇陰則通,陰遇陽則明,體現(xiàn)了樸素的整體辯證法思想。
我國傳統(tǒng)中醫(yī)所依存的基礎(chǔ)原理就是“陰陽相和“。傳統(tǒng)中醫(yī)用天地人和通,神氣形和通,以及相互作用、機(jī)發(fā)變化的觀點(diǎn)來認(rèn)識(shí)人的生命活動(dòng)及其與自然社會(huì)的關(guān)系,并用陰陽五行、經(jīng)絡(luò)藏象理論來闡述生老病死的過程;把精、氣、神作為人之三寶,確立了順應(yīng)自然、調(diào)和陰陽,進(jìn)而積精全神、以神還虛的攝生之道,及審病求機(jī)、隨機(jī)變法,乃至法無定法、神用無方的診治原則。這一思想與西方立足實(shí)體病因、病理的防治理論和措施完全不同。中華醫(yī)道不僅把人看作是統(tǒng)一的生命過程,而且把生命和自然也看作是統(tǒng)一的運(yùn)動(dòng)過程,認(rèn)為人與宇宙不僅發(fā)生于共同的自然本原,而且遵循著共同的時(shí)空法則。 人與自然和通的思想,集中反映了中國領(lǐng)先世界的高度智能,構(gòu)成了中華醫(yī)道獨(dú)特的思維方式,反射出中華民族文化的奇異光輝,表現(xiàn)出先人認(rèn)識(shí)能力的超凡卓絕。
“和合學(xué)”的“陰陽相濟(jì)論”對認(rèn)識(shí)世界具有普遍的指導(dǎo)意義,毛澤東同志的“實(shí)踐論”、“矛盾論”、“一分為二”等哲學(xué)思想就是吸取了“陰陽相濟(jì)”的觀點(diǎn)并加以創(chuàng)新而形成的。從抽象的角度看,目前發(fā)展過程中面臨的問題和困難都是陰陽之間的矛盾所致,諸如工業(yè)發(fā)展中的速度快慢不一、質(zhì)量高低不等、水平參差不齊、結(jié)構(gòu)不盡合理等等,“陰陽相濟(jì)論”對分析解決經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的這些問題非常具有很好的啟迪作用。
“和” 是理解“合和學(xué)”思想的關(guān)鍵,也是中國傳統(tǒng)文化的精髓。中國古代先哲們通過對天地自然界、人類社會(huì)大量觀察和探索,從不同角度對普遍存在的和合現(xiàn)象作出本質(zhì)的概括。道家創(chuàng)始人老子提出“萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和”,認(rèn)為萬物都包含著陰陽,陰陽互相作用構(gòu)成和,和是宇宙萬物的本質(zhì)以及天地萬物生存的基礎(chǔ)⑥;荀子提出“天地合而萬物生,陰陽接而變化起,性偽合而天下治”,認(rèn)為萬物化生、事物的運(yùn)動(dòng)變化、天下的治理,都是和的結(jié)果,事物不能離“合”而存在。 儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子把和作為人文精神的核心,強(qiáng)調(diào)“君子和而不同,小人同而不和”;孟子提出“天時(shí)不如地利,地利不如人和”,把人和視為超過天時(shí)、地利的最重要的因素。西漢董仲舒指出:“和者,天地之正也,陰陽之平也·其氣最良,物之所生也。誠擇其和者,以為大得天地之奉也”。 把和作為天地間最普遍的原則。 在中國文化發(fā)展史上,不僅世俗文化各家各派推崇和合思想,而且宗教文化也講和合。 道教《太平經(jīng)》:“無陽不生,無和不成,無陰不殺,此三者相須為一家,萬物得成生成”。 佛教則講因緣和合,“五眾和合因緣故名為人”,認(rèn)為人是由色、受、想、行、識(shí)五眾因緣和合而產(chǎn)生,而無實(shí)有自性的生,“諸法因緣和合生,故無有法;有法無故,名有法空”。
中國傳統(tǒng)文化所講的“和”,用現(xiàn)代語言來理解,就是協(xié)調(diào)、和諧、平衡、融洽之意,它的基本思想是在承認(rèn)“不同”事物之矛盾、差異的前提下,把彼此不同的事物統(tǒng)一于一個(gè)相互依存的和合體中,并在不同事物和合的過程中,吸取各個(gè)事物的優(yōu)長而克其短,使之達(dá)到最佳組合,由此促進(jìn)新事物的產(chǎn)生,推動(dòng)事物的發(fā)展。 “和”的要義是人與自然、人與社會(huì)、人與人之間要和睦相處,簡而言之,就是“天地人和”?!昂虾蛯W(xué)” 把“和”的基本方法概括為“執(zhí)兩用中”,就是在事物的陰陽兩端,不偏不倚,惟取“中道”。 道家闡釋“古經(jīng)”義理,多以“中正”、“中道”、“中行”講究不偏不倚,追求互利互補(bǔ),以圓融和諧為出發(fā)點(diǎn),適時(shí)適地用適當(dāng)?shù)姆椒?,達(dá)成全贏的目標(biāo)。儒家提倡“中庸之道”,“貴和諧、尚中道”,“禮之用、和為貴”, 主張“天地人”關(guān)系和諧,并將這些原則視為社會(huì)發(fā)展的基本前提與根本目標(biāo)⑦;佛理強(qiáng)調(diào)“色不異空,空不目色;色即是空,空即是色”,“一多相即相入”。 你中有我,我中有你,“即中又和”。
執(zhí)兩用中,以中正為貴,既是認(rèn)識(shí)論,也是方法論。 從認(rèn)識(shí)論的角度看,中正與兩端保持等距離,是最完美的均衡狀態(tài),無論偏向任何一端,都將破壞均衡,導(dǎo)致偏斜而使原有結(jié)構(gòu)崩塌;從方法論的角度看,中正意味著處事不偏不邪,追求適中與合度,任何的“過度”或“不及”,都無法保持事物的善美狀態(tài)。中道要求在矛盾對立的兩極、兩端、兩邊中,不能偏執(zhí)一端,不能過,也不能不及,使矛盾能得以同一或統(tǒng)一,事物的兩端互相包容、言攝、滲透、和諧、相應(yīng)。它是積極看待自然和社會(huì)的差異、矛盾,提倡發(fā)揮不同個(gè)體的積極作用,通過矛盾的克服,形成總體上的平衡、和諧,實(shí)現(xiàn)整體的和諧發(fā)展。
注釋:
①張立文.和合學(xué)概論·21 世紀(jì)文化戰(zhàn)略的構(gòu)想(上)[M].首都師范大學(xué)出版社,1996,12.
②④⑥老子.道德經(jīng)[M].
③季羨林.季羨林說國學(xué)[M].中國書店出版社,2007,4.
⑤周敦頤.太極圖說[M].
⑦大學(xué)·中庸[M].