謝琦琦 戴 茜
(渤海大學(xué)政治與歷史學(xué)院 遼寧錦州 121013)
客家民間信仰文化及其保護(hù)研究
——以信豐古陂“蓆獅舞”為例
謝琦琦 戴 茜
(渤海大學(xué)政治與歷史學(xué)院 遼寧錦州 121013)
近些年來,已有一部分客家民間信仰入選為省級或者國家級的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)項(xiàng)目,其中信豐古陂“蓆獅舞”有著相當(dāng)高的觀賞藝術(shù)價(jià)值、研究價(jià)值、文化交流價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值,是客家民間信仰民俗化的一個(gè)典型代表。信豐古陂“蓆獅舞”是客家文化與中原藝術(shù)共同澆灌的一株花,在傳承中華民族傳統(tǒng)“龍”、“獅”民俗文化上,具有深遠(yuǎn)影響。近年來,我國積極推進(jìn)對客家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,取得明顯成效,但同時(shí)也存在許多問題,例如缺乏傳承人和青年觀眾、缺失新意等不利的生存環(huán)境。
客家民間信仰 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 信豐古陂“蓆獅舞” 保護(hù)
客家文化研究是近些年來學(xué)術(shù)研究的一個(gè)熱點(diǎn)問題,同時(shí)也是一個(gè)令人感到撲朔迷離的問題。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的客家民間信仰是客家文化研究的一個(gè)重要組成部分??图颐耖g信仰包括很多方面,如“三大福主”信仰、客家女神信仰、客家水神信仰、客家的祖先崇拜、自然崇拜、風(fēng)水信仰、巫術(shù)與禁忌以及客家地區(qū)的宗教活動(dòng)等等??图颐耖g信仰不僅是一種意識(shí)形態(tài),更是一種生活,是客家人日常生活的重要組成部分。眾多客家民間信仰中,信豐古陂“蓆獅舞”是一個(gè)典型的代表,于2011年6月入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。對于客家民間信仰的現(xiàn)狀與保護(hù),都可以從信豐古陂“蓆獅舞”上反映出來。因此,可以把對信豐古陂“蓆獅舞”的研究作為對客家民間信仰研究的一個(gè)切入點(diǎn)。
信豐古陂“蓆獅舞”是客家文化與中原藝術(shù)共同澆灌的一株花。來自于被譽(yù)為“贛南四大名鎮(zhèn)”之一的江西省贛州市信豐縣古陂鎮(zhèn)。由于受中原傳統(tǒng)文化的影響,客家人一直把獅子當(dāng)作祥瑞之物,舞獅即是送瑞,點(diǎn)獅燈前來拜年象征著驅(qū)瘟避邪、瑞氣臨門,所以這個(gè)風(fēng)俗一直延續(xù)至今。
(一)信豐古陂“蓆獅舞”
信豐古陂“蓆獅舞”包括謝氏“蓆獅舞”和黎氏“犁獅舞”。然而,信豐古陂謝氏的“蓆獅舞”起源何時(shí)已經(jīng)無從考證了。“相傳是在明朝末年,信豐縣古陂鎮(zhèn)的謝姓人氏為了舉辦慶祝謝氏祠堂在古陂圩建成時(shí),在中國傳統(tǒng)的龍燈和獅舞的基礎(chǔ)發(fā)明了一種既是獅又像龍的節(jié)日慶祝載體,又吸收了贛南廣為流傳的‘香火龍’(利用稻草做龍身,插香火顯現(xiàn)龍?jiān)煨?。由于古陂方言中的‘謝’與‘蓆’均念qia(恰),還有這種獅燈的獅身是用兩條草席連接而成,故命名為‘蓆獅’。 由于此舞為謝氏所創(chuàng),所以有時(shí)當(dāng)?shù)厝擞址Q之為‘謝獅’?!盵1]古陂謝氏“蓆獅”的制作材料與一般制作中國傳統(tǒng)上的舞獅材料完全不一樣,“蓆獅的獅頭獅尾均用竹木做成骨架,外扎多個(gè)稻草束以便于插香,獅子的‘五官’,獅尾造型均靠香火顯示,而獅子身則由草席制成,獅身的兩條草席必須順直連接,草席外圍又扎上三道稻草筋絡(luò)以備插香?!盵2]夜色中,“蓆獅”舞動(dòng)起來栩栩如生。
“按照古陂當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng),每年的正月十三至十五連續(xù)表演三晚。表演前,要先到謝氏祠堂焚香祭祖,殺雞、鳴放鞭炮,通過‘逗獅’、‘洗臉’、‘擦背’等動(dòng)作表現(xiàn)獅子習(xí)性的形象,詼諧而饒有情趣,動(dòng)作雖然簡單,但有關(guān)儀式確極為隆重,儀式結(jié)束后才能開始進(jìn)行舞獅表演?!盵3]表演內(nèi)容共包括舞獅和趕龍兩大部分?!拔瑾{一般由五名謝氏男丁表演,其中一人舞獅頭,稍蹲,上身前俯,左手握住獅頭架桿,右手握獅嘴操縱桿,上下撬動(dòng)使得獅嘴張合”[4];“一人舞獅身,稍蹲,上身前俯,雙手握獅身架,不停地左右晃動(dòng);一人在獅尾部大八字步半蹲,上身前俯,雙手在兩膝之間抓住尾桿,不停地轉(zhuǎn)圈或左右搖動(dòng)?!盵5]“謝氏客家人把犁田、采收等具有濃郁鄉(xiāng)土氣息的生產(chǎn)活動(dòng)以藝術(shù)化形象化的表現(xiàn)形式融入舞獅動(dòng)作之中”,[6]而另兩名男丁,則負(fù)責(zé)扮演大小“回回”(古陂方言),即這兩戴上面具,“背上還要各披一條小草席,象征蓑衣?!盵7]蓑衣上也扎有稻草,插上香。來負(fù)責(zé)引獅、逗獅、開路等舞蹈表演,整個(gè)舞獅表演都伴隨著客家特有的打擊奏樂。兩天舞獅結(jié)束后,正月十五日晚還要舉行一次極為壯觀的“趕龍”儀式:所有謝氏男丁都必須兩手各持一把香火,將“蓆獅”送上鎮(zhèn)上的一座高山,并在當(dāng)夜增加兩條各由三名男丁舞動(dòng)的稻草“香火龍”,在高山上表演嬉戲狂舞,然后以達(dá)到“雙龍”在前,“蓆獅”在后,從后邊把雙龍“趕”下山,意味著本族百姓將家家興旺、事事順心?!褒垺ⅹ{”“趕”至山下的謝氏祠堂口,意味著“‘龍勢’到門下,家和萬事興”。每到此時(shí),鑼鼓喧天、鞭炮齊鳴?!岸笕罕娋桶盐慈急M的香火悉數(shù)“搶”回家,插在各自家的神臺(tái)、大門、灶頭等處,以求吉利、驅(qū)瘟邪、保平安,最后還要把“龍身”、“獅身”送到河邊焚化,以示有接有送,龍歸大海之祥意?!盵8],這樣就意味著整個(gè)“蓆獅”儀式正式結(jié)束。
曾一度與謝氏‘蓆獅舞’相對立的黎氏‘犁獅舞’創(chuàng)于清代光緒年間,是古陂鎮(zhèn)黎姓農(nóng)民黎聲亮、黎有德等人在看了謝氏‘蓆獅’之后,創(chuàng)作出的一種代表黎姓的‘品牌獅燈’。由于這種獅燈是以犁田的勞動(dòng)場景為舞蹈主線的,其造型是模仿牛的形象,其道具也是草席和香為主,而且古陂方言中‘黎’與‘犁’同音,遂命名為‘犁獅’。最初的‘犁獅’只是用稻草扎一頭大牛來表演,后來增加了一頭小牛,再后來又增加了三條香火龍來伴演,氣氛就愈發(fā)熱烈了。還有四塊用香火插示的‘春牛耕田’的字牌,格外熠熠生輝?!绐{’表演時(shí),兩人舞一頭大牛,一人舞一頭小牛,一人扮農(nóng)民扶犁,一人扮‘回回’引路。再有幾組人舉著用芋頭、番薯插著香的‘香火龍’扮著滾滾而開的泥浪,使得整個(gè)犁田舞蹈熱烈歡快,形象詼諧,看了令人倍感親切。尤其是扮演小牛的演員,生性好動(dòng),把‘小?!憩F(xiàn)得活靈活現(xiàn),調(diào)皮搗蛋。一會(huì)兒走遠(yuǎn)了,‘母?!瘎t一定停下不走,高聲叫喚,直到小牛跳回母牛身邊親昵,母牛才愿繼續(xù)‘犁田’。‘犁獅’ 的表演,歡快且生動(dòng)活潑,把犁田的農(nóng)事活動(dòng)藝術(shù)化了,且有濃郁的鄉(xiāng)土氣息。所以盡管比‘蓆獅’后出現(xiàn),但在古陂民間受歡迎的程度,完全不亞于‘蓆獅’,但由于表演的隊(duì)伍龐大,不大常演。而且在過去的歲月里,‘蓆獅’與犁獅以古陂河為界,相互對立,互不侵犯,直到解放后,在政府的協(xié)調(diào)扶助中,‘蓆獅’和‘犁獅’才共同活躍在同一塊土地上?!盵9]
(二)信豐古陂“蓆獅舞”是客家民間信仰民俗化的產(chǎn)物
自古以來,獅子是漢民族的辟邪獸,信豐古陂客家人是中原漢族的民系,因此,客家人亦喜愛獅子,認(rèn)為其是祥瑞之物,也特別喜愛通過舞獅來祈吉求福、驅(qū)瘟避邪?!蔼{子也是佛教中的神獸,根據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》記載:‘四月四日此像常出,辟邪、師子引導(dǎo)其前,吞刀吐火’[10](師子指的就是獅子),而且在佛事中常??梢姫{子舞的出現(xiàn)。在古陂客家這個(gè)信仰繁雜的民系里,人們深信獅子能驅(qū)邪、能給人們帶來健康。通過在元宵節(jié)期間進(jìn)行舞獅表演,古陂村民不僅可以自娛自樂,且可以凝聚族人的人心,增強(qiáng)族里團(tuán)結(jié),同時(shí)在傳承中華民族傳統(tǒng)“龍”、“獅”民俗文化中起到一定的作用。蓆獅最大的特色是以一張蓆子扮獅,以蓆為主要道具據(jù)說是源于一個(gè)民間流傳的道教傳說,相傳道教始祖老子曾與如來佛祖商議分管人間五行之事,最后佛祖取得土行,老子分得金、木、水、火四行,惟獨(dú)沒有立足之地,所以道家做法事時(shí)只能局限在一張草席上活動(dòng)。傳說間接表達(dá)出古陂客家人既信佛又信仰道教的非單一信仰的特色。在正月十三、十四的兩天舞獅表演中,“蓆獅”和“犁獅”挨家挨戶、穿街走巷拜舞賀喜,同時(shí)討取彩頭和錢物,村民一般以紅包予之。這個(gè)特點(diǎn),“恰恰是古代民間儺儀的一個(gè)重要特征?!盵11]古代民間施行儺儀時(shí),乞討財(cái)物,以求驅(qū)儺除瘟疫,進(jìn)一步表現(xiàn)出客家人獨(dú)特、繁雜的信仰。
信豐古陂謝氏的“蓆獅舞”追求似獅非獅中求其神似,與龍結(jié)合,而且“蓆獅”和“犁獅”舞蹈的動(dòng)作多數(shù)出自于客家人勞動(dòng)場景,又表達(dá)了古陂村民希望來年農(nóng)業(yè)豐收之愿?!吧t獅舞”雖然動(dòng)作簡單,卻保持原有的宗教舞蹈儀式,由謝氏家族一脈相承,“融入了贛南客家文化以及謝氏家族的道德、信仰”,[12]更加顯示出謝氏家族對神明的虔誠的心態(tài)和信仰的注重,這進(jìn)一步說明了,“蓆獅舞”是客家民間信仰的一種表現(xiàn)形式,是民俗化的產(chǎn)物。
近些年來,客家民間信仰文化旅游開始受到旅游業(yè)甚至地方政府的重視。那么作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的信豐古陂“蓆獅舞”,其保護(hù)狀況和產(chǎn)生的社會(huì)價(jià)值是如何呢?下面將探討有關(guān)信豐古陂“蓆獅舞”的利用價(jià)值與保護(hù)情況。
(一)信豐古陂“蓆獅舞”的價(jià)值
首先,“‘蓆獅舞’是信豐古陂別具特色、歷史悠久的娛樂形式,在傳承中華民族傳統(tǒng)‘龍、獅’民俗文化中,對傳統(tǒng)文化的發(fā)展具有深遠(yuǎn)影響,是歷史更迭變化的充分見證,是先人智慧和美好愿望的結(jié)晶。”[13]“蓆獅舞”是在當(dāng)?shù)厝嗣竦纳鐣?huì)生活中逐漸形成的民間藝術(shù),反映了當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民當(dāng)時(shí)的生活習(xí)俗、工藝水平、民間信仰和人文關(guān)系等等,給我們提供了可貴的研究依據(jù),有寶貴的學(xué)術(shù)價(jià)值。其二,“‘蓆獅舞’模仿自然獅、牛動(dòng)作,加上舞蹈動(dòng)作的夸張運(yùn)用和其他樂器的配合,具有相當(dāng)高的觀賞性和藝術(shù)價(jià)值,對當(dāng)今的文藝創(chuàng)作仍有借鑒意義?!盵14]如“蓆獅舞”的結(jié)構(gòu)、形式、步法以及舞蹈的一些特技,舞蹈道具的制作工藝,舞蹈的語匯等,也是我們現(xiàn)代民族舞蹈的主要依據(jù)。選用“蓆獅舞”步法的精華,可以集中起來重新編一個(gè)很有價(jià)值的“蓆獅舞”藝術(shù)精品;也可以借用其他民間舞蹈的一兩個(gè)元素用到“蓆獅舞”上去。這些都是“蓆獅舞”創(chuàng)作和民族民間舞蹈創(chuàng)作取之不盡的源泉。其三,“蓆獅舞”是信豐古陂客家民間信仰表達(dá)的一種方式,它體現(xiàn)出的中國古代優(yōu)秀文化傳統(tǒng)及思想,時(shí)至今日仍有著一定的教育意義。例如,孝順、行善、懲惡、鄰里和睦相處的思想;期盼族人團(tuán)結(jié)、幸福、健康、太平的愿望等等,這些思想與愿望,對于當(dāng)今精神文明建設(shè)、公民道德教育等有著重要的借鑒意義。通過“蓆獅舞”的各種活動(dòng),加強(qiáng)民族的凝聚力。最后,每樣藝術(shù)都可以體現(xiàn)功利性,“蓆獅舞”也是一樣可以產(chǎn)生一定的經(jīng)濟(jì)價(jià)值;歷史上“蓆獅”和“犁獅” 相互暗自較勁,共同提高舞獅技藝與水平。而二者之間的明爭暗斗,是一種氏族觀念的體現(xiàn),兩獅的爭奪,對加強(qiáng)氏族團(tuán)結(jié),增強(qiáng)氏族榮譽(yù)感,也產(chǎn)生著重要影響,不僅使兩姓族民更加認(rèn)同自己的家族,也促使了兩姓在經(jīng)濟(jì)、文化等各方面的不斷發(fā)展,對當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、文化等方面也有著不可估量的推動(dòng)作用。
(二)信豐古陂“蓆獅舞”的保護(hù)現(xiàn)狀
受歷史因素的影響,“蓆獅”和“犁獅”在近幾十年里都消失在人民的視線中,近年,在信豐縣文化部門的大力提倡扶持下,謝氏和黎氏才逐漸恢復(fù)了“蓆獅”和“犁獅”的表演。為了保護(hù)“蓆獅”這一珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),“從2006年開始,信豐縣文化局投入大量人力物力將‘蓆獅’這一項(xiàng)目申報(bào)江西省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[15];采取了錄像、攝影、文字記錄、建立檔案等保護(hù)措施,撥出??顬椤吧t獅”從業(yè)人員添置了一些設(shè)備。最終,通過信豐縣文化部和“蓆獅”和“犁獅”傳承人的共同努力,2011年6月正式入選為第三批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間舞蹈類名錄”。
作為“蓆獅”傳承人之一的謝達(dá)祥表示,為做好“蓆獅”的保護(hù)和傳承,“古陂村已經(jīng)正式成立一個(gè)‘蓆獅’理事會(huì),建立規(guī)章制度,根據(jù)不同的分工,安排人員負(fù)責(zé)技術(shù)指導(dǎo)和器材保管等,并挑選身體素質(zhì)好的古陂的年輕人,重點(diǎn)培養(yǎng)他們的造獅和舞獅技能?!盵16]然而,雖然信豐縣政府及有關(guān)部門做了一些挖掘、搶救、整理、升華和弘揚(yáng)的工作,但“蓆獅舞”仍然面臨著各種生存問題。
1.缺乏人才,尤其是缺乏傳承人
由于受時(shí)代的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)潮流的變化的影響,多種娛樂方式的沖擊,兩姓的年輕人都不熱衷于這個(gè)氏族的傳統(tǒng)活動(dòng),能完整繼承的人更是鳳毛麟角,懂得制作和表演的老藝人已經(jīng)年事已高,在“蓆獅”和“犁獅”的四位省級傳承人中,年紀(jì)最小的也已經(jīng)步入古稀之年了。舞者年齡老年化嚴(yán)重,年輕一輩的能舞善舞者極少,而能舞善舞的兒童就更少了?!吧t獅舞”作為一種古老的民間藝術(shù),基本上是靠民間藝人一代一代地接力傳承,不斷使之煥發(fā)青春并發(fā)揚(yáng)光大。如果老藝人一旦逝去,技藝沒有及時(shí)傳給后代,長此以往,后繼無人,技藝失傳,美妙神奇的“蓆獅舞”藝術(shù)就會(huì)走向衰落乃至滅絕。“正如中國民間藝術(shù)家協(xié)會(huì)主席馮驥才所言:‘一旦失去傳承人,馬上就會(huì)斷絕’?!盵17]因此,“蓆獅舞”的傳承人一旦認(rèn)定,就應(yīng)該有系統(tǒng)周全的傳承人保護(hù)措施,讓傳承人有傳承“蓆獅舞”的物質(zhì)保障和精神動(dòng)力。首先,政府應(yīng)該尊重和了解他們,及時(shí)掌握他們的生活狀況,力所能及地解決他們的困難,給傳承人提供定期生活補(bǔ)助。其次,授予傳承人榮譽(yù)稱號(hào),為其獲取生活資源創(chuàng)造條件。再者,提升傳承人的社會(huì)聲望與社會(huì)地位,重視傳承人以社會(huì)表達(dá)的機(jī)會(huì),給予傳承的社會(huì)空間。最后,給予傳承人精神上的關(guān)懷與鼓勵(lì)。[18]
2.缺失觀眾,特別是缺失青年觀眾
過去,每逢表演“蓆獅舞”,都是萬人空巷,人山人海。但是,現(xiàn)在有一個(gè)不容否認(rèn)的事實(shí),就是許多年輕人對席獅舞這一民間傳統(tǒng)藝術(shù)不是很感興趣?,F(xiàn)在愛看愛舞蓆獅舞的基本上都是老年人和小孩。再者,蓆獅舞藝術(shù)的根源在農(nóng)村,流行在農(nóng)村。在今天逐漸城市化的背景下,城市范圍在逐漸擴(kuò)大,越來越多的農(nóng)民離開了土地,過上了城里人一樣的生活,加上文化藝術(shù)形式多姿多彩,很難想象,“蓆獅舞”還能像從前那樣擁有龐大的觀眾群。
3.缺乏新意
由于“蓆獅舞”藝術(shù)本身的特點(diǎn)和局限,普遍存在著形式固定、內(nèi)容普遍等缺陷,容易讓人產(chǎn)生呆板的感覺。畢竟人是喜歡新鮮的,千篇一律的程式表演,重復(fù)的內(nèi)容出現(xiàn),不可避免會(huì)出現(xiàn)欣賞疲勞,進(jìn)而出現(xiàn)厭煩的情緒。由于時(shí)代的進(jìn)步,許多傳統(tǒng)藝術(shù)品種不再適應(yīng)現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)生活已逐漸被遺棄,有些藝術(shù)的實(shí)用價(jià)值已被極大削弱;娛樂功能上升為主導(dǎo)的價(jià)值體現(xiàn)。比如“蓆獅舞”的適應(yīng)能力和社會(huì)地位就已經(jīng)大大降低。隨著經(jīng)濟(jì)的改革開放,外來文化大量涌入,年輕人文化意識(shí)取向改變,人們的審美要求有了不同的變化。如果“蓆獅舞”藝術(shù)還是照搬舊的一套,觀眾不歡迎,其生命力就會(huì)衰退。
4.經(jīng)濟(jì)上的窘境
沒有錢,很難開展民間藝術(shù)活動(dòng)。沒有充足的活動(dòng)經(jīng)費(fèi),表演場所日益狹窄,表演機(jī)會(huì)逐漸缺少,這是一個(gè)制約“蓆獅舞”藝術(shù)發(fā)展的大問題。即使從2011年開始,信豐縣文化部已經(jīng)開始采取務(wù)工補(bǔ)貼等多種方式,想要穩(wěn)定和繼續(xù)擴(kuò)大傳承人隊(duì)伍,但效果不是特別明顯。由于政府補(bǔ)貼略微少,加上對于外面世界的憧憬和誘惑,古陂鎮(zhèn)謝姓和黎姓的年輕人依舊熱衷于出外務(wù)工,而不愿留下專門學(xué)習(xí)“蓆獅”和“犁獅”的傳統(tǒng)表演?!吧t獅舞”歷經(jīng)數(shù)百年,沒有因?yàn)楝F(xiàn)代化而消滅,依然傳承下來,而且以其更豐富的內(nèi)容,更美妙的形態(tài),成為民心凝聚力的重要組成部分,并成為地方文化的一張新名片。其中一個(gè)主要原因,就是地方的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中的不少活動(dòng),都是借助“蓆獅舞”這個(gè)藝術(shù)這個(gè)獨(dú)特的表現(xiàn)形式進(jìn)行表演、娛樂、傳承、創(chuàng)新和教化的結(jié)果。
“過去表演‘蓆獅舞’比較簡單,多是自發(fā)即興,地點(diǎn)也是街頭、巷尾、廟前、祠里,觀眾也只是三五成群。”[19]而現(xiàn)在不同,對于蓆獅舞的表演要求提高了,隊(duì)伍人員多了,演出規(guī)模大了,一般都要搭建舞臺(tái),還要燈光、音響、邀請演員和組織觀眾,費(fèi)用肯定成倍增加。經(jīng)費(fèi)一般由集體解決,但是,政府補(bǔ)助畢竟有限,對花費(fèi)較大的“蓆獅舞”活動(dòng)而言,可謂車水杯薪。
我國著名民俗學(xué)家顧頡剛在《民俗周刊》發(fā)刊詞所說:“我們要把幾千年埋沒著的民眾藝術(shù)、民眾信仰、民眾習(xí)慣,一層一層地發(fā)掘出來?!盵20]為了讓“蓆獅舞”威風(fēng)重現(xiàn),還需采取更多的措施:“一是保護(hù)好現(xiàn)有的道具、曲牌、舞蹈資料;二是制定傳承人保護(hù)和鼓勵(lì)扶持制度,縣、鎮(zhèn)聯(lián)合撥款與民間贊助相結(jié)合,培養(yǎng)傳承人;三是壯大傳承人隊(duì)伍,擴(kuò)大‘蓆獅’表演范圍,在重大節(jié)日和活動(dòng)中進(jìn)行表演,重視傳統(tǒng)的延續(xù),爭取把‘蓆獅’這一藝術(shù)推向全信豐,乃至贛南各地?!盵21]
流傳了幾百年的古陂“蓆獅舞”,承載著幾百年來古陂人的生命歷史、古陂人的生活以及他們的精神世界,抒發(fā)了古陂客家人孝宗敬祖的情懷,極大地增進(jìn)了宗族間的和諧共處的向心力和凝聚力。這種傳統(tǒng)習(xí)俗載體,對客家民間信仰文化的保護(hù)、弘揚(yáng)和發(fā)展起到了極大的推動(dòng)作用,同時(shí)也大大地豐富了民間群眾的精神文化生活??图颐耖g信仰作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和頗具特色的文化資源,對于其正面的積極的作用及影響,宜因勢利導(dǎo),在保護(hù)及尊重其“本真性”的前提下,使其良好效益更大化。還應(yīng)多角度地去進(jìn)行調(diào)查及研究,尤其以開闊的視閾,進(jìn)行這方面的比較研究,亦應(yīng)加強(qiáng)其在應(yīng)用和價(jià)值開發(fā)方面的探索。目前,國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常重視,并投入大量的人力物力進(jìn)行搶救和保護(hù),古陂“蓆獅舞”也在其中。只要抓住這大好時(shí)機(jī),充分利用古陂客家民間信仰文化的豐富資源,用古陂“蓆獅舞”這條金線串起一系列客家民俗民風(fēng),形成一條功能齊全,形式多樣、內(nèi)容豐富的旅游鏈,以“蓆獅舞”為載體,全力打造旅游品牌,開發(fā)旅游文化,古陂“蓆獅舞”就一定能夠發(fā)展和振興,客家民間信仰也一定能夠發(fā)揚(yáng)光大。
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(責(zé)任編輯閎玉)
2014-10-27
謝琦琦(1991-),女,渤海大學(xué)政治與歷史學(xué)院研究生,研究方向?yàn)槭澜缡贰?/p>
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1673-4580(2014)04-0074-(05)