李生龍

[摘要]宋至清對莊子之文學評論主要有三個：其一，對莊子文學地位之評論。或稱其書為“子書中第一部醒眼文字”，或尊其為“文章家鼻祖”，或?qū)⒅腥搿坝钪嫠拇笃鏁?、“天地四大奇書”。其二，對《莊子》文本之評析。涉及《莊子》文本的總體藝術(shù)審美特色，內(nèi)、外、雜各部分之特點，各篇要旨，還具體到節(jié)、段、句、字，頗多精當之說，體現(xiàn)了前人對《莊子》文本鉆研、涵詠工夫之深。其三，莊子對后世作家、作品影響之探析。涉及《莊子》對詩、賦、散文、小說等各類文體之影響。

[關(guān)鍵詞]宋至清；莊子；文學評論

[中圖分類號]I2062/4[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2014）04-0011-06

對莊子的文學評論，《莊子》書中就有。如《天下篇》說：“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”云云，就可以看作一種文學評論。其后，《史記·老子韓非列傳》說《莊子》“大抵皆寓言也”云云，也可以看作一種文學評論。不過，真正的文學評論是在中唐古文運動以后，到宋代才比較具體且視角較廣。各種詮注評批、別集、序跋，以及詩話、詞話、賦話、文話等，都有對莊子的文學評論。故本文從宋代開始討論。宋至清對莊子之文學評論涉及范圍甚廣，這里主要列舉三個方面。

一、 對莊子及其文學地位之評論

早在西晉，儒家傾向明顯的玄學家郭象就已在《〈莊子注〉序》中稱莊子：“不經(jīng)而為百家之冠”。郭氏講的“不經(jīng)”，字面上可泛泛地理解為不符合常規(guī)，實指不符合儒家經(jīng)典。郭的評論意為，相對于儒家之外的諸子百家，莊子居于首要地位。細細推敲，郭氏所評的“諸子之冠”，還主要指莊子哲學思想方面的“知本”，文學意義并不明顯。魯迅《漢文學史綱要》評《莊子》：“晚周諸子，莫能先之”，看上去與郭氏無異，實則魯迅的立足點在文學，其“諸子”包括儒家。郭象的評價后世曾有人質(zhì)疑。明代孫應鰲為王雱的《南華真經(jīng)新傳》作序，回應這種質(zhì)疑說：“世評《莊子》不經(jīng)而為百家之冠，夫‘不經(jīng)何足冠‘百家？蓋徒見決圣智、棄仁義諸語，為悖堯舜周孔，皆泥其辭而不達其意?！盵1]意曰，莊子只是言語上同儒家相悖，實際上并不反儒。唐代成玄英《〈南華真經(jīng)疏〉序》說莊子：“鉗鍵九流，括囊百氏，諒區(qū)中之至教，實象外之微言”，“九流”、“百氏”當然包括儒家，而“至教”則表明莊子地位在儒家之上。成氏本人是道士，加之唐初的崇道語境，故有此種評價。成玄英的評價比郭象高，卻不如郭象的評價那樣為許多人所接受，這是因為郭象的評價比較適合后世儒學語境的緣故。

從中唐開始，《莊子》被尊儒尚文的韓愈、柳宗元、李翱等所重視。韓愈在《進學解》中所開列的古文典籍包括《莊子》，為后世重文之士推崇《莊子》提供了理由。北宋崇儒氣氛濃厚，不少崇儒的文士，如蘇軾、王安石、王雱等喜歡《莊子》，但心思多放在對《莊子》中的反儒言論加以 “回護”上，尚未能論及莊子的文學地位問題。到了南宋，對莊子的文學評論多起來了，對其地位的評論也就重新成了話題。如林希逸《〈莊子口義〉發(fā)題》借用陳亮的話說莊子：“天下不可以無此人，亦不可以無此書”，“郭子玄謂其‘不經(jīng)而為百家之冠，此語甚公”，就是有名的評論。

明人對莊子的文學地位有很多不同的說法，一些評價非常之高。如楊士奇說：“《南華經(jīng)》矢口而言，粗而實精，矯偏而論，正而若反。讀者須大其胸襟，空其我相，不得以習見參之，子書中第一部醒眼文字也。”按：此條不見于今傳楊士奇之《東里集》，見于明人陳治安《南華真經(jīng)本義》之《南華附錄》卷8，嚴靈峰編《無求備齋莊子集成續(xù)編》第27冊，臺北：藝文印書館1974年出版，第172頁。陸西星《讀南華真經(jīng)雜說》亦有此語：“《南華經(jīng)》皆自廣大胸襟流出，矢口而言，粗而實精，矯偏而論，正而若反。讀《南華》者，須大其胸襟，空其我相，不得以一習見參之，子書中第一部醒眼文字，不獨以其文也。”見《南華真經(jīng)副墨》，《無求備齋莊子集成續(xù)編》第7冊，第28頁。陳治安所錄是否為陸西星語而假托楊士奇，姑存疑，然為明人對莊子的評論則無疑。清代藏云山房主人所撰《藏云山房老莊偶談錄·雜說摘要》錄此作陸長庚，即陸西星語。見《南華經(jīng)大意解懸參注》。清人徐廷槐《南華簡抄引文》引此數(shù)句作“前人每論《南華》，矢口而言，粗而實精，正而若反，此子書中第一部醒眼文字”。今之論莊者引此以為徐廷槐語，不確。徐廷槐既曰“前人”，則表明非己語。稱《莊子》為“子書中第一部醒眼文字”，是從閱讀效果立論，認為《莊子》同諸子比較，其思想與表達的自由更能拓人胸襟、開人眼界。蔡毅中《〈南華真經(jīng)評注〉序》說：“余嘗讀《莊子》，謂其言雖無謂而獨應，若超無有而獨存，其狂怪變幻，能使人骨驚神悚，詎不稱文章大觀哉！……莊子者，九經(jīng)之庶子，而老氏之忠臣也。老氏于禮也猶曰亂首，充其說詐為儀、秦，慘為申、韓，流污為鄉(xiāng)愿，莊子不失其派，尤能擴大之，信可為百家冠矣?！盵2]（p10）蔡氏稱莊子為“百家冠”，表面上是繼承了郭象的說法，實際上有自己的視角：他既肯定莊子的文章堪稱“大觀”，又肯定了《莊子》為儒經(jīng)之“庶子”、老子之“忠臣”，從莊子對儒、老的繼承與開拓角度論證了莊子在諸子百家中的突出地位。明代陳治安從文學影響的角度說：“《淮南》《呂覽》襲其詞，退之、眉山善其法，大哉莊子文也！乃文章家鼻祖，其精神至今猶在?！盵3]（p29）稱莊子為“文章家鼻祖”，是從莊子對后世的影響著眼，從肯定莊子為文可為后世法的角度肯定了《莊子》在文學史上的地位。

從文學特色說，宋代就有人認識到《莊子》同楚辭一樣，其突出審美特色是“奇”。如蘇轍曾說：“微言精老易，奇韻喜莊騷。”[4]（p54）陸游也說：“遺文誦史漢，奇思探莊騷?！盵5]（p4296）古人又常以有價值又不易見之書為“奇書”?！捌鏁奔嬗袃?nèi)容與形式兩方面，內(nèi)容新穎脫俗，形式翻空出奇，自出機杼，出人意表，不同一般，即使書肆流行，家藏戶有，也可以稱之為“奇書”。明代“嘉（靖）、萬（歷）間，三大師（指禪師雪浪恩公、臞鶴悅公、湛懷義公）比肩長干（今屬南京），而老莊盛行于世。先是歷下（指李攀龍）、婁東（王世貞）、谼中（汪道昆）諸公，皆以著作顯，競搜奇獵艷于漆園，而三大師獨標名理”[6]。在文人普遍把《莊子》當作搜奇獵艷淵藪的氛圍中，《莊子》進入“奇書”之列是自然而然的事情。明人有3種“四大奇書”之目，其中兩種包含《莊子》。第一種是王世貞把《史記》《南華》《水滸》《西廂》合稱為“宇宙四大奇書”；第二種是馮夢龍、李漁把《三國》《水滸》《西游》《金瓶梅》合稱為“四大奇書”[7]（p1）。第三種，今人多未道其詳，只標舉出了清代李綠園《〈歧路燈〉自序》的“古有‘四大奇書之目：曰盲左，曰屈騷，曰漆莊，曰腐遷”。李綠園所謂“古有‘四大奇書之目”，具體“古”到什么時候，卻未見有人指明。其實張溥《莊子序》給我們提供了某些信息：“若其（指莊子）文章，變化離奇，神鬼杳眇，山川、風雨、草木，其觀已止。先輩云：‘六經(jīng)而外，惟《左》《史》《莊》《騷》為天地四大奇書。非虛諛也”[8]（p5）。張溥所說的“先輩”具體指誰，還有待進一步考證。明代早于張溥的皇甫汸《皇甫司勛集》卷五四《黃先生墓志銘》有“文喜左氏、莊、騷、太史，得其曠婉”[9]之語。再往上溯，南宋陳傅良就已把左、史、莊、騷并列：“六經(jīng)之后，有四人焉，據(jù)實而有文彩者，左氏也；憑虛而有理致者，《莊子》也；屈原變國風、雅、頌而為《離騷》，子長易編年而為紀傳，皆前未有比，后可以為法，非豪杰特立之士，其誰能之！”[10]（p190）此說陳振孫《直齋書錄解題》卷四、馬端臨《文獻通考》卷一百九十一都曾引用，為宋人之說無疑。到清代，除李綠園，喬億也說：“詩學根本《六經(jīng)》，指義四始，放浪于《莊》、《騷》，錯綜于《左》、《史》，豈易言哉！”[11]（p1069）可見以《左》《史》《莊》《騷》為“四大奇書”，有一個漫長的形成過程。《莊子》進入“四大奇書”的過程表明了莊子文學地位的不斷上升。

清代對莊子地位的評論近于傳統(tǒng)說法者頗多，但也有一些新的視角。最著名者如金圣嘆把《莊子》《離騷》《史記》《杜詩》《水滸》《西廂》稱為“六才子書”?！安抛印边@個概念，雖是文人的同義語，卻又不同于一般的文人。金圣嘆解釋說：“才之為言材也。凌云蔽日之姿，其初本于破核分莢；于破核分莢之時，具有凌云蔽日之勢；于凌云蔽日之時，不出破核分莢之勢，此所謂材之說也。又才之為言裁也。有全錦在手，無全錦在目；無全衣在目，有全衣在心。見其領，知其袖；見其襟，知其帔也。夫領則非袖，而襟則非帔，然左右相就，前后相合，離然各異，而宛然共成者，此所謂裁之說也?！盵12]（pp4-5）可見金圣嘆心目中的“才子”是指具有巨大創(chuàng)造能力的作家。

清初宣穎《南華經(jīng)解自序》說：“嗚呼，莊子之文，真千古一人也！少時讀《史記》，謂其言‘洸洋自恣以適己；及覽《李太白集》，稱之曰‘南華老仙發(fā)天機于漆園。予私心向往，取而讀之，茫然不測其端倪也。”[13]（p1）他雖然不稱莊子為“才子”，而稱其文為“千古一人”，從縱向的角度抹倒了千古文章，把《莊子》推尊為第一，與金圣嘆稱莊子為“才子”實殊途同歸。

有意思的是，到清代，一些評論莊子的學者不只是評其思想文字，而是把莊子當作一個活生生的人來對待，評出莊子的精神氣質(zhì)來。如林云銘說：“莊子似個絕不近情的人，任他賢圣帝王，矢口便罵，眼大如許；又似個最近情的人，世間里巷家室之常，工技屠宰之末，離合悲歡之態(tài)，筆筆寫出，心細如許。”[14]（p11）又如胡文英說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故感慨無端”、“莊子每多憤世嫉邪之言，又喜歡譏誚出名大戶”、“莊子最是深情”[15]（p6）等等，都令人想起歷史上某些文人或才子的形象。

總而言之，莊子的地位在歷史上凡有三變：先是作為諸子出現(xiàn)，從韓愈說他得子夏門人田子方之傳始，其后不斷有人把他看作儒門別派，成為“準儒士”（筆者另有文談及此，此不展開），到清初成了“才子”。從這個變化可看出莊子的地位有一個由諸子、儒學，到文學的大致轉(zhuǎn)移過程。

二、對《莊子》文本的文學評析

宋以降對《莊子》文本評論極多，涉及《莊子》的總體藝術(shù)審美特色，內(nèi)、外、雜各部分的特點，各篇要旨，還具體到節(jié)、段、句、字，細致、具體，頗多精當之說，體現(xiàn)了前人對《莊子》文本鉆研、涵詠功夫之深。對今天的讀《莊》論《莊》者亦有啟發(fā)、借鑒價值。因所涉甚廣，這里只能擇其大者、精者而言之。

宋代即有對《莊子》總體上的藝術(shù)、審美特色的評論，而且這些評論對后人有一定影響。如宋代葉適云：“夫舉世俗所以屈莊周之文者，以其雖一切寓言，而能抑縱舒斂，自無入有，殆若天成，而實言者或不及也?！盵16]（p1）明代唐順之《答茅鹿門第二書》以本色論文曰：“老莊家有老莊家本色”，跟葉適講的“天成”就有一定的聯(lián)系。清代宣穎說：“古今格物君子，無過莊子，其侔色揣稱，寫景摛情，真有化工之巧?！薄盎ぁ闭f跟“本色”說也有關(guān)聯(lián)。清末劉熙載《藝概》說《莊子》“縹緲奇變，乃如風行水上，自然成文”，又可見“化工”說的影響。南宋褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》卷十《人間世》尾評：“愚嘗謂秦漢以來諸子立言者襲《南華》語意不少，獨經(jīng)中設譬引喻，未嘗蹈前人一轍，而愈出愈奇，是謂文可文，非常文也?！盵17]（p337）指出《莊子》有“設譬引喻”的特點。宣穎《南華經(jīng)解·解莊小言》說：“《莊子》之文，長于譬喻，其玄映空明，解脫變化，有水月鏡花之妙。且喻后出喻，喻中設喻，不啻峽云層起，海市幻生，從來無人及得?！睂Α肚f子》設喻特點的詮釋較褚伯秀更為精辟。

從宋代開始，研究者就開始分析內(nèi)、外、雜的思想差異。如宋末元初道教學者褚伯秀說：“內(nèi)篇命題本于漆園，各有深意。外雜篇則為郭象所刪脩，但摘篇之首字名之，而大義亦存焉?！盵17]（p409）“《南華》一經(jīng)，肆言渾浩，湍激籟號，作新出奇，跌宕乎諸子之表，若不可以繩墨求。而內(nèi)篇之奧窮神極化，道貫天人，隱然法度森然，與《易》《老》相上下……善學者于內(nèi)篇求之，思過半矣?！盵17]（pp398-399）后來王夫之《莊子解》站在儒家的立場辨?zhèn)?，他認為，內(nèi)篇之文意皆連屬……雜篇除《庚桑楚》《寓言》《天下》外，每段自為一義而不相屬。這些都尚未完全論及文風。宣穎《南華經(jīng)解·解莊小言》說：“莊子真精神只作得內(nèi)七篇文字，內(nèi)篇為之羽翼，雜篇除《天下》一篇外，止是平日隨手存記之文?！敝T家都似有重內(nèi)篇而輕外、雜之意。劉鳳苞《南華雪心篇·凡例》則認為，內(nèi)外雜各有特色：“《南華》內(nèi)篇為悟道之書，精密渾成，大含元氣；外篇盡行文之致，洸洋恣肆，推倒百家；雜篇則隨手存記之文。亦得零金碎玉，美不勝收?！边@些評論，對我們認識《莊子》各部分的風格差異和文學價值有啟發(fā)作用。

對《莊子》的每一篇文章都逐段評議、末加總評自南宋始。林希逸《莊子鬳齋口義》、劉辰翁《南華真經(jīng)校點》、褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》均為如此，評點涉及思想和文學，但以思想為主，文學只是偶及之。后者還有集評性質(zhì)，分段羅列前賢評語，再附上自己意見，文末還有“總論”。明清出現(xiàn)了相當一些偏重文學批注的集評本。如署名歸有光、文震孟的《南華真經(jīng)評注》，沈汝紳的《南華經(jīng)集評》，潘基慶的《南華經(jīng)集注》，劉鳳苞的《南華雪心編》等等，都收錄了大量前人的文學批注。一些集評、集注所涉前人評語有的比較可靠，有的則并不完全可靠。

宋以來對《莊子》各篇的評析散見于各種評注本者俯拾即是。評論的視角多種多樣，有的是提挈一篇思致關(guān)鍵，有的是點破一篇思想主旨，有的是指明一篇表達方法，有的是分析一篇層次結(jié)構(gòu)，有的是綜括一篇技巧美感。這里按《莊子》篇目先后略選數(shù)條，以見一斑：

陸西星評《逍遙游》：“意中生意，言外立言，絖中線引，草里蛇眠。云破月引，藕斷絲連。作是觀者，許讀此篇?！保ā赌先A真經(jīng)副墨》）

劉辰翁評《齊物論》：“莊子文字快活，似其為人，不在深思曲說，但通大意，自是開發(fā)無限?！?/p>

楊慎評《齊物論》和《養(yǎng)生主》：“內(nèi)篇之文，繁而美者《齊物論》，簡而美者《養(yǎng)生主》?！盵18]

蘇轍評《養(yǎng)生主》：“莊周《養(yǎng)生主》一篇，誦之如龍行空，爪趾鱗翼，所及皆自合規(guī)矩，可謂奇文?！盵19]（p382）

胡文英評《人間世》：“想莊叟落筆時胸次有無限悲感，借此以為發(fā)泄之具，而人且比于曠達，真瞋目而不見丘山者?！?/p>

胡文英評《德充符》：“通篇細膩風光，遠行近折，倘執(zhí)著剩水殘山，反錯過真源妙境矣?！保ā肚f子獨斷》）

劉辰翁評《駢拇》：語至刻急，每結(jié)皆緩，若深厚不可知者。優(yōu)柔有余，得雄辯守勝之道。自經(jīng)而子，未有成片文字，枝葉橫生，首尾救應，自為一家若此。（《南華真經(jīng)點?！罚?/p>

歸有光評《盜跖》：“至圣至知反為盜資，絕圣棄知，天下自安，通篇一意?！盵晉]郭象注，[明]歸有光評，[明]文震孟訂正《南華真經(jīng)評注》，此條又見于高秋月《莊子釋意》，應該可信。

陸西星評《天道》：“《天道篇》辭理俱到，有蔚然之文，蒼然之光，學者更當熟讀。”（《南華真經(jīng)副墨》）

林云銘評《秋水》：“是篇大意自內(nèi)篇《齊物論》脫化出來，立解創(chuàng)辟，既踞萬仞山巔；運詞變幻，復擅天然神斧。此千古有數(shù)文字，開后人無限法門。”（《莊子因》）

陸西星評《徐無鬼》：“此篇多有隱晦難解之語，如層巒疊嶂，爭奇獻怪，游涉此者，即可新耳目，長意見。讀《莊子》至此，不得草草，三復愈有深味?！保ā赌先A真經(jīng)副墨》）

很多評論對《莊子》中的段、節(jié)、句、字做了具體細致的分析，其中也有許多精彩之語。段、節(jié)、句、字四者的分析往往結(jié)合在一起，用以概括整體，突出重點，破解難點，彰顯亮點，提醒關(guān)注點。評論或長或短，隨菜下箸，不拘一格，經(jīng)常下數(shù)語便能見出真知灼見。這里引林希逸《口義》的評語為例。林希逸分析《逍遙游》第一段（從“北溟有魚”到“奚以之九萬里而南為”）說：“此段只是形容胸中廣大之樂，卻設此譬喻，其意蓋謂人之所見者小，故有世俗紛紛之爭，若知天地外有如許世界，自視其身雖太倉一粒不足以喻之，戴晉人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。”分析大鵬“怒而飛”一句說：“鳥之飛也必以氣，下一‘怒字，便自奇特。”分析“齊諧者，志怪者也”說：“《齊諧》，書名也，其所志述皆怪異非常之事，如今《山海經(jīng)》之類。然此書亦未必有，莊子既撰此說，又引此書以自證，此又是其戲劇處?！狈治觥洱R物論》：“汝聞天籟而未聞地籟”到“而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎”一節(jié)描寫大風的文字：“子綦因子游一問，知其亦有造理之見，欲以天籟語之，遂如此發(fā)問也……莊子之文好處極多，如此一段，又妙中之妙者。一部書中此為第一文字。非特《莊子》一部書中，合古今作者求之，亦無此一段文字。詩是有聲畫，謂其寫難狀之景也，何曾見畫得個聲出。自‘激者至‘咬者，八字八聲也；‘于與‘喁，又是相和之聲也。天地間無形無影之風，可聞而不可見之聲，卻就筆頭上畫得出。非南華老仙安得這般手段！每讀之，真使人手舞足蹈而不知自已也。此段只是說地籟，卻引說后段天籟，自是文勢如此?！边@些分析有段、節(jié)、句、字意義的詮解、提煉與擴張，有相關(guān)學科知識的溝通以及相鄰藝術(shù)的通貫，處處滲透著評者獨詣的文本解會與審美穎悟，能很好地引導讀者分享對《莊子》文本的理解、欣賞、闡釋與再創(chuàng)造。

三、莊子對后世文學影響之探析

以今天傳播學、接受史的眼光反觀莊子對后世文學的影響，有說不完的話題。大到思維方式、行為方式、文藝理念、審美觀念，小到構(gòu)境運思、文體選用、謀篇布局、遣詞造句等等，都可以從后人的作品中找到莊子的雪泥鴻爪、蛛絲馬跡。如果不考慮人們在實際創(chuàng)作中對莊子的接受而僅僅只及評論，則宋以后評論者的關(guān)注面似還沒有今天這樣廣闊，大抵集中在一些明顯受《莊子》 影響的作家、作品。以作家論則涉及漢以后諸多作家，以作品論則涉及詩、賦、散文、小說等各類文體。

宋人已關(guān)注莊子其人其文的影響，評論的方法多樣，角度不拘一格。例如，文學家曾鞏說：“司馬遷學《莊子》，班固學左氏，班、馬之優(yōu)劣，即《莊》《左》之優(yōu)劣也?！秉S庭堅則說：“司馬遷學《莊子》，既造其妙；班固學左氏，未造其妙也。然《莊子》多寓言，架空為文章；左氏皆書事實，而文調(diào)亦不減《莊子》，則左氏為難?！盵20]（p327）這是通過《莊》《左》《史》《漢》之比較顯示《莊子》對司馬遷之影響。朱熹論邵雍，說他“為人似莊子，只是莊子見較高、氣較豪，康節(jié)則略有規(guī)矩”[21]（p3342），是通過比較顯示莊子對邵雍為人識見、氣格之影響。褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》卷十《人間世》尾評說：“愚嘗謂秦漢以來諸子立言者襲南華語意不少?！眲t是從思想、語言的承襲來說明莊子對諸子散文之影響。

宋人談及《莊子》對杜甫、韓愈、蘇軾的影響者較多且較具體。如陳善說：“杜詩有高妙語，如云：‘王侯與螻蟻，同盡隨丘墟。愿聞第一義，回向心地初?？芍^深入理窟。晉宋以來詩人無此句也?！牡爻跄恕肚f子》所謂‘游心于淡，合氣于漠之義也?！盵22]這是舉一個語詞來說明《莊子》思想對杜甫詩歌之影響。黃徹說：“《莊子》文多奇變，如‘技經(jīng)肯綮之未嘗，乃未嘗技經(jīng)肯綮也。詩句中時有此法，如昌黎‘一蛇兩頭見未曾‘拘官計日月‘欲進不可又‘君不強起時難更，坡‘迨此雪霜未‘茲謀待君必‘聊亦記吾曾，余人罕敢用?！盵23]（p76）此為舉詩句說明《莊子》對韓愈、蘇軾詩歌造語奇譎多變之影響。謝枋得說：“韓文公（愈）、蘇東坡二公文皆自《莊子》覺悟。此集可與《莊子》并驅(qū)爭先?！庇衷u韓愈《送高閑上人序》：“此序談詭放蕩，學《莊子》文。文雖學《莊子》，又無一句蹈襲?！痹u蘇軾《前赤壁賦》：“此賦學莊騷文法，無一句與莊騷相似，非超然之才，絕倫之識，不能為也。瀟灑神奇，出塵絕俗，如乘云御風而立乎九霄之上，俯視六合，何物茫茫，非惟不掛之齒牙，亦不足入其靈臺丹府也?！盵24]吳子良說：“《莊子·內(nèi)篇·德充符》云：‘自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者觀之，萬物皆一也。東坡《赤壁賦》云：‘蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？蓋用《莊子》語意。”[25]（p549）這些評論都揭示了韓愈、蘇軾學《莊》之精神而不蹈襲其語詞的特點，涉及文、賦等文體。

明人談及《莊子》影響的評論也很多。如王衡《〈新刻葵陽黃先生（洪憲）南華文髓〉題辭》：“昔稱善學《南華》者，無逾蘇長公，能識廣大于變化，故其賦《赤壁》《游銘》《大覺鼎》諸篇，機神固不殊焉。不然，而章句之徒相與摘而用之，至棘喉滯吻，是胡寬之營新豐也，是優(yōu)孟之學叔敖也。糟粕是讀，斫輪且猶笑之，何況于清評乎？”[26]（p3）陳治安說：“《淮南》《呂覽》襲其詞，退之、眉山善其法，大哉莊子文也！乃文章家鼻祖，其精神至今猶在。”[3]（p29）沈一貫說：“太史公曰：‘儒者斷其義，辯說者取其辭?！肚f》之所以畜于今者，以學士大夫好其辭也，而義則尠有過而問之者?！盵27]（p2）林堯俞說：“晉室諸賢，亡不祖述《莊》《老》以資譚柄，所謂燕函粵镈，夫人而能也。今儒術(shù)大明，二氏稍絀，顧結(jié)撰之士，往往拾其余瀋，果貧腹，炫綺觀，鳧乙瓻癡，寧免紕漏?！盵28]（p5）顯然，明人不僅注意了《莊子》對前人的廣泛影響，而且關(guān)注了《莊子》對當代的復雜影響。明代莊子的影響，甚至及于科舉。劉士璉《南華春點》就是為科舉而作。其自序云：“大都制舉子業(yè)者，取古文為骨力，取時文為精采。而古文自六經(jīng)《左》《史》而外，似難乎其為言矣……謬覺《南華》一書，靈足以濟經(jīng)，逸足以用史。再其真落于幻，幻歸于實，實變而化，虛圓之妙，誠如搖波之月，戛澗之松，若有若無之間，令人不可方物……予因春官點次，題曰‘春點，付諸梓行，用以見舉業(yè)家，亦各有一得之愚?！?[29]（pp2-3）

清人對莊子影響的關(guān)注承前代而有所拓展，例子極多，這里只舉一個方面。自韓愈把“莊騷”并舉后，宋以后常將莊子與楚騷并論，清人更有不少兼而論其影響者。如喬億說：“詩不緣于《楚騷》，無以窮《風》、《雅》比興之變，猶夫文不參之《莊子》，雖昌明博大，終乏神奇也?！盵30]（p1116）方東樹說：“以六經(jīng)較《莊子》，覺《莊子》新奇佻巧；以六經(jīng)較屈子，覺屈子辭膚費繁縟。然而一則醒豁呈露，一則沉郁深痛，皆天地之至文也。所以并驅(qū)六經(jīng)中，獨立千載后?！薄扒f以放曠，屈以窮愁，古今詩人不出此二大派，進之則為經(jīng)矣……淵明似莊兼似道，以皆不得僅以詩人目之?！盵31]（p5）劉熙載說：“曹子建、王仲宣之詩出于騷，阮步兵出于《莊》?！薄扒◤埦琵g）之《感遇》出于騷，射洪（陳子昂）之《感遇》出于《莊》，纏綿超曠，各有獨至?！薄疤字娨郧f騷為大源。”[32]（pp2421-2424）這些論說，可見出清代人已看到《莊子》同其他文學影響的交互性與復雜性。

《莊子》具有小說的某些特征，今人有諸多專論。有人稱莊子為“中國短篇小說之父”，有人稱莊子為“中國小說創(chuàng)作之祖”，父也好，祖也好，地位雖然一個比一個抬得高，仍都有不準確之處，因為莊子之前或同時，類似于小說的東西如《穆天子傳》《山海經(jīng)》之類，都被視為小說，也不好說這些作品就沒有主觀創(chuàng)造的因素。實際上，《莊子》之所以被視為小說，主要原因是具備了小說同寓言共有的虛構(gòu)特征?！肚f子》書中 “寓言十九”“荒唐之言，無端涯之辭”，已指出其虛構(gòu)性。司馬遷在《史記 ·老子韓非列傳》中強調(diào)：“故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆呲孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實?！睗h代人已認識到小說有“街談巷議”“道聽途說”的虛構(gòu)的性質(zhì)，寓言的虛構(gòu)同小說的虛構(gòu)很難截然劃界，故小說興起之后，《莊子》很容易就被視為小說。宋人黃震說：“按莊子以不羈之材，恣汪洋之說，創(chuàng)為不必有之人，設為不必有之物，造為天下所必無之事，用以眇未宇宙，戲薄圣賢，走弄百出，茫無涯涘，固千萬世詼諧小說之祖也。”明代沈津《莊子題辭》重復此說，并指出其與司馬遷所說的聯(lián)系：“按莊子以不羈之材，恣汪洋之說，創(chuàng)為不必有之人，設為不必有之物，造為天下所必無之事……固千萬世詼諧小說之祖也，太史公所謂寓言是矣。”[33]劉辰翁也以“小說”評論《莊子》的某些文字。如評論《胠篋》：“故嘗試論之，世俗所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎”兩句說，“起語突兀，本是小說家，充拓變態(tài)，至不可破?！痹u“嘗試論之，世俗之所謂至知者”數(shù)語，說“小說家時時有之”。可見在南宋人心目中，《莊子》具有小說特點，是一種共識。明代胡應麟從志怪小說角度評論《莊子》：“古今志怪小說，率以祖《夷堅》《齊諧》，然《齊諧》即《莊》，《夷堅》即《列》耳。二書固極詼誕，第寓言為近，紀事為遠?！都弛，嵳Z》十一篇，當在《莊》《列》前，《束皙傳》云‘諸國夢卜妖怪相書，蓋古今小說之祖，惜今不傳?！盵34]（p474）胡應麟認為，《汲?，嵳Z》才是“古今小說之祖”，與黃震稱《莊子》為“古今詼諧小說之祖”雖有不同，實際上并不矛盾，因為它們都近乎寓言。清代林云銘則從《莊子》與傳奇小說關(guān)系的角度說：“《莊子》當以傳奇之法讀之。使其論一人，寫一事，有原有委，須眉畢張，無不躍躍欲出，千載之下可想見也?！?[14]（p12）這確是一個新的視角。

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（作者系湖南師范大學教授、博士研究生導師）

[責任編輯吳井泉]