王漢民

“回回曲”是西域回回民族的樂曲，在元憲宗八年（1258）蒙古滅回回國后，回回樂舞大量傳人中原?！盎鼗厍币辉~始見于元陶宗儀《輟耕錄》卷28《樂曲》，馬建春的《元代的回回樂器與樂曲》一文論及“回回曲”，李雄飛《元代宮廷“回回曲”考論》對元代的“回回曲”進(jìn)行探討，提出了一些頗有見地的觀點(diǎn)，但由于資料的局限，也存在一些錯(cuò)誤。本文從現(xiàn)有的資料出發(fā)，對“回回曲”的淵源及遺存進(jìn)行較為全面的探討。

一

研究“回回曲”，人們都會(huì)提到元末陶宗儀《輟耕錄》卷28《樂曲》所記載的資料。《輟耕錄》有多種版本，不同的版本中這則資料文字略有出入；再則，明清學(xué)者引述《輟耕錄》的這則資料又有出入，這些出入造成后人對“回回曲”的誤解。因此，對這則資料的辨析就顯得很有必要。

《輟耕錄》不同版本中記述“回回曲”大致有兩種情況：一種是在“回回曲”后有一小寫的“附”字，另一種是在“回回曲”后無“附”字。有無這個(gè)“附”，對“回回曲”的地位與歸屬有非常大的關(guān)系。這里先征引中華書局據(jù)武進(jìn)陶氏影元刻本校點(diǎn)的《輟耕錄》中的這則資料：

達(dá)達(dá)樂器，如箏秦琵琶，胡琴，渾不似之類，所彈之曲，與漢人曲調(diào)不同。

大曲：哈八兒圖、口溫、也葛倘兀、畏兒、閔古里、起土苦里、跋四土魯海、舍舍弼、搖落四、蒙古搖落四、閃彈搖落四、阿耶兒虎、桑哥兒苦不?。ń现^之孔雀。雙手彈）、答剌（謂之白翎雀。雙手彈）、阿廝闌扯弼（回盞曲。雙手彈）、苦只把失（呂弦）。

小曲：哈兒火失哈赤（黑雀兒叫）、阿林捺（花紅）、曲律買、者歸、洞洞伯、牝疇、把擔(dān)葛失、削浪沙、馬哈、相公、仙鶴、阿丁水花。

回回曲（附）：伉里、馬黑某當(dāng)當(dāng)、清泉當(dāng)當(dāng)。

《中國基本古籍庫》收錄的明初刊本《輟耕錄》、《四庫全書》本《輟耕錄》的這則資料中，“大曲”、“小曲”名目與中華書局所據(jù)元刻本略有出入，但“回回曲”與《伉里》、《馬黑某當(dāng)當(dāng)》、《清泉當(dāng)當(dāng)》三曲名之間均有小寫“附”字?！盎鼗厍焙蟮摹案健弊?，表明作者是把“回回曲”單列，附記在“達(dá)達(dá)樂曲”之后。清康熙年間嵇璜、劉墉奉敕撰的《續(xù)通志》卷127《樂略》中列有“元達(dá)樂曲二十八”、“元回回曲三”等，很明確地把“回回曲”與“達(dá)達(dá)樂曲”分開?！盎鼗厍?、“達(dá)達(dá)曲”屬不同民族的樂曲，這種并列記述的形式更符合當(dāng)時(shí)的實(shí)際。

《四部叢刊》影印元刊本《輟耕錄》中，“回回曲”后刊落“附”字，因而導(dǎo)致后人知見錯(cuò)誤。明王圻《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷160《樂考》的“夷部樂”中記述與陶宗儀基本相同，其中小曲漏掉了《阿丁水花》，且多處明顯錯(cuò)誤，如“阿耶兒虎”誤為“阿那兒虎”、“江南謂之”誤為“江俞請之”、“白翎雀”誤為“白羽崔”等，在“回回曲”后亦無“附”字。⑤明王驥德《曲律》卷4《雜論·第三十九下》中引述《輟耕錄》記載，“回回曲”后無“附”字；⑥清姚燮《今樂考證·緣起》的《北虜達(dá)達(dá)樂曲》引述《輟耕錄》記載，“回回曲”后無“附”字⑦，直接被歸人“達(dá)達(dá)樂曲”中。清李調(diào)元《劇話》卷上引述陶宗儀《輟耕錄》記載，“大曲牌名有十五調(diào)”、“小曲牌名有十七調(diào)”，“回回曲”被列入“小曲”中：“十四、回回曲，十五、伉里，十六、馬黑某當(dāng)當(dāng)，十七、清泉當(dāng)當(dāng)?！雹嗬钫{(diào)元把“回回曲”與《伉里》、《馬黑某當(dāng)當(dāng)》、《清泉當(dāng)當(dāng)》三曲的隸屬關(guān)系，變成并列關(guān)系，同歸入“達(dá)達(dá)樂曲”，引述明顯錯(cuò)誤。前人的錯(cuò)誤，直接導(dǎo)致今人研究的錯(cuò)誤，如馬建春把“回回曲”當(dāng)成達(dá)達(dá)樂曲之一，認(rèn)為達(dá)達(dá)樂曲有“大曲、小曲和回回曲之分”；⑨李雄飛認(rèn)為：（回回曲）“內(nèi)中之‘伉里、‘馬黑某當(dāng)當(dāng)、‘清泉當(dāng)當(dāng)皆‘與漢人曲調(diào)不同，限于異族，為‘達(dá)達(dá)樂器‘所彈之曲，自然屬達(dá)達(dá)樂曲，主要屬蒙古人的樂曲。”

通過簡單的史料辨析，我們可知陶宗儀是把“回回曲”與“達(dá)達(dá)樂曲”并列記述，只是因?yàn)椤盎鼗厍闭{(diào)少，因而附記在“達(dá)達(dá)樂曲”之后，并不是隸屬關(guān)系。因一些版本刊落了“附”字，造成研究者的誤解，以致得出“回回曲”“自然屬達(dá)達(dá)樂曲”的結(jié)論。

二

回回國滅亡后，大量回回人進(jìn)入元朝的官僚機(jī)構(gòu)，回回歷法也被廣泛采用，回回曲也成為元官方音樂之一。元朝禮部設(shè)儀鳳司，掌管“漢人、回回、河西三色細(xì)樂”，“每色各三隊(duì)，凡三百二十四人”。據(jù)《元史·百官志》，儀鳳司下又設(shè)常和署，管理回回樂人：“常和署，初名管勾司，秩正九品，管領(lǐng)回回樂人。皇慶元年初置，延祐三年升從六品。署令一員、署丞二員、管勾二員、教師二人、提控二人?！痹?，“元樂惟郊祀天地、祭宗廟、祀先圣用雅樂，曲宴用細(xì)樂、胡樂，駕行前部用胡樂，駕前用清樂、大樂”，回回樂屬“細(xì)樂”，主要用于宮廷及官方宴飲。宴飲細(xì)樂，曲調(diào)當(dāng)為輕松歡快。陶宗儀《輟耕錄》“回回曲”下所列的《伉里》、《馬黑某當(dāng)當(dāng)》、《清泉當(dāng)當(dāng)》三樂曲是否在宴飲細(xì)樂之列，無從考知?；蛞?yàn)檫@樣，李雄飛在其文中認(rèn)為：“（回回曲）乃元朝宮廷宴飲時(shí)由回回樂工以本民族傳統(tǒng)樂器彈奏之樂曲?！薄埃ɑ鼗厍┰s劇、南戲、院本、散曲、小唱、諸宮調(diào)、馭說、慢詞等俗樂里未見其蹤跡，從元迄清之其他文獻(xiàn)里又別無所云，也從另一個(gè)方面證明了這些‘回回曲過于復(fù)雜而盡早亡佚了，當(dāng)為蒙元王朝的宮廷樂曲。”⑩陶宗儀《輟耕錄》“回回曲”下所列三樂曲之名雖未見蹤跡，但并不一定代表其樂曲就亡佚了，其樂曲或以別的形式保存下來。再則，明清宮廷回回樂舞以及元明清民間回回樂曲仍有蹤跡可尋。

明清宮廷也有回回樂舞的演出。明永樂年間，欽定《平定天下舞》用三十二人，其中有“回回舞四人”，“皆服青羅帽、比里罕、綿布花手巾、銅帶、皂靴”⑥，估計(jì)在“撫四夷”樂章中演出。欽定《殿內(nèi)侑食樂》的“二奏仰天恩之曲”中有“奏撫安四夷之舞”，其中“高麗舞四人、琉球舞四人、北番舞四人、回回舞四人，引舞樂工二人”⑩，所奏的樂章有《小將軍》、《殿前歡》、《慶豐年》、《渤海令》、《過門子》等，其中“回回舞四人，皆服青羅帽、比里罕、綿布花手巾、銅帶、皂靴”。明宮廷用回回樂舞，表現(xiàn)“撫四夷”之意，估計(jì)既有歡快輕松的細(xì)樂，也有發(fā)揚(yáng)蹈厲之樂章?！肚逦墨I(xiàn)通考》、《清通典》有清宮廷“回部樂舞”記載：“回部樂舞司達(dá)卜一人，司那噶喇一人，司哈爾扎克一人，司喀爾奈一人，司塞他爾一人，司喇巴卜一人，司巴拉滿一人，司蘇爾口一人，皆衣錦面雜色紡絲接袖衣、錦面倭緞緣邊回回帽、青緞靴綠綢胳膊，司舞二人，舞盤二人，皆衣靠子錦腰裥紡絲接袖衣，先作樂，司舞二人起舞，舞畢，舞盤人上，以次舞畢退。”⑩從這則記載來看，清宮廷回部樂舞有司樂器八人、司舞二人、舞盤二人，一共十二人，陣容比明代宮庭回回樂舞要大得多。清乾隆六十年，成書扈蹕至承德避暑山莊，所作的組詩中有一首：“名是吳欲及越吟，踏歌連袂走相尋。熙朝樂舞聲容備，不廢兜離傺侏音?！痹娮⒃疲骸按髽纷鄷r(shí)，亦有回部樂舞，用鄉(xiāng)語聯(lián)臂頓歌，其樂器形制絕奇古，非所習(xí)見。我朝聲教遠(yuǎn)訖，樂備萬方，鳳儀獸舞之盛，虞廷不得擅美于前矣！”這則記載中，回回樂舞樂器“形制絕奇古”，用“鄉(xiāng)語聯(lián)臂頓歌”的形式演出。