曹海峰

摘要：全球化場域中，西方“霸權(quán)文化”通過重構(gòu)一種被崇拜、被認(rèn)同、被摹仿的“文化標(biāo)本”以壟斷全球文化解讀，在灌輸其價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)的同時(shí)獲取巨大商業(yè)利益。而后發(fā)展國家文化結(jié)構(gòu)中主流文化的權(quán)威不斷被削弱，民族文化在西方“霸權(quán)文化”的沖擊下日益喪失自身個(gè)性，民族認(rèn)同面臨著斷裂的重重危機(jī)。因此，應(yīng)當(dāng)把民族文化的傳承與創(chuàng)新提到民族興衰存亡的戰(zhàn)略高度來認(rèn)識(shí)，努力保持民族文化個(gè)性，積極推動(dòng)傳統(tǒng)民族文化的創(chuàng)新，賦予新的價(jià)值觀和民族精神，強(qiáng)化、鞏固民族認(rèn)同，大力提升我國文化軟實(shí)力，在全球文化競爭中以獨(dú)特的“我們的”民族文化特色自立于世界民族之林。

關(guān)鍵詞：民族文化；文化博弈；認(rèn)同危機(jī)；文化創(chuàng)新

中圖分類號(hào)：G03文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-0751（2014）05-0097-05

“全球化進(jìn)程同時(shí)是一種控制和權(quán)力的過程，在這一進(jìn)程中，主導(dǎo)社會(huì)的主流文化模式成為范本，是他者必須追求的目標(biāo)。”①在文化全球化時(shí)代，民族文化記憶原有的歷時(shí)的線性邏輯因受到具有非線性與虛擬性特征的電子信息大潮的沖擊而發(fā)生斷裂，這似乎成了后發(fā)展國家為“適應(yīng)”全球化而付出的沉重代價(jià)?？萍寂c經(jīng)濟(jì)實(shí)力的強(qiáng)弱造就了霸權(quán)文化的全球化擴(kuò)張傾向越演越烈，例如全球范圍內(nèi)使用英語的人越來越多，即便是一些經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)國家的語言如法語、俄語等，面對英語的全球強(qiáng)勢地位也無能為力，而與此同時(shí)數(shù)千種語言卻面臨滅絕的命運(yùn)。強(qiáng)勢文化對于全球各國民族文化的滲透與入侵更是在每時(shí)每刻發(fā)生著，而弱勢國家則越來越難以建立真正的文化獨(dú)立性，其民族文化不同程度地呈現(xiàn)出“被邊緣化”或“被消亡”的趨勢?！澳切┠鼙砻鳟?dāng)?shù)鼗驀姨卣骱瓦B接當(dāng)?shù)鼗驀业奈幕瘍r(jià)值觀，似乎處在被全球市場的冷酷力量打垮的危險(xiǎn)之中?！雹?/p>

在“文化問題成為一個(gè)經(jīng)濟(jì)問題，也可以說是一個(gè)政治問題了”③的現(xiàn)實(shí)場域，當(dāng)代中國如何保護(hù)與發(fā)展民族文化，如何在全球化場域中發(fā)出獨(dú)特的中華民族之音，是我們面臨的嚴(yán)峻課題。面對文化霸權(quán)國家的咄咄逼人，一味趨同的激進(jìn)態(tài)度與盲目抵制的保守意識(shí)皆無助于民族文化的保存與發(fā)展。一方面，民族文化是民族價(jià)值觀的血肉，被賦予了許多深層的象征意義，是使民族成員意識(shí)到彼此之間血脈相連、休戚與共而緊密聯(lián)系在一起的基礎(chǔ)，必須有意識(shí)強(qiáng)化、傳遞與保存。另一方面，在當(dāng)今充滿活力的文化現(xiàn)實(shí)中，拒絕文化交流，不與時(shí)俱進(jìn)，忽視當(dāng)代全球化文化語境，會(huì)最終淪落為“深居洞穴、尊崇雷電和野獸的小型的、原始的群落”④。只有不斷創(chuàng)新本民族的文化，推動(dòng)本民族文化走向世界，為其他國家所接受和認(rèn)同，才是文化強(qiáng)國之路。

因此，在走向全球化的進(jìn)程中，積極“傳承”與“創(chuàng)新”我國傳統(tǒng)文化資源，將深厚的文化資源與時(shí)代精神相融合，并以豐富的想象力與藝術(shù)創(chuàng)造力大膽創(chuàng)新，使之在全球文化博弈時(shí)代煥發(fā)光彩，不僅可以保持民族文化的持續(xù)發(fā)展，書寫自己特有的“民族敘事”，在全球軟實(shí)力競爭中以獨(dú)特的文化魅力與精神價(jià)值扮演重要角色，而且對增加中華民族認(rèn)同的共同性基礎(chǔ)，培養(yǎng)與強(qiáng)化“我們”的信念、忠誠和團(tuán)結(jié)，進(jìn)一步整合和提升中華民族認(rèn)同，同樣具有重要意義。

一、認(rèn)同、民族認(rèn)同與認(rèn)同危機(jī)

“認(rèn)同”實(shí)質(zhì)上是對“Who am I”這一問題的追問。“知道我是誰就是了解我立于何處，我的認(rèn)同是由承諾和自我確認(rèn)所規(guī)定的，這些承諾和自我確認(rèn)提供了一種框架和視界，在這種框架和視界之中，我能夠在各種情境中嘗試決定什么是善的，或有價(jià)值的，或應(yīng)當(dāng)做的，或者我支持的或反對的。換言之，它是這樣一種視界，在其中，我能采取一種立場。”⑤人們經(jīng)過對群體或社會(huì)的價(jià)值體系、行為準(zhǔn)則等方面學(xué)習(xí)，將其內(nèi)化為自身的認(rèn)知與行為，并能夠遵循應(yīng)有的模式或規(guī)范，不偏離和違背“正常社會(huì)”的“規(guī)范”，以免遭排斥與歧視，從而獲得歸屬感與認(rèn)同感。

從“自我認(rèn)同”的角度而言，認(rèn)同是個(gè)體對自身角色的判定，是個(gè)體通過與“他人”的社會(huì)互動(dòng)，熟悉與群體相適應(yīng)的角色和身份期盼的過程；從“社會(huì)認(rèn)同”的角度而言，“社會(huì)成員平均具有的信仰和感情的總和，構(gòu)成了他們自身明確的生活體系，我們可以稱之為集體意識(shí)或共同意識(shí)”⑥。民族認(rèn)同屬于集體認(rèn)同的一種，是在長期歷史過程中形成并標(biāo)明了區(qū)別于不同群體的規(guī)定性，以“一種文化和政治的紐帶”將“享有共同神話、追憶、象征和傳統(tǒng)的人們連結(jié)為一個(gè)有聲望的共同體”⑦。然而，無論是“文化”的認(rèn)同還是“政治”的認(rèn)同，并非像金泰爾提出的“豁免倫理”那樣是超越反思與非批判性的，而是經(jīng)過了深刻的理性批判與反思，即這一文化或國家不僅是“我”的，而且是“我”所理想中的。

認(rèn)同要確立標(biāo)明自身并區(qū)別于“他者”的獨(dú)特的“規(guī)定性”，必然是在與“他者”交往的過程中形成的。無論是埃文·戈夫曼理論中的“社會(huì)框架”，還是查爾斯·庫利所定義的“鏡中之我”，都闡釋了“他者”的顯現(xiàn)對于主體“自我意識(shí)”形成的必不可少的本體論意義，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了“我”或“我們”同“他”或“他們”的區(qū)別與沖突?！懊褡逡庾R(shí)中的對象意識(shí)在很大程度上總是表現(xiàn)為強(qiáng)調(diào)‘自我與‘他者之間的差異和對立。與差異性意識(shí)相伴的是一系列倫理范疇和價(jià)值評(píng)判，民族共同體藉此肯定‘自我，并且在必要時(shí)否定‘他者?！雹鄠鹘y(tǒng)中華民族認(rèn)同正是通過“為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”的禮儀教化與“非我族類，其心必異”的夷狄文化進(jìn)行“自我”與“他者”的區(qū)分而獲得建構(gòu)。

傳統(tǒng)中華民族奉行天朝模型的世界觀，這種世界觀是“自我中心的”⑨，認(rèn)為中國文化是優(yōu)越于其他民族文化的?！霸谶^去，中國人認(rèn)為凡與中國有密切接觸的其他文明都是從中國文明傳衍出去的，而且照中國人看來，那些文明不及中國文明?！雹馊欢?，隨著19世紀(jì)地理科學(xué)的進(jìn)步與西方“他者”文化的日漸強(qiáng)大，中國傳統(tǒng)的“中原王朝”觀念與“天下歸仁”的道德理想受到挑戰(zhàn)。在新參照背景之下，空間性的“中心”觀念逐漸轉(zhuǎn)向時(shí)間性的“現(xiàn)代性”，傳統(tǒng)理想自我形象與自我敘事遭到破壞，從而導(dǎo)致民族認(rèn)同開始面臨危機(jī)并不斷加劇。先進(jìn)的知識(shí)分子開始“開眼看世界”，在新的時(shí)空語境與中西文化碰撞中尋求現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。然而，理想自我形象及敘事體系的重構(gòu)絕非易事。其問題在于，空間的橫向（東方與西方、全球化與地方化等）與時(shí)間的縱向問題（傳統(tǒng)與現(xiàn)代、繼承與創(chuàng)新等）內(nèi)在地交織在一起，并在“時(shí)空延伸”的復(fù)雜語境下愈加顯現(xiàn)地呈現(xiàn)出來。

隨著全球化的逐步深入，“民族認(rèn)同危機(jī)”成為一個(gè)日益凸顯的全球性話題，全球各地出現(xiàn)的移民浪潮引起了眾多學(xué)者對這一問題的關(guān)注?！肮愸R斯敏銳地指出：移民改變了民眾在倫理文化方面的結(jié)構(gòu)，因而移民浪潮激發(fā)起來的是一個(gè)民族在倫理—政治方面的自我理解?！蓖瑫r(shí)，大量涌現(xiàn)的形形色色的非國家組織常常以其獨(dú)有的優(yōu)勢，不斷地沖擊著民族認(rèn)同的地理空間與傳統(tǒng)文化價(jià)值觀念，使“國家特性、國民身份危機(jī)成了一個(gè)全球的現(xiàn)象”。

既然認(rèn)同并非是一成不變的、封閉的，而是持續(xù)的、動(dòng)態(tài)的、不斷再創(chuàng)造的過程，是在“自我”與“他者”的認(rèn)知、交流、沖突中逐步確立并發(fā)展的，那么民族認(rèn)同作為經(jīng)歷了歷史積淀而植根于深層意識(shí)中的心理建構(gòu)，便會(huì)在歷史進(jìn)程中被強(qiáng)化或被削弱。斯圖亞特·霍爾曾深刻地指出：“不要把身份看作已經(jīng)完成的，然后由新的文化實(shí)踐加以再現(xiàn)的事實(shí)，而應(yīng)該把身份視作一種生產(chǎn)，它永不完結(jié)，永遠(yuǎn)處于過程之中。”在現(xiàn)代性與文化全球化等因素的沖擊下，“認(rèn)同”所具有的變動(dòng)性與不確定性被凸顯出來。“民族的認(rèn)同和共同體是由‘此處的感覺和‘主格我們的感覺構(gòu)成的，前者源自在一個(gè)地方的共同居住，后者來自群體的團(tuán)結(jié)和共有屬性?！痹凇皶r(shí)空濃縮”的當(dāng)下，“主格我們的感覺”成為越來越重要的作用?！傲鲃?dòng)的現(xiàn)代性”實(shí)現(xiàn)了“時(shí)”“空”的分離，傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)與運(yùn)行機(jī)制的劇變打亂了原有的認(rèn)同模式和認(rèn)同格局，“自我”身份認(rèn)同與對“他者”的認(rèn)知隨之面臨根本性的改變，并對傳統(tǒng)民族認(rèn)同產(chǎn)生反思性，進(jìn)而引發(fā)了認(rèn)同危機(jī)。

在全球化巨大力量的推動(dòng)下，無論是具有話語權(quán)的表述者，還是時(shí)常被忽視、“被缺場”的被表述者，都竭力標(biāo)識(shí)自身的存在及其價(jià)值?！案鞣N政治的、意識(shí)形態(tài)的力量都在這個(gè)舞臺(tái)上較量。文化不但不是一個(gè)文雅平靜的領(lǐng)地，它甚至可以成為一個(gè)戰(zhàn)場，各種力量在上面亮相，互相角逐?！泵褡逦幕饾u被“邊緣”與被“碎片化”，不僅僅意味著某一民族文化記憶鏈的斷裂，也意味作為一個(gè)整體的民族自我意識(shí)的喪失。“貝爾納德·麥克格蘭所謂‘用于解釋和說明他者不同之處的權(quán)威范式已經(jīng)發(fā)生了根本的變化，因此越來越由‘文化解釋他者的不同之處?！币虼?，我們要認(rèn)清已經(jīng)并正在“變化”的現(xiàn)實(shí)境遇與實(shí)踐場域，努力對民族文化資源重新發(fā)掘與創(chuàng)新，構(gòu)造堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)，重建文化象征符號(hào)，培養(yǎng)民族成員“共同的”歷史記憶與民族認(rèn)同感，以具有“群體的團(tuán)結(jié)和共有屬性”的中華文化符號(hào)構(gòu)筑中華民族的精神家園與情感歸屬。

二、全球化背景下的文化博弈與認(rèn)同建構(gòu)

在全球化就是“我們現(xiàn)在的生活方式”的時(shí)代場景下，全球文化產(chǎn)品與服務(wù)常常會(huì)處于以市場為主宰的面對面的競爭之中，不同文化之間的沖突與交融不可避免。借助于技術(shù)發(fā)展、資本優(yōu)勢與市場運(yùn)作的強(qiáng)大功能系統(tǒng)，西方“霸權(quán)文化”通過重構(gòu)一種被崇拜、被認(rèn)同、被摹仿的“文化標(biāo)本”以壟斷全球文化解讀，在灌輸其價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)的同時(shí)獲取巨大商業(yè)利益；而后發(fā)展國家的民族文化發(fā)展模式面臨全球化浪潮的洗滌，為捍衛(wèi)自身文化獨(dú)立與文化身份，凸顯獨(dú)特的生存價(jià)值，必須依據(jù)自我的需求與選擇尋求適合本土文化的發(fā)展策略。然而，當(dāng)“時(shí)空和世界的壓縮”進(jìn)程不斷深入，隨之而來的問題更為明顯地凸顯出來：后發(fā)展國家面對強(qiáng)大的“他者”以不可抵制的強(qiáng)大力量沖擊著本土價(jià)值觀念與民族文化的歷史境遇之時(shí)，常常會(huì)一方面無暇反思文化突圍、價(jià)值建構(gòu)與文化認(rèn)同的深層問題，頗具功利目的地迫切接受以西方為“標(biāo)準(zhǔn)化”規(guī)則的所謂“主流方向”；另一方面又出于深刻的對民族文化身份的焦慮心態(tài)而過度強(qiáng)調(diào)自身文化優(yōu)越性，或喪失自我批判動(dòng)力，或在文化創(chuàng)作時(shí)呈現(xiàn)過于本土化的文化編碼，不能有效解決民族認(rèn)同困境，也無法實(shí)現(xiàn)跨文化傳播的功效。這樣進(jìn)一步導(dǎo)致了霸權(quán)文化的擴(kuò)張與意識(shí)形態(tài)的滲透，最終只能印證亨廷頓“文化幾乎總是追隨權(quán)利”的論斷：“歷史上，一個(gè)文明權(quán)利的擴(kuò)張通?？偸峭瑫r(shí)伴隨著文化的繁榮，而且這一文明幾乎總是運(yùn)用它的這種權(quán)利向其他社會(huì)推進(jìn)其價(jià)值觀、實(shí)踐和體制?！?/p>

技術(shù)革新“創(chuàng)造流動(dòng)的空間、電子空間，沒有中心的空間，可以滲透疆界和世界的空間”。這樣不僅導(dǎo)致了文化產(chǎn)品競爭的白熱化，而且賦予了受眾更多的選擇能力與參與能力。全球各地的民眾不僅可以通過大眾文化產(chǎn)品獲取個(gè)人的角色模型與模仿對象，也可以通過新媒體技術(shù)以各種方式表達(dá)自己的觀點(diǎn)與認(rèn)同。報(bào)紙、電視、網(wǎng)絡(luò)等無所不在的大眾傳媒源源不斷地將資訊以各種方式提供給“地球村”的每一個(gè)成員，潛移默化地影響人們的生活方式、道德標(biāo)準(zhǔn)以及價(jià)值觀等。傳統(tǒng)社會(huì)原有的認(rèn)同模式和認(rèn)同格局也隨之發(fā)展了變化，人們與傳統(tǒng)歷史、民族文化積淀的“距離”漸行漸遠(yuǎn)。由于當(dāng)前的生活方式、價(jià)值觀念、娛樂趣味都與“傳統(tǒng)的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)”形成了一種時(shí)空斷裂與“抽離化”，傳統(tǒng)的“先賦角色”與“剛性指標(biāo)”已經(jīng)越來越不重要，“自我”與“他者”的“差異”問題便日益凸顯出來。

阿伯克龍比和朗斯特的“展示/表演范式”闡釋了受眾在接受與闡釋文本的同時(shí)也積極尋求他人的認(rèn)同，在他人如何看待自己的想象中進(jìn)行表演并建構(gòu)起自我身份。而席勒所提出的“媒介帝國主義”深刻地指出了跨國文化工業(yè)通過資本運(yùn)行邏輯與意識(shí)形態(tài)控制，促使發(fā)展中國家民眾全盤接受其價(jià)值觀。正是由于文化藝術(shù)對于建構(gòu)自我身份與民族認(rèn)同的重要作用，它成為文化霸權(quán)國家“爭奪”和“利用”的重要對象。馬丁·巴貝羅深刻地指出：“沒有大眾傳媒則無法充分理解民族國家如何將‘群眾轉(zhuǎn)變成人民，將人民轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡澹傺葑兂梢粋€(gè)國家的過程?！?/p>

值得注意的是，在當(dāng)代全新的文化空間之中，文化藝術(shù)與其創(chuàng)作的原初語境發(fā)生了分離，即“去語境化”或“重置語境”。技術(shù)創(chuàng)造出的“一種并非真實(shí)卻看似真實(shí)的圖景或空間”，使文藝創(chuàng)作記錄真實(shí)存在與反映生活的傳統(tǒng)觀念受到質(zhì)疑。李普曼的“兩個(gè)環(huán)境”理論提到現(xiàn)實(shí)環(huán)境的真實(shí)圖景不可能完全為人類所直接獲知，而技術(shù)創(chuàng)造的虛擬環(huán)境決定了人們思想、感情與行動(dòng)的因素和內(nèi)心對世界的認(rèn)識(shí)，并在這一環(huán)境中去期待與行動(dòng)并產(chǎn)生真實(shí)結(jié)果，即“虛擬環(huán)境創(chuàng)造了新的真實(shí)”。在大眾傳播媒介所營造“擬態(tài)環(huán)境”中，被蓄意滲透了西方生活方式與價(jià)值觀念的文化產(chǎn)品在全球化場域中勢不可擋，在有形的地理空間中塑造了無形的“想象認(rèn)同空間”，并以無孔不入的“消費(fèi)控制”直接“造成了經(jīng)濟(jì)上的依賴、生活意義上的歸順和文化上的替代”。而后發(fā)展國家文化結(jié)構(gòu)中主流文化的權(quán)威不斷被削弱，傳統(tǒng)民族文化日益喪失自身個(gè)性，民族認(rèn)同則面臨著斷裂和根本性轉(zhuǎn)折的重重危機(jī)。

民族文化不僅成為民族認(rèn)同的象征和“素材”，而且作為情感紐帶和實(shí)質(zhì)內(nèi)容具有調(diào)動(dòng)民族認(rèn)同的力量。在民族文化符號(hào)書寫與傳遞的過程中，民族“共同的”歷史記憶與傳統(tǒng)以及其所承載的價(jià)值觀與民族精神得到不斷的重釋與強(qiáng)化，民族成員逐步形成文化——心理歸屬感與民族認(rèn)同，緊密地連結(jié)成一個(gè)民族“共同體”。然而，在全球化浪潮中，強(qiáng)勢文化通過建立“文化樣本”與全球欲望動(dòng)員，將后發(fā)展國家的民族文化湮沒在依賴于西方現(xiàn)代性的“文化同質(zhì)化”趨勢之中。因此，我們必須注重傳統(tǒng)民族文化的傳承與創(chuàng)新，在保持本民族文化的自覺傳承與精神歸屬的同時(shí)，又能夠積極吸納其他文化中的精華，強(qiáng)化民族成員基于共同文化記憶基礎(chǔ)上的心理情感聯(lián)系，挺立自己的民族文化脊梁，維護(hù)國家文化安全。

三、全球場域中民族文化的創(chuàng)新與軟實(shí)力提升

在全球化背景下，文化霸權(quán)國家以一種“高度集中的、壟斷的和國家控制的媒介體系”橫掃全球?！坝捎诤蟀l(fā)展國家不斷膨脹的需要是通過美國大眾文化得到滿足的，這就在文化和生活領(lǐng)域逐漸造就了‘舍美國其誰的觀念，‘文化同質(zhì)化的趨勢也就不可避免了?！薄拔幕|(zhì)化”以美國文化工業(yè)所建立的文化規(guī)范為標(biāo)準(zhǔn)，使得全球不同膚色、不同信仰、不同階層的人們共享同一種文化（美國大眾文化），而這一文化所展現(xiàn)的生活方式與價(jià)值體系對受眾起到了“詢喚”的作用，進(jìn)而將他們的情緒、欲望與價(jià)值觀等順暢地納入到西方意識(shí)形態(tài)所需要的同一模式，極大地凸顯了弱勢民族國家的民族文化發(fā)展與國家文化安全問題。當(dāng)然，也有學(xué)者認(rèn)為全球領(lǐng)域的單一的、“分毫無差”的“文化同質(zhì)化”的說法“并不可信”。對于文化全球化對民族文化的影響，赫爾德認(rèn)為：“文化全球化對于民族文化的性質(zhì)和功效產(chǎn)生的具體影響——對民族文化的要旨、價(jià)值和內(nèi)容的影響——至今很難得到解釋?！?/p>

然而，無論是文化“同質(zhì)化”還是“異質(zhì)化”，全球領(lǐng)域的文化權(quán)力之爭已經(jīng)裹挾了每一個(gè)國家進(jìn)入其中。在這個(gè)前所未有的軟實(shí)力競爭時(shí)代，一個(gè)國家的文化是否充滿活力、具有先進(jìn)性，主要看其是否能夠與時(shí)俱進(jìn)，是否具有創(chuàng)新能力。因此，我們應(yīng)當(dāng)把民族文化的傳承與創(chuàng)新提到民族興衰存亡的戰(zhàn)略高度來認(rèn)識(shí)，努力保持民族文化個(gè)性，積極推動(dòng)民族文化的創(chuàng)新，賦予新的價(jià)值觀和民族精神，強(qiáng)化、鞏固民族認(rèn)同，才能夠在這場激烈的文化戰(zhàn)爭中立于不敗之地。

拉康的“鏡像階段”強(qiáng)調(diào)了自我意識(shí)中“他者”存在的重要性，而一個(gè)民族的自我意識(shí)與文化記憶也是在與“他者”的交流與撞擊中逐步形成并成熟的。相反，那種固步自封的、敝帚自珍式的屏蔽“他者”文化將會(huì)在異質(zhì)文化的沖擊下毀滅。文化的活力與發(fā)展來源于不斷地與異質(zhì)文化保持交流狀態(tài)，以健全開放的心態(tài)不拘一格的努力汲取外來文化中的精粹，以形成一種新的富有時(shí)代特征的新文化。然而，需要注意的是，文化創(chuàng)新的根基在于“獨(dú)立之精神，自由之思想”，無論是對優(yōu)勢文化先進(jìn)經(jīng)驗(yàn)的借鑒，還是對外來文化的吸收學(xué)習(xí)，僅僅只能作為建構(gòu)自身文化認(rèn)同與當(dāng)代文化創(chuàng)新的局部性參照，而絕不能夠無原則地接納與包容，以至于在面對外來文化的沖擊之時(shí)喪失自我特性。因此，文化創(chuàng)新應(yīng)以本土文化為根基，努力維護(hù)自己民族文化的特色與個(gè)性，有選擇地吸納融合其他文化，其目的在于加強(qiáng)和確保自身文化核心價(jià)值的延續(xù)。在此過程中，我們不僅要反對“邯鄲學(xué)步”的低層次模仿與“人云亦云”的全盤接受，而且還要時(shí)刻警惕文化霸權(quán)行為對民族精神和文化傳統(tǒng)的動(dòng)搖與威脅，應(yīng)當(dāng)在“自我”與“他者”之間保持適度的張力，以一種文化自信的態(tài)度實(shí)現(xiàn)民族文化的真正創(chuàng)新，在全球化場域中再現(xiàn)源遠(yuǎn)流長的中華民族文化的獨(dú)特魅力，表達(dá)強(qiáng)烈的、唯一的“中國特色”。

如果沒有“傳統(tǒng)”的哺育，就不會(huì)有“現(xiàn)代”的進(jìn)展。馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?！薄皞鹘y(tǒng)”是“現(xiàn)代”文化發(fā)展的無形源泉，民族文化的創(chuàng)新發(fā)展不可能完全脫離本民族的文化傳統(tǒng)?！坝捎谖幕袝r(shí)代性，所以有文化的現(xiàn)代化問題；由于文化有民族性，于是有文化的傳統(tǒng)問題。由于任一文化都既有時(shí)代又有民族性，所以任一文化的現(xiàn)代化，都是自己傳統(tǒng)的現(xiàn)代化；任一現(xiàn)代化的文化，都包含著它的傳統(tǒng)在內(nèi)?！痹谧⒅亍皞鹘y(tǒng)”的同時(shí)，必須積極創(chuàng)新，只有創(chuàng)新的文化才具備建設(shè)軟實(shí)力的資格，才能以“時(shí)代性”視角為受眾認(rèn)識(shí)與體悟世界提供新的維度，幫助人們更全面、更深刻地理解當(dāng)今世界。因此，文化創(chuàng)新需要在對民族精神與核心價(jià)值深刻體會(huì)與準(zhǔn)確把握的基礎(chǔ)上，不斷借助于人類所積累的文化知識(shí)，在新的時(shí)代實(shí)踐中對“傳統(tǒng)”加以創(chuàng)造性運(yùn)用與創(chuàng)新，揭示出符合社會(huì)發(fā)展、時(shí)代變遷的新的含義、境界與因素等，才能有利于民族文化的持續(xù)發(fā)展與傳播。

安德森認(rèn)為，為了建構(gòu)民族這一“想象的共同體”，有必要“選擇性”地運(yùn)用“夸張、理想化、變形和諷喻”方式對“歷史事實(shí)”進(jìn)行處理，“族裔歷史，或者是族裔神話故事，結(jié)果代表了一種選擇性的歷史事實(shí)與理想化的結(jié)合物”，“表現(xiàn)出一幅激動(dòng)人心的、讓人感到親切的共同體的歷史畫像，這幅畫像是以代代相傳的共同體成員的角度創(chuàng)作、審視的”。

霸權(quán)文化國家以形式的標(biāo)準(zhǔn)化的文化生產(chǎn)與消費(fèi)模式順應(yīng)與滿足了全球的消費(fèi)主義趨勢與娛樂經(jīng)濟(jì)，在通過新的傳播方式促成全球化身份想象的同時(shí)，將豐富多彩的民族文化湮沒在平面化、單一化的消費(fèi)文化浪潮中。為此，我們必須針對這一場域的問題采取種種措施以挖掘民族文化精髓，積極推動(dòng)民族文化創(chuàng)新，賦予其符合時(shí)代潮流的新的價(jià)值蘊(yùn)含。同時(shí)，在民族文化創(chuàng)新過程中，應(yīng)注重維護(hù)與堅(jiān)守本民族文化中的核心價(jià)值，并弘揚(yáng)一個(gè)民族賴以生存的民族精神。因此，在民族文化創(chuàng)新的實(shí)踐中，應(yīng)注重對民族文化中“不可或缺模塊”的恪守與對富于彈性“可選擇模塊”的創(chuàng)新，從而推動(dòng)民族文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展，大力提升文化軟實(shí)力以應(yīng)對“取消領(lǐng)土劃分”的霸權(quán)文化的威脅，在全球文化競爭中以獨(dú)特的“我們的”民族文化特色自立于世界民族之林。

注釋

①Jorge Larrain：《意識(shí)形態(tài)與文化身份：現(xiàn)代性和第三世界的在場》，戴從容譯，上海教育出版社，2005年，第214頁。②聯(lián)合國教科文組織編：《世界文化報(bào)告·1998》，關(guān)世杰等譯，北京大學(xué)出版社，2000年，第120頁。③阿芒·馬特拉：《傳播全球化思想的由來》，陳衛(wèi)星譯，《國際新聞界》2000年第4期。④馬里奧·瓦爾哥斯·略薩：《全球化、民族主義與文化認(rèn)同》，于海青譯，《當(dāng)代世界與社會(huì)主義》2002年第4期。⑤泰勒：《自我的根源：現(xiàn)代認(rèn)同的形成》，韓震等譯，譯林出版社，2001年，第16頁。⑥埃米爾·迪爾凱姆：《社會(huì)分工論》，渠東譯，三聯(lián)書店，2000年，第42頁。⑦許法明等：《民族特征與歐洲統(tǒng)一觀》，《歐洲研究》1994年第1期。⑧錢雪梅：《論文化認(rèn)同的形成和民族意識(shí)的特性》，《世界民族》2002年第3期。⑨⑩殷海光：《中國文化的展望》，上海三聯(lián)書店，2002年，第3、5頁。轉(zhuǎn)引自汪暉、陳燕谷編《文化與公共性》，三聯(lián)書店，1998年，第20頁。塞繆爾·亨廷頓：《我們是誰？——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》，程克雄譯，新華出版社，2005年，第12頁。斯圖亞特·霍爾：《文化身份與族裔散居》，羅崗、劉象愚主編：《文化研究讀本》，中國社會(huì)科學(xué)出版社，2008年，第208頁。丹尼爾·德德尼：《土地上的認(rèn)同：民族主義中的自然、地方和距離》，拉彼德、克拉托赫維爾：《文化和認(rèn)同：國際關(guān)系回歸理論》，金燁譯，浙江人民出版社，2003年，第181頁。愛德華·W·薩義德：《文化與帝國主義》，李琨譯，三聯(lián)書店，2003年，第4頁。羅伯森·羅蘭：《全球化：社會(huì)理論和全球文化》，梁光嚴(yán)譯，上海人民出版社，2000年，第141頁。塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社，1998年，第88頁。戴維·莫利等：《認(rèn)同的空間》，司艷譯，南京大學(xué)出版社，2001年，第156頁。Martin-Barbero，J.Communication from culture：The crisis of the national and the emergence of the popular.Media，Culture and Society，1998，pp.456—461.尼古拉斯·米爾佐夫：《視覺文化導(dǎo)論》，倪偉譯，江蘇人民出版社，2006年，第113頁。大衛(wèi)·麥克奎恩：《理解電視》，苗棣等譯，華夏出版社，2003年，第232頁。孫英春：《大眾文化：全球傳播的范式》，中國傳媒大學(xué)出版社，2005年，第315頁。戴維·赫爾德等：《全球大變革》，楊雪冬等譯，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2001年，第458頁?！恶R克思恩格斯全集》第8卷，人民出版社，1972年，第121頁。龐樸：《文化的民族性（論綱）———為慶祝梁漱溟先生執(zhí)教70周年而作》，《當(dāng)代學(xué)者自選文庫·龐樸卷》，安徽教育出版社，1999年，第10頁。安東尼·D·史密斯：《全球化時(shí)代的民族和民族主義》，龔維斌等譯，中央編譯出版社，2002年，第72頁。

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