趙 新
(北京大學(xué)出版社,北京,100871)
“中和”觀念作為中國傳統(tǒng)文化的一個(gè)精神符號,在中國社會(huì)的現(xiàn)代化進(jìn)程中遭遇到極高的禮遇與嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。贊譽(yù)者,如梁漱溟認(rèn)為“調(diào)和、持中”為“中國文化的根本精神”[1];馮友蘭認(rèn)為“極高明而道中庸”是“中國哲學(xué)的真正精神”[2];自20世紀(jì)末期以來,中共中央領(lǐng)導(dǎo)集體逐步提出構(gòu)建當(dāng)代和諧世界的理念,在政治生活中積極引入傳統(tǒng)文化智慧,對中國乃至全人類都影響深遠(yuǎn)。但是在傳統(tǒng)儒家文化研究現(xiàn)代性的展開進(jìn)程中,對“中和”觀念也始終伴隨著深刻反思與激烈論爭,如哲學(xué)家杜國庠批判馮友蘭的觀點(diǎn)時(shí)認(rèn)為“實(shí)事求是”才是中國哲學(xué)的精神[3];魯迅對“中和”觀念的批判尤多,他說“持中”的真相是“騎墻”,或是極巧妙的“隨風(fēng)倒”了,然而在中國最得法[4]。1925年3月29日魯迅在給徐旭生的信中說:“遇見強(qiáng)者,不敢反抗,便以‘中庸’這些話來粉飾,聊以自慰。”[5]他又舉了一有趣的事例:“中國人的性情是總喜歡調(diào)和,折中的。譬如你說,這屋子太暗,須在這里開一個(gè)窗,大家一定不允許的。但如果你主張撤掉屋頂,他們就會(huì)來調(diào)和,愿意開窗了。沒有更激烈的主張,他們總連平和的改革也不肯行,那時(shí)白話文之得以通行,就因?yàn)橛袕U掉中國字而用羅馬字母的議論的緣故?!盵6]更權(quán)威的理論批判是毛澤東對中庸的兩重性進(jìn)行了深刻反思,認(rèn)為“中和”雖有辯證法的因素,但總體上認(rèn)為中庸主義包括了死硬派和折衷派這兩種思想,因此又是反辯證法的[7]??傊瑹o論贊成與否,上述觀點(diǎn)和主張都說明了“中和”觀念在當(dāng)代世界展示了巨大的理論魅力和詮釋空間,同時(shí)也說明“中和”觀念在中國傳統(tǒng)文化生活中的重要影響。
馬克思主義的經(jīng)典理論認(rèn)為社會(huì)存在決定社會(huì)意識,西方知識社會(huì)學(xué)進(jìn)一步指出社會(huì)制約知識的生產(chǎn),人們總是傾向于根據(jù)他們參與的社會(huì)生活或集體活動(dòng)所具有的特定情境,從不同的角度來看待他們周圍的這個(gè)世界。故此,知識社會(huì)學(xué)的主旨意圖是研究處于某種歷史—社會(huì)情境的具體背景之中的思想,或者試圖厘清具體的社會(huì)歷史情境與思想結(jié)構(gòu)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)[8]。借鑒知識社會(huì)學(xué)的理論工具,我們發(fā)現(xiàn)“中”“和”觀念絕不是孤立純粹的概念,而是宏觀的文化背景下生成的文化觀念。本文擬通過對“中和”觀念的語源、思想淵源等根源性問題做更為精細(xì)的分析工作,希望對“中和”觀念的思想根基,也即“中”“和”觀念的生成史問題加以闡發(fā),從而對上述論爭增加另一個(gè)理解層面,以加深對該問題的認(rèn)識。
1) ……卜夬貞王立中(人973)
2) 己亥卜夬貞王勿立中(粹1218)
3) 丙子其立中亡風(fēng)八月(存2·88)
關(guān)于“立中”和“王立中”,唐氏在《殷虛文字記》中作了詳述。舉其要點(diǎn):
此為徽幟,古時(shí)用以集眾。蓋古者庭宇有大事,聚眾于曠地,先建中焉。群眾望見中而趨附,群眾來自四方,則以建中之地為中央矣。列眾為陣,建中之酋長或貴族恒居中央,而群眾左之右之,望見中之所在,即知為中央矣。然則中本為徽幟,而其所立之地,恒為中央,遂引申為中央之義,因更引申為一切之中(如上下之中、前后之中、大小之中等)。[14]
“旗幟說”,不僅闡述了立中作為聯(lián)盟軍事指揮中心之理由,而且還推論出被引申為一切事物之中心的衍義,它就為后來的王道要求執(zhí)中提供了認(rèn)識依據(jù),即從具體事物至抽象的中央概念抽象再到公平正直的王道。今人一見到君王這樣的詞,就會(huì)解釋為專制君主,劉家和考證君王的本義并非如此?!稜栄拧め屧b》云:“林、烝、天、帝、皇、王、后、公、侯,君也?!焙萝残小稜栄帕x疏》說:“《逸周書·謚法篇》云:‘賞慶刑威曰君,從之成群曰群?!栋谆⑼ā吩疲骸?,群也,群下之所歸心也?!粍t君之言群,凡群眾所歸,皆謂之君矣?!跽撸墩f文》云:‘天下所歸往也。’……仁義所在是即民所歸往也。”也就是說明君王是民眾自愿附屬的權(quán)威人物或集團(tuán),戰(zhàn)國秦漢人解釋“君王”似乎保留了原始社會(huì)晚期一種軍事首領(lǐng)的稱號古義[15]。這正符合德國社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯所說的在中國遠(yuǎn)古的政治實(shí)體實(shí)行的是“卡里斯瑪(Christmas)支配”。韋伯用“卡里斯瑪”的概念表示某種人格特征:某種人因具有這個(gè)特質(zhì)而被認(rèn)為是超凡的,稟賦著超自然以及超人的,或至少是特殊的力量或品質(zhì),具有把一些人吸引在其周圍成為追隨者、信徒的能力,后者以赤誠的態(tài)度看待這些“領(lǐng)袖”人物。因?yàn)檫@種類型的政治統(tǒng)治所依賴的權(quán)威是最高統(tǒng)治者的特殊魅力和超凡品質(zhì),其合法性來自服從者作為信徒的虔誠態(tài)度或產(chǎn)生于激情、困頓和希望而致的信仰上的獻(xiàn)身精神。故此也是一種最不穩(wěn)固的政治統(tǒng)治形態(tài),往往隨領(lǐng)袖人物生命的完結(jié)而終結(jié),或者隨最高統(tǒng)治者的改變而改變[16],可以中國上古的“禪讓制”說明這種統(tǒng)治形式的轉(zhuǎn)變。“禪讓制”是中國上古“大同時(shí)代”的一幅光輝的圖景,也是最為后人所傳誦的故事。當(dāng)然,在現(xiàn)代人看來,堯舜禪讓只是古代部落聯(lián)盟時(shí)推選共主的辦法,并不如儒家所說的那般圣德。如錢穆所說的“君位推選制”,堯舜都是當(dāng)時(shí)部落酋長,后來被推選為部落聯(lián)盟的大酋長,當(dāng)時(shí)大部落聯(lián)盟叫“有虞氏”,堯舜分別屬于這個(gè)大部落中的小部落,后被相續(xù)推選為共主即是[17]。作為氏族社會(huì)的部落聯(lián)盟軍事首長,基于組成聯(lián)盟各部落的族屬不一,這就要求作為指揮官的共主在工作中公正不偏,故而堯舜、舜禹在交接班時(shí),都要告誡其下任“允執(zhí)厥中”,“中”的觀念則成為氏族社會(huì)原始軍事民主制中的君王施政的基本精神,也從而反映執(zhí)中王道已開始形成。“允執(zhí)厥中”是堯舜禹等人交接職位時(shí)的告誡之詞[18]。根據(jù)有關(guān)記述,他們之中最善于“中”道的還是舜,《禮記·中庸》對他有“執(zhí)其兩端而用其中于民”的記述,從而認(rèn)為是他的大知。
考舜的族屬則是東夷之人。對此,《孟子·離婁》有“舜生于諸馮,遷于負(fù)夏,卒于鳴條,東夷之人也”[19],可證。尤其《國語·魯語上》在追述三代祭典時(shí)指出“商人禘舜而祖契,郊冥而宗湯”[20],說明舜不僅是東夷之人而且還是商的先祖。這就為我們認(rèn)定執(zhí)中之王道是商之傳統(tǒng),提供了歷史依據(jù)?!睹献印とf章》實(shí)際上對上古三代開國君主的特色也作了相似的評論:“禹惡旨酒而好善言。湯執(zhí)中,立賢無方。文王視民如傷,望道而未之見。”[21]說明夏禹以節(jié)儉著稱,周文王以仁愛為特色,而商湯則以執(zhí)中為行政的獨(dú)到之處,可見他對善于執(zhí)中的夷族首領(lǐng)舜的繼承。就是由于湯的執(zhí)中,因而《商頌·長發(fā)》對他就以“不競不球,不剛不柔”相贊,說明他是善于執(zhí)剛?cè)嶂硕闷渲械?。也就是由于他的模范作用,“無偏無頗”的王道,就成了商政傳統(tǒng),從而為箕子向周武王所傳授。關(guān)于王道,《尚書·洪范》在記述殷商元老箕子向周武王作介紹時(shí)有“建用皇極”之說,《偽孔傳》釋“極”曰:“皇,大。極,中也。凡立事當(dāng)用大中之道?!睂τ谶@一點(diǎn),《尚書正義》的解釋是“極之為中,常訓(xùn)也”[22]。所謂建極,原義指建筑物的“主棟梁”或屋脊之棟,引申為公平公正的治國最高準(zhǔn)則,也就是立中,說明王是居于九疇之中而被環(huán)于八方之內(nèi)的,當(dāng)它衍義為治理萬民之道時(shí),就提出了如下要求:
無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏;王道平平;無反無側(cè),王道正直。[23]
《尚書·盤庚》:“各設(shè)中于乃心”,《尚書·酒誥》中也有:“爾克永觀省,作稽中德。”這是“中”行之于德;《孟子·離婁下》贊美商湯“湯執(zhí)中,立賢無方”,這是“中”行之于用人;《尚書》中的《立政》、《呂刑》記載的“中罰”、“中”則體現(xiàn)了“中”行之于刑。殷商人追求“中”,故治理政治崇尚寬簡樸質(zhì),古人也有此傳說,《尚書·舜典》謂殷之先祖契為舜的司徒,“敬敷五教,在寬”,“微子”之命亦謂“乃祖成湯”、“撫民以寬”,《史記·殷本紀(jì)》載湯出,見野張網(wǎng)四面,乃去其三面之故事,其祝詞曰:“欲左,左。欲右,右。不用命,乃入吾網(wǎng)?!盵24]也說明殷政寬簡樸質(zhì)。
“中”由一旗幟性的事物及方位概念逐漸發(fā)展成為一種政治行為,成為一種治民的政治哲學(xué),標(biāo)志著王道思想的形成。從舜的善于執(zhí)中到湯的執(zhí)中,說明了執(zhí)中是夷殷的民族傳統(tǒng)。由于“中”觀念開始于夷而執(zhí)中之王道形成于殷,《論衡·正說》因之作出“夏,大也;殷,中也;周,至也”的概述[25],尤其是唐人張守節(jié)在《史記正義》中指出孔子的故殷是“中也”[26],尤其是說明孔子的中和觀念實(shí)際源于他的先祖殷商傳統(tǒng),從而證實(shí)了中觀念以及后來發(fā)展成為執(zhí)中之王道,實(shí)來源于殷。新出土的清華簡《保訓(xùn)》經(jīng)學(xué)者考證乃是戰(zhàn)國時(shí)代楚地之物,此篇是周文王臨終前對太子發(fā)為君之道的告誡。文王對太子發(fā)之訓(xùn)示多次提及“中”字,透過舜和殷商先祖上甲微“求中”、“得中”與“假中”的故事,闡明了“中”與“踐天子位”的關(guān)系:舜雖一介布衣,以“中”得堯之禪而王天下;上甲微以“中”服有易于河,更傳諸后世,故有成湯天下之治。周文王從而勉勵(lì)太子欽敬勿淫,像舜一樣求中,像上甲微一樣保中,“祗備不懈”。最后告誡說:“不足,惟宿不羕。”[27]這里也不妨看作是周文王對于舜之傳統(tǒng)與商政傳統(tǒng)歷史脈絡(luò)的體認(rèn)。
至于殷人政治生活中為什么追求公平公正的政治傳統(tǒng),似乎可以從以下兩個(gè)方面加以推測:一是救治夏啟以“家天下”取代“公天下”后容易滋生的弊端。夏啟繼位不僅意味著世襲取代禪讓,更重大的意義是,政治領(lǐng)袖的先決條件是血統(tǒng),而不是品德與才能,管理眾人的事是享受,而不是服務(wù)了。比如始作俑者夏啟,傳說他是個(gè)風(fēng)流公子,沉湎于歌舞,“夏(大)康娛以自縱”(《楚辭·離騷》)。有歌舞必有美女,必有酒食,《墨子·非樂》引《武觀》曰:“啟乃淫溢康樂,野于飲食。將將銘,莧磬以力,湛濁于酒,渝食于野,萬舞翼翼,章聞?dòng)谔欤煊酶ナ?。”[28]結(jié)果爆發(fā)家族內(nèi)爭,《楚辭·離騷》謂之:“不顧難以圖后兮,五子用失乎家巷?!盵29]于是中康失國,后羿“革孽夏民”,四十年后,少康才復(fù)興夏王朝??梢娤耐醭蠈咏y(tǒng)治階層為爭權(quán)而內(nèi)斗是長期而殘酷的。直至夏桀,《離騷》:“夏桀之常違兮,乃遂焉而逢殃?!蓖跻葑ⅲ骸把韵蔫钌蟼秤谔斓溃履嬗谌死?,乃遂以逢殃咎,終為殷湯所誅滅。”[30]在夏朝,眾邦林立,每個(gè)邦都有獨(dú)立的政治社會(huì)體,有土地,有人民,相當(dāng)獨(dú)立自主,但是夏王朝一味地暴力征伐各邦搞得眾叛親離。夏王朝的執(zhí)政特色顯然忽視了堯舜“公天下”時(shí)代萌芽的“中”的政治經(jīng)驗(yàn)?!耙箬b不遠(yuǎn),在夏后之世”,可以說殷商“中”的政治文化是對夏朝執(zhí)政經(jīng)驗(yàn)的直接修正。
另一方面我們更傾向于認(rèn)為殷商對“中”的觀念的承續(xù)與強(qiáng)化根源于殷商特殊的政治社會(huì)結(jié)構(gòu),或者說與殷商的政治生態(tài)環(huán)境密切相關(guān)。《禮記·表記》中引孔子論述三代文化風(fēng)尚與禮制之不同而曰:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮,先罰而后賞,尊而不親……周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉,其賞罰用爵列,親而不尊?!盵31]這大致說明了兩朝施政的精神差異。殷商是在霸權(quán)性(先罰而后賞、尊而不親)與宗教性(率民以事神、先鬼而后禮)的政治模式上組建成的一個(gè)松散、由眾多自治族群組織成的一個(gè)政治共同體,這是一個(gè)以異姓諸侯占絕大多數(shù)的“諸侯共主”結(jié)構(gòu)。丁山考證殷商卜辭可以認(rèn)出200個(gè)以上有“圖騰”意義的族名。到了武王伐紂的時(shí)候,《逸周書》上說與周有關(guān)系的“國”不下750多個(gè),這“國”多半就是氏族[32]。這種社會(huì)組織結(jié)構(gòu)需要原始軍事民主制時(shí)代就形成的公平與公正傳統(tǒng),否則很難駕馭各個(gè)諸侯。比如武王伐紂時(shí)公布商紂的罪狀,略有四點(diǎn):其一,聽信婦人(妲己)之言;其二,廢棄宗廟、不修祭祀,放棄報(bào)答祖先之德;其三,遺棄父系或母系的親屬,即不用貴戚舊臣;其四,寵信從各地來的亡命之徒或投奔之人,多用小人,讓他們當(dāng)大官。武王公布商紂的罪狀簡單明了,如果放在當(dāng)時(shí)氏族性頑強(qiáng)的社會(huì)背景下就看出了實(shí)質(zhì)性的東西,在這種情況下,殷紂必然不能任意使用自己親信,而必須尊重與眾多諸侯舊人“共政”的傳統(tǒng)。商紂了背棄諸侯,信用外人,就觸犯了傳統(tǒng)中的大忌。也就是說明殷紂沒有處理好政治生活中的公平及公正的問題。劉家和認(rèn)為商紂的這種擺脫諸侯的限制,也即擺脫傳統(tǒng)的限制,實(shí)際上是為了加強(qiáng)自己王權(quán)的需要[33]。這種看法不愧是通達(dá)之見,也比較吻合從殷武丁時(shí)代開始,隨著國力愈勝眾邦,開始為加強(qiáng)王權(quán)而逐漸沖破諸侯權(quán)力的控制,但是殷紂因?yàn)檎也坏酵咨铺幚韱栴}的辦法而操之過急導(dǎo)致眾怒。西周天子利用“宗法”血緣關(guān)系大行封建諸侯,就有效地解決了這一問題,維持了八百年的政治基業(yè)而不墜。
故此,可以說殷商堅(jiān)持“中”的政治觀念,也是殷商作為眾多“諸侯共主”的社會(huì)政治結(jié)構(gòu)的集中反映和現(xiàn)實(shí)需要,也可以說“中”的政治觀念是殷商獨(dú)特的政治生態(tài)環(huán)境所決定的。比較政治的理論功能,任何政治體系的運(yùn)作必須以適切的生態(tài)環(huán)境配合為前提。如果未能配合,體系將產(chǎn)生“調(diào)適”機(jī)能與環(huán)境配合,但是由于不可能有任何體系“天生的”與它的外在環(huán)境配合,因而若沒有對外的調(diào)適,體系的功能是不可能長時(shí)期順利運(yùn)作的。其中,在政治體系內(nèi),制度與意識形態(tài)均為維護(hù)政治利益的工具[34]。殷商推行“中”觀念的政治文化,就發(fā)揮著重要意識形態(tài)的功能,實(shí)際上已成為相當(dāng)多的諸侯的共識或信仰體系,而使這個(gè)體系不但看起來而且實(shí)際上具有與理論相同的實(shí)效性,這是一個(gè)有功能的政治結(jié)構(gòu)。
凡在天下之庶民,罔不維后稷之元谷用蒸享,在商先哲王,明祀上帝……亦維我后稷之元谷用告和、用胥飲食。[35]
定型后的“和”字,從口而禾聲。禾聲,則反映它起源于農(nóng)業(yè)來自作物之禾。而重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是西周文化的重要特色。來自東方瀕臨大海的夷殷文化是從漁獵而畜牧,而姬周民族從父系時(shí)代如從王亥開始就作服牛,開始就專營農(nóng)業(yè),因而就世修后稷之業(yè)。在這種傳統(tǒng)下,觀念上的重農(nóng)就成為特點(diǎn)。對此,《國語·周語》說:
夫民之大事在農(nóng),上帝之粢盛于是乎出,民之蕃庶于是乎生,事之供給于是乎在,和協(xié)輯睦于是乎興,財(cái)用蕃殖于是乎始,敦龐純固于是乎成,是故稷為大官。[37]
他們不僅把農(nóng)業(yè)看成為財(cái)用來源,而且視為民族團(tuán)結(jié)的重要保證,是一種精神凝聚力的源泉,這就使“和”的觀念有了一個(gè)自然基礎(chǔ)。
“和”由具體的飲食或娛樂活動(dòng),在西周宗法社會(huì)被廣泛應(yīng)用于政治生態(tài)環(huán)境之中,特別是探討君臣關(guān)系之“和”。最為著名的是關(guān)于“和”與“同”之辨:
其中一處個(gè)案是《國語·鄭語》記載了周幽王八年(前774年),在周天子朝廷作司徒的鄭桓公向鄭國的史官史伯討教逃難之策,史伯回答時(shí)申述了周王朝所存在最大的弊端是“去和而取同”。鄭桓公問史伯:“周其弊乎?”(周朝要衰亡了嗎?)史伯回答說:“殆于必弊者也?!短┦摹吩唬骸裰?,天必從之?!裢鯒壐呙髡扬@,而好讒慝暗昧;惡角犀豐盈,而近頑童窮固。去和而取同。夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之;若以同裨同,盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜,以成百物。……于是乎先王聘后于異姓,求財(cái)于有方,擇臣取諫工而講以多物,務(wù)和同也。聲一無聽,物一無文,味一無果,物一不講。王將棄是類也而與剸同。天奪之明,欲無弊,得乎?”[38]就是說,周王拋棄智能賢明之人,不聽不同的聲音,而專一信任無知頑固的諂臣,是“去和而取同”,其衰亡是必然的。君臣之間應(yīng)該使不同的意見表達(dá)出來,相互修正、補(bǔ)充,即使不同成分、不同部分之間達(dá)到平衡,即所謂“以他平他”。
另一著名個(gè)案是《左傳·昭公二十年》(前521年)記載晏嬰與齊侯談?wù)摼缄P(guān)系時(shí),提出了“和”與“同”的問題[39],此記載又見于《晏子春秋·外篇》,文中大意是:名叫據(jù)的這個(gè)寵臣與齊侯的關(guān)系,只能說是“同”,不能說是“和”。因?yàn)閾?jù)只是隨聲附和,君王說“可”,他也說“可”;君王說“否”,他也說“否”。“和”不是這樣。“和”如做菜羹,要水火油鹽醬醋和在一起,加以調(diào)和,吃起來才有味道。晏嬰認(rèn)為君臣關(guān)系也應(yīng)當(dāng)是這樣。臣對君應(yīng)該向國君提出不同意見,糾正其錯(cuò)誤,彌補(bǔ)其不足,以達(dá)到正確的結(jié)論;而不應(yīng)該唯唯諾諾,君以為可臣亦曰可,君以為否臣亦曰否。這就是兩種不同的態(tài)度,前者是“和”,后者是“同”。這一段對話,從君臣關(guān)系引出“和而不同”的道理。
從以上兩段論述,可以看出中國古人高超的政治智慧與政治胸懷,這也是一個(gè)相當(dāng)深刻而精致的理念?!昂汀保矛F(xiàn)代的話來說,就是主張多樣性多元性的有差別的統(tǒng)一,將“和”視為多種不同或相互對立的因素,通過彼此之間的相泄相濟(jì)、相反相成達(dá)到和諧統(tǒng)一的狀態(tài)。這是承認(rèn)事物的分化并且要立足于此,且在業(yè)已分化的異質(zhì)間建立一種和諧均衡、互滲互補(bǔ)的關(guān)系。史伯所說的“和實(shí)生物”可謂“天之道”,在天地自然之間,宇宙萬物的存在都是“和”,“和”的內(nèi)容就是萬物“各得其所”,宇宙和宇宙間一切事物,就是以“和”的形式存在著,都存在于“和”的關(guān)系或秩序中。所謂“和而不同”即意味著是在確認(rèn)差異的前提下達(dá)到協(xié)調(diào)統(tǒng)一。這與“同”有著根本區(qū)別。所謂“同”,是指相同事物、元素的簡單相加,這是無差別的絕對同一,但只有相同事物與簡單量的增加并不能產(chǎn)生新質(zhì)事物。以水濟(jì)水,琴瑟專一,以同裨同,則“盡乃棄矣”,就沒有宇宙萬物的存在。真正的和諧是包含互補(bǔ)與差異的統(tǒng)一,是融合對立與沖突的平衡?!昂蛯?shí)生物”是中國古人對宇宙萬物的一種根本認(rèn)識,是一種宇宙觀??鬃犹岢觥熬雍投煌?,小人同而不和”,進(jìn)一步把這兩種態(tài)度概括為“和而不同”與“同而不和”,并且把它看作區(qū)分君子與小人的重要標(biāo)準(zhǔn),這就超出了君臣關(guān)系,成為處理人際關(guān)系和對待不同意見的一個(gè)根本態(tài)度和原則[40]。
西周人以“和”觀念處理君臣關(guān)系,追求權(quán)力階層之間的和諧制衡,鼓勵(lì)勸諫、異議與批判等多元化思想共存,激發(fā)了周人的創(chuàng)造活力,致使周人典章文物制度異常繁密,也導(dǎo)致了禮煩政苛之弊。翻看《周書》、《周禮》,則周人所注重與擅長的官制、禮樂、刑法、農(nóng)業(yè)、教育諸事都璨然大觀矣,后世說“殷人尚質(zhì)、周人尚文”的深義正在于此。當(dāng)然西周的“和”觀念對后世中國古代社會(huì)的發(fā)展影響很大,或許有人說中國古代政治相當(dāng)專制,但是中國人的宗教信仰和學(xué)術(shù)流派的發(fā)展卻很寬松自由,沒有哪一門一派宣示自己已經(jīng)得到了唯一真理,中國的政權(quán)或社會(huì)領(lǐng)袖也不會(huì)隨意地打擊與處理非正統(tǒng)的思想和行為,儒道釋三家常常能同時(shí)并存于社會(huì)即是最好的說明,這與西方啟示宗教宣稱自己已經(jīng)掌握唯一真理有所不同,也與西方中世紀(jì)正統(tǒng)思想對異端思想殘酷的處理辦法迥異[41]。
西周政治生活中關(guān)于“和”與“同”之辨,實(shí)際上反映在宗法君主制下的君臣關(guān)系上就是對君權(quán)實(shí)施監(jiān)督與制約,君權(quán)要接受異議的制約,可否相濟(jì)?!昂投煌迸c“以他平他”是一個(gè)典型的政治原則,涉及臣下的獻(xiàn)否成可、獻(xiàn)可去否的責(zé)任義務(wù),設(shè)置或利用異質(zhì)因素以制約君主,與維系政治秩序直接相關(guān)。但是這種“以他平他”也并不是對抗性的制衡,而是一種和諧的互補(bǔ)?!对娊?jīng)·小雅·伐木》條鄭玄箋:“以可否相增減曰和”,《周書·大開武》注:“可否相濟(jì)曰和”,《周禮·天官·食醫(yī)》注:“和,調(diào)也”,又《爾雅·釋詁》注:“和,諧也。”和,即是調(diào)和、和諧的意思[42]。這是文獻(xiàn)中的證據(jù)線索,實(shí)際上翻看《尚書》內(nèi)容多涉及對君主及執(zhí)政者的訓(xùn)導(dǎo)、規(guī)諫甚至批評;而《國語》對君王治國理政的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)、丑行敗跡極力書寫,這些體現(xiàn)西周施政大法的經(jīng)典文件絕不是后世王朝所謂“歌功頌德”的文章。
在西周政治社會(huì)中為什么追求“和”觀念,這實(shí)際上也可以通過對西周特殊的政治結(jié)構(gòu)進(jìn)行分析說明:西周王朝的“封建體系”,是通過真實(shí)的血緣關(guān)系,依靠宗法建立“封建”制度,擴(kuò)大宗親網(wǎng)絡(luò),通過派遣王室成員及親屬到東部平原適宜農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的黃土層地區(qū)及附近最重要的戰(zhàn)略要地建立地方封國[43],所謂“封建”的本質(zhì)在于西周的治理功能是由眾多的地方代理人來執(zhí)行的,這些地方代理以作為西周王室的分支或婚姻對象的宗族為中心,可稱為中央政府在地方的翻版。姬姓諸侯與陜西王畿的中央政府保持政治與血緣的關(guān)系,周王常由嫡長子繼承,代表天下的“大宗”,而各地的諸侯,多為周王其他庶子的后代建立的小宗,根據(jù)宗法,小宗的諸侯必須服從周都的大宗,故周都稱“宗周”?!睹姟氛f“君之宗之”,可見凡為政治首領(lǐng)的人,君或諸侯下至于大夫,都是宗法首領(lǐng)的大宗或小宗的宗主。西周封建時(shí)代的政治實(shí)體,大致可分為“天下”、“國”、“家”三個(gè)層級,其中周王治“天下”、諸侯立“國”、卿大夫立“家”。西周依靠一套細(xì)致嚴(yán)密的宗法制度,將“天下”、“國”、“家”聯(lián)系起來,如每一個(gè)層次共同具有的是宗廟——宗族(家)的圣地與象征[44]?!白诜ㄖ啤笔菇y(tǒng)治精英分子在整體上有一個(gè)嚴(yán)格的金字塔式的層級,故此,也可以說西周封建只是宗法的政治化與擴(kuò)充,把血緣關(guān)系作為政治關(guān)系,以血緣關(guān)系作為組織原則,也以血緣關(guān)系左右各種資源的分配。而從天子到諸侯大夫,直至家族,所有的等級次序都由宗法制度來排定,宗族的每個(gè)成員根據(jù)親屬結(jié)構(gòu)之中的位置來規(guī)定政治權(quán)力與財(cái)產(chǎn)的繼承,從原則上講便可以避免繼統(tǒng)、權(quán)位、財(cái)產(chǎn)等方面的僭越和爭奪。宗法的主要任務(wù)就是“收族”或“合族屬”,《禮記》曰“尊祖故敬宗,敬宗故收族”,天子、諸侯、卿、大夫等是依靠宗法的血緣紐帶結(jié)合在一起的[45]。
封建時(shí)代天子、諸侯、卿、大夫等世襲性壟斷性的政治,只是對他家他氏的壟斷或貴族對平民的壟斷,但是在其氏族內(nèi)部并不專制,毋寧說是族內(nèi)尚賢的“民主”制,也即是說世官政治在各氏族成員中是講求“選賢舉能”的。正由于氏族內(nèi)部非嫡長專制,族長或族內(nèi)當(dāng)權(quán)者的流動(dòng)性頗大,唯賢者能者得以繼承氏族之官守,致使世官制度比較不容易流于僵化或腐敗,西周能保持八百年左右的基業(yè)而不斷,不能不說得益于“族內(nèi)民主”甚多也,而“和”正是“族內(nèi)民主”的實(shí)際要求與集中體現(xiàn)[46]。因此,“和”字放在孔子所講的西周貴族政治生活的語境中似乎才能得到確解。同時(shí),貴族社會(huì)的正常運(yùn)轉(zhuǎn),關(guān)鍵在于“宗法”制度的貫徹與執(zhí)行,而其“宗法”精神重在“親親”,也即重在“和”字。孔子的弟子有子說:“禮之用,和為貴?!?《論語·學(xué)而篇》)在這里,“禮”定位于一種“用”,即手段,而又突出強(qiáng)調(diào)了“和”是效果,是目的。“禮”的作用最珍貴的地方就在于它可以使社會(huì)達(dá)到和諧的狀態(tài)。這大概是孔門一貫的認(rèn)識,故錢穆說“此最孔門言禮之精義,學(xué)者不可不深求”[47]。周初太史史佚說:“兄弟致美,救乏、賀善、吊災(zāi)、祭敬、喪哀,情雖不同,毋絕其愛,親之道也。”[48](《左傳·文公十五年》)壟斷的世襲政治,貴族念念不忘的是源于共同的祖先,不斷提醒父子兄弟的宗族情感,唯有發(fā)揚(yáng)兄弟友愛的精神,才能延續(xù)氏族的命脈,才能維系對外人的政治壟斷。所謂“戚戚兄弟,莫遠(yuǎn)具爾”、“兄弟鬩于墻,外御其侮”,均是《詩經(jīng)》反復(fù)謳歌的形象。其中尤以《鹿鳴》逼真地描繪了昔日輝煌而溫馨的宗族生活:“呦呦鹿鳴,食野之蘋。我有嘉賓,鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧,承筐是將。”[49]詩以“呦呦鹿鳴,食野之蘋”起興,鹿以懇誠之鳴聲,呼其同類,共食野地之蘋,猶君以懇誠之心意宴飲群臣,君臣關(guān)系如待友朋,情意既洽而節(jié)文又敬。此詩實(shí)際描述了儒家在中國傳統(tǒng)政治上的一個(gè)永恒鄉(xiāng)愁——禮樂之治的“烏托邦”境地,后世無數(shù)文人及政治家也每每喜以“鹿鳴”唱發(fā)詩意。可以說,西周貴族希望將各種現(xiàn)實(shí)矛盾因素都融合到對可貴之親情的無限向往與美好憧憬之中去了。
早期關(guān)于“中”“和”觀念的論述大多停留在政治生活等直觀的經(jīng)驗(yàn)性層面上??鬃右院螅鋵O子思作《中庸》篇,第一次將“中”與“和”結(jié)合起來構(gòu)成一對哲學(xué)范疇并賦予其道德本體論含義?!吨杏埂肥渍略唬骸跋才分窗l(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉?!盵50]喜、怒、哀、樂等情感在沒有激發(fā)之時(shí)所具有的本然狀態(tài)或者說是自在未發(fā)的不偏狀態(tài)叫做“中”,在激發(fā)之后而又都合乎禮節(jié)法度就叫做“和”;“中”乃天地萬物的本然之性,“和”乃通達(dá)“中”這種本然之性的道;由于內(nèi)在能維持不偏不倚的“中”,外在又能事事達(dá)于“和”,最終可以達(dá)到“中和”之境界。一旦達(dá)到了“中”“和”的這種合理狀態(tài),天地萬物便會(huì)各安其位,萬物亦依其本性而生長,天下也就太平了。子思身后,孟子、荀子進(jìn)一步闡發(fā)了子思的學(xué)說,后繼的歷代學(xué)者如漢之徐榦,唐之李翱、宋之二程、朱熹等也不斷挖掘、豐富中庸理論的哲學(xué)內(nèi)涵,使之成為儒家系統(tǒng)的辯證思維理論,目為“辯證思維理論”,是把中和的深厚內(nèi)涵簡化了。中和觀念由此也成為“儒者第一難透的關(guān)”[51]?!爸泻汀庇^念成為中華傳統(tǒng)文化和諧精神的主要支柱,這里需要簡略地對儒家的“中和”觀念及儒道釋三家對“中和”觀念的一些基本共識做一下簡單地探討。
儒門之中有許多著名議題均體現(xiàn)“中和”觀念,比如孔子的諸多名言:“過猶不及”(《論語·先進(jìn)》)、“《關(guān)雎》樂而不淫,哀而不傷”(《八佾》)、“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”(《雍也》)等;漢儒說“發(fā)乎情止乎禮”、“其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也”等??鬃诱J(rèn)為《關(guān)雎》“快樂卻不是沒有節(jié)制,悲哀卻不至于過于過度悲傷”,這首詩字面上講的確實(shí)是“飲食男女”之情,詩以摘食荇菜的過程比擬婚戀歷程,以水中搖曳生姿,清純可餐的荇菜,喻君子所追求的窈窕多姿的淑女;但如同采摘荇菜要采用適當(dāng)?shù)姆椒ㄒ粯?,追求淑女也要以恰?dāng)?shù)亩Y儀方式進(jìn)行,因此最終選擇以“琴瑟友之”招徠淑女;又由采集完成到芼之而食,終于喜獲芳心,贏得美人歸。詩歌最后說以鐘鼓、琴瑟之禮樂文明所帶來的快樂,來抑制自己好色的貪心和情欲。其實(shí),對此“八字教”不妨這樣理解:樂其美貌與賢德,而不淫其色,以禮為之,是謂“樂而不淫”;雖哀窈窕淑女之不得,可是不至于如《陳風(fēng)·澤陂》詩云:“有美一人,傷如之何?寤寐無為,涕泗滂沱!”而是由思之變而為依禮相求(反納于禮),玉成美事,從而達(dá)到“禮、色兼美與兼得”的“中和”境界[52]。漢儒家強(qiáng)調(diào)“發(fā)乎情止乎禮”是認(rèn)為既不能以禮來壓抑情,也不能任由情來泛濫,這樣一種態(tài)度在理論上就是“中和”??鬃铀f“過猶不及”、“文勝質(zhì)則史,質(zhì)勝文則野”也是這種態(tài)度,子張性子偏急,易逾“中”,而子夏偏內(nèi)向,少勇而易不及“中”,孔子認(rèn)為他們做事均不能恰到好處,都不符執(zhí)中之道。只有質(zhì)而沒有文,就顯得太粗糙了;如果文飾過度,則“史”,就過于虛夸渲染了,成了“文勝質(zhì)則史”。既然“文”也不好,“質(zhì)”也不好,所以才要“文質(zhì)彬彬,然后君子”,這就是中和。徐復(fù)觀分析“溫柔敦厚”尤為精到,他說“溫柔敦厚”是指詩人流注于詩中的感情來說的,該句關(guān)鍵在一“溫”字,不遠(yuǎn)不近的適當(dāng)時(shí)間距離的感情,是不太冷不太熱的溫的感情,而這種感情自然是有彈性、有吸引力,容易使人親近的、柔和的感情。太熱與太冷的情感,不管多么強(qiáng)硬,常常只有一個(gè)層次。而“敦厚”是指富于深度、富有遠(yuǎn)意的感情,也可以說是有多層次、乃至是有無限層次的感情,這是詩教“中和”精神的本義[53]。
學(xué)過邏輯的人都知道,亞里士多德所講的邏輯是從矛盾律開始講起的。什么是矛盾律?一件事物只能是A或是非A,或者說一物是甲,就不可能同時(shí)是非甲,如此才能把它區(qū)別出來。這是一個(gè)排斥關(guān)系。按邏輯上來講,既然“文”和“質(zhì)”是排斥的關(guān)系,應(yīng)該就不可能存在一個(gè)“文質(zhì)彬彬”的中間狀態(tài)。這就像《莊子·山木篇》里的一個(gè)故事[54],說莊子一天帶著學(xué)生出去玩,來到一座山上,看到一棵非常大的樹,學(xué)生疑惑為什么沒人來砍呢?莊子說正是因?yàn)樗牟徊?,所以能夠存活到現(xiàn)在,學(xué)生們都有所領(lǐng)悟。之后他們下山來到一個(gè)老朋友家里,老朋友很高興,說一定要好好招待,這時(shí)候仆人來問,現(xiàn)在我們有一窩雁要?dú)⒛囊恢粊碚写腿四??主人就說把那只不會(huì)叫的雁殺了吧。莊子的弟子就疑惑了:老師剛才講不材才能夠得以終其天年,那么現(xiàn)在這只不材的雁為什么先被殺了呢?我們到底應(yīng)該如何做才好呢?莊子回答,我們要處于材與不材之間?!肚f子》中有一篇《養(yǎng)生主》談到“為善無近名,為惡無近刑”[55],處世之道,我們不能做壞事,作惡是要受到刑律處罰的,那么做善事呢?莊子認(rèn)為善事也是不能做的,因?yàn)槲覀兤疵β档筋^來只是為人做嫁衣而喪失了自然而真實(shí)的自我。那么既不能做壞事,也不能做善事,我們應(yīng)該怎么辦呢?莊子說“緣督以為經(jīng)”,郭象注“順中以為常也”,成玄英疏曰:“緣,順也,督,中也。經(jīng),常也。夫善惡兩忘,刑名雙遣,故能順一中之道,處真常之德,虛夷任物,與世推遷?!盵56]依照莊子的處事原則,不求“名”,更不愿接觸到“刑”,也就是“緣督”,走中間路線,不為名利害身,就是要守中。按邏輯上來講,A和非A兩邊矛盾,之間是沒有這個(gè)“中”的,那么這個(gè)“中”在哪里呢[57]?
實(shí)際上,“中在哪里”,不是位置問題,而是性狀問題,是產(chǎn)生了新質(zhì)、發(fā)生了超越的問題。那么如何來達(dá)到呢?這就需要修養(yǎng)功夫。莊子說,善也不為,惡也不為,這就是“雙遣(雙非)而得中”,把兩個(gè)極端都排除了、都舍棄了就能得到中。莊子的“忘我”、“喪我”,這是中國本土講“和”的另一種模式,老莊所講的“中和”是追求天地渾樸尚未分化之“和”,“萬物負(fù)陰抱陽,沖氣以為和”這種與儒家尊重差異與分化的“和而不同”顯然從根底上已經(jīng)有所不同。儒家的中和,落在社會(huì)上、倫理上、心性上,這才是不同。儒家的修養(yǎng)功夫也不是這樣,儒家講“雙是而得中”,“文質(zhì)彬彬”講的就是就是文也要質(zhì)也要,“發(fā)乎情止乎禮”是說情也要、禮也要。整個(gè)儒家的“中和”美學(xué),其實(shí)就是一個(gè)修養(yǎng)的過程??鬃诱f:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩?!比寮疑倪^程是要修煉且層層升進(jìn)的。至于先秦道家,《老子》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》等都重視“中”,《老子》說:“多言數(shù)窮,不如守中”,后來道家的中和思想,主要發(fā)生在內(nèi)丹實(shí)踐及理論上。魏晉以后傳入中國的印度佛教也重視“中”,可與“中和”互參的思想極其深廣,主要表現(xiàn)在龍樹的“中觀”說及“圓通”智慧。從印度到中國,佛教徒用“中”這個(gè)概念來表達(dá)“空”義,這是與中國傳統(tǒng)儒家、道家的“中”均大不相同的意涵。雖然大不同,但是佛家也講生命境界的提升層次,如唐代禪宗大師青原行思提出參禪的三重境界:參禪之初,看山是山,看水是水;禪有悟時(shí),看山不是山,看水不是水;禪中徹悟,看山仍然山,看水仍然是水。這個(gè)如果在平面上是講不通的,其實(shí)他的境界是不斷向上走的,第一境界與第三境界是不同的兩個(gè)境界,是人不斷往上走的過程。
可見,儒、道、釋三家對“中和”觀念均具有獨(dú)到的理論貢獻(xiàn)。意大利學(xué)者艾柯提出“開放的作品”的觀念,他認(rèn)為一部作品在完成之后,盡管它的完整的、經(jīng)過周密考慮的組織形式是封閉的,但它又是開放的,是可能以千百種不同的方式來看待與解釋的,是不可能只有一種解讀。一部作品如此,每句話,每一個(gè)人物形象,甚至一個(gè)概念也都是開放的?!爸泻汀庇^念是一個(gè)始終處于運(yùn)動(dòng)狀態(tài)中不斷豐富成長的概念,它不僅不可避免地要忍受這種闡釋的“開放性”,而且盡可能達(dá)到最大的開放程度,也只有這樣才能激發(fā)出“中和”觀念的理論再生能力[58]?!爸泻汀庇^念會(huì)隨著每位解讀者的社會(huì)環(huán)境、文化語境、政治立場、思想傾向、學(xué)術(shù)觀點(diǎn)、知識結(jié)構(gòu)和個(gè)人性情等不同而不同,并且這種情況會(huì)永遠(yuǎn)持續(xù)下去。
注釋:
[1] 梁漱溟:《東西文化及其哲學(xué)》,北京:商務(wù)印書館,1999年,第63頁。
[2] 馮友蘭:《新原道》,《三松堂全集》第五卷,鄭州:河南人民出版社,2001年,第5頁。
[3] 杜國庠:《玄虛不是中國哲學(xué)的精神》,《杜國庠文集》,北京:人民出版社,1962年,第404~415頁。
[4] 魯迅:《集外集·我來說“持中”的真相》,《魯迅全集》第七卷,北京:人民文學(xué)出版社,2005年,第58頁。
[5] 魯迅:《華蓋集·通訊》,《魯迅全集》第三卷,北京:人民文學(xué)出版社,2005年,第27頁。
[6] 魯迅:《三閑集·無聲的中國》,《魯迅全集》第四卷,北京:人民文學(xué)出版社,2005年,第14頁。
[7] 毛澤東:《毛澤東哲學(xué)批注集》,北京:中央編譯出版社,1997年,第380頁。
[8] [德]曼海姆:《意識形態(tài)與烏托邦》,艾彥譯,北京:華夏出版社,2001年,第3、130頁。
[9] 關(guān)于“中”字考辨見古文字詁林編纂委員會(huì)編:《古文字詁林》第一冊,上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán),1999年,第322~342頁。
[10] 李零:《說清華楚簡〈保訓(xùn)〉篇的“中”字》,《中國文物報(bào)》2009年5月20日。又李零:《讀清華楚簡〈保訓(xùn)〉篇釋文》,《中國文物報(bào)》2009年8月21日。周鳳五:《傳統(tǒng)漢學(xué)經(jīng)典的再生——以清華簡〈保訓(xùn)〉“中”字為例》,《漢學(xué)研究通訊》,31卷2期,2012年5月1日,第1~5頁。林志鵬:《清華大學(xué)所藏楚竹書〈保訓(xùn)〉管窺——兼論儒家“中”之內(nèi)涵》,簡帛網(wǎng)2009年4月21日。梁濤:《清華簡〈保訓(xùn)〉與儒家道統(tǒng)說再檢討——兼論荀子在道統(tǒng)中的地位問題》,《國學(xué)學(xué)刊》(季刊),2011年第4期。鄭吉雄:《先秦經(jīng)典“中”字字義分析——兼論〈保訓(xùn)〉“中”字》,《簡帛·經(jīng)典·古史》,上海:上海古籍出版社,2013年。
[11] 鄭吉雄:《先秦經(jīng)典“中”字字義分析——兼論〈保訓(xùn)〉“中”字》,《簡帛·經(jīng)典·古史》,上海:上海古籍出版社,2013年,第202~203頁。
[12] 錢鍾書:《管錐編》第一冊,北京:中華書局,1979年,第1頁。
[13] 唐蘭:《殷虛文字記》,北京:中華書局,1981年,第53頁。
[14] 唐蘭:《殷虛文字記》,北京:中華書局,1981年,第53~54頁。
[15] 劉家和:《古代中國與世界》,武漢:武漢出版社,1995年,第222~223頁。
[16] [德]韋伯:《經(jīng)濟(jì)與歷史:支配的類型》,《韋伯作品集 Ⅱ》,康樂等譯,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2004年,第353頁。
[17] 錢穆:《國史大綱》修訂本上,北京:商務(wù)印書館,1994年,第11頁。
[18](漢)孔安國傳、(唐)孔穎達(dá)疏:《尚書正義》,十三經(jīng)注疏整理本,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第112~113頁。
[19] 楊伯峻:《孟子譯注》,北京:中華書局,1960年,第184頁。
[20] 上海師范大學(xué)古籍整理研究所校點(diǎn):《國語》,上海:上海古籍出版社,1998年,第166頁。
[21] 楊伯峻:《孟子譯注》,北京:中華書局,1960年,第191~192頁。
[22] (漢)孔安國傳、(唐)孔穎達(dá)疏:《尚書正義》,十三經(jīng)注疏整理本,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第355頁。
[23] (漢)孔安國傳、(唐)孔穎達(dá)疏:《尚書正義》,十三經(jīng)注疏整理本,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第368頁。
[24] (漢)司馬遷:《史記·殷本紀(jì)》第一冊,北京:中華書局,2013年,第124頁。
[25] (漢)王充:《論衡·正說》第四冊,北京:中華書局,1990年,第1144頁。
[26] (漢)司馬遷:《史記·孔子世家》第六冊,北京:中華書局,2013年,第2341頁。
[27] 清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,李學(xué)勤主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡(壹)》,上海:中西書局,2010年。
[28] 吳毓江:《墨子校注》,北京:中華書局,1993年,第383頁。
[29] (宋)洪興祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書局,1983年,第21頁。
[30] (宋)洪興祖:《楚辭補(bǔ)注》,北京:中華書局,1983年,第23頁。
[31] 王夢鷗:《禮記今注今譯》下冊,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1970年,第701~702頁。
[32] 丁山:《甲骨文所見氏族及其制度》,北京:中華書局,1988年,第32~33頁。
[33] 劉家和:《古代中國與世界》,武漢:武漢出版社,1995年,第533頁。
[34] 可參見彭文賢《行政生態(tài)學(xué)》,臺北:三民書局,1988年,第13~17、49~52頁;[美]Fred Warren Riggs(雷格斯)著,金耀基編譯:《行政生態(tài)學(xué)》,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1988年,第1頁。
[35] 以上諸家關(guān)于“和”字考辨見古文字詁林編纂委員會(huì)編:《古文字詁林》(第二冊),上海:上海世紀(jì)出版集團(tuán),1999年,第50~52頁。
[36] 黃懷信等:《逸周書匯校集注》,上海:上海古籍出版社,2007年,第453頁。
[37] 上海師范大學(xué)古籍整理研究所校點(diǎn):《國語》,上海:上海古籍出版社,1998年,第15頁、515~516頁。
[39] 《春秋左傳集解》第四冊,上海:上海人民出版社,1977年,第1463頁。
[40] 關(guān)于“和”之精神在政治哲學(xué)中的體現(xiàn),閻步克先生的分析很精細(xì),見閻步克:《士大夫政治演生史稿》,北京:北京大學(xué)出版社,1996年,第99~115頁。
[41] 牟復(fù)禮:《中國思想之淵源》,王立剛譯,北京:北京大學(xué)出版社,2009年,第30頁。
[42] 閻步克:《士大夫政治演生史稿》,北京:北京大學(xué)出版社,1996年,第110頁。
[43] 李亞農(nóng):《西周與東周》,上海:上海人民出版社,1956年,第16、17頁。
[44] 王健文:《奉天承運(yùn):古代中國的‘國家’概念及其正當(dāng)性基礎(chǔ)》,臺北:三民書局股份有限公司,1995年,第135、164頁。
[45] 李宗侗:《李宗侗文史論集》,北京:中華書局,2011年,第18、159頁。
[46] 杜正勝:《古代社會(huì)與國家》,臺北:允晨文化有限公司,1992年,第431~435頁。
[47] 錢穆:《論語新解》,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2002年,第18頁。
[48] 楊伯峻:《春秋左傳注》第二冊,北京:中華書局,1990年,第611頁。
[49] (漢)毛亨傳、(唐)孔穎達(dá)疏:《毛詩正義》,十三經(jīng)注疏整理本,北京:北京大學(xué)出版社,2000年,第648~654頁。
[50] (宋)朱熹:《四書章句集注》,北京:中華書局,1983年,第18頁。
[51] (清)王夫之:《讀四書大全說》卷二,《船山全書》第六冊,長沙:岳麓書社,1996年,第469頁。
[52] 趙新、梁衛(wèi)華:《欲望的美感與窘態(tài)——兼論先秦儒家思索與處理情欲問題的文化意義》,《大連大學(xué)學(xué)報(bào)》,2010年第1期,第52頁。
[53] 徐復(fù)觀:《釋詩的溫柔敦厚》,《中國文學(xué)精神》,上海:上海書店出版社,2006年,第44~45頁。
[54] (清)郭慶藩:《莊子集釋》(中冊),北京:中華書局,1961年,第667~668頁。
[55] (清)郭慶藩:《莊子集釋》(上冊),北京:中華書局,1961年,第115~116頁。
[56] (清)郭慶藩:《莊子集釋》(上冊),北京:中華書局,1961年,第117頁。
[57] 對《莊子》事例的分析,主要受龔鵬程先生講座的啟發(fā),特此致謝。
[58] [意]安伯托·艾柯:《開放的作品》,劉儒庭譯,北京:新星出版社,2005年,第1~30頁。